Врата Света 10. Помощь другим в обретении заслуги изучения Мусара

Помощь другим в обретении заслуги изучения Мусара. Наш учитель, благословенной памяти, ясно видел, что Мусар — это Древо Жизни и излечение души, дарующее человеку понимание и знание, трепет перед Всевышним и праведную скромность, совет и спасение, наделяющее его силой и мощью для борьбы с дурным побуждением. Рав Салантер считал Мусар единственным способом обретения трепета перед Б-гом, спасающим души. Поэтому он полагал, что награда за заповедь приближения сердец к изучению Мусара безгранична. Он постоянно призывал своих учеников и близких направлять глаза и сердца на помощь другим в обретении этой заслуги, побуждая и пробуждая их к изучению трепета и Мусара.

В конце Игерет Амусар наш учитель уделил большое внимание помощи многим в народе Израиля в изучении Мусара и подчеркнул, насколько велика награда за это. Он пишет: «Пусть человек обратит свое сердце к обязанности помочь другим в обретении этой заслуги, пробуждая их к размышлениям о трепете и Мусаре… Пусть он неустанно изучает Мусар, чтобы другие последовали за ним, и умножится трепет перед Б-гом, а он обретет долю в их заслугах… И насколько важнее станет изучение Мусара в глазах самого человека, если он будет к этому приближать других, спасая их души из мрака преисподней! Наши учителя, благословенной памяти, сказали в Талмуде в трактате Шаббат: “Если человек испытывает жалость к людям, то к нему самому на Небесах относятся с милосердием”[127]. А ведь нет большей милости, чем напоминать людям об изучении мудрости трепета перед Б-гом и побуждать их к этому! Поступающий так удостоится неотъемлемой части во всем, что из этого произрастет, и в награду получит вечное наслаждение, которого не видел даже глаз пророка. Разум не может объять количество и результат воздействия на мироздание всех заповедей, которые люди исполнят благодаря этому. Небольшое усилие человека обернется для него наградой, которую не измерить и не оценить. Поэтому, если в человеке есть душа, пусть обратит свои глаза и разум на это великое дело!»

В письмах, которые наш учитель посылал своим ученикам и близким, чтобы поддержать их сердца в трепете перед Б-гом и в изучении Мусара, он побуждал и пробуждал их к помощи другим в обретении заслуги изучения Мусара. Вот его чистые слова, приведенные в одном из писем: «Лучше открытое увещевание, чем скрытая любовь — и я пришел, чтобы призвать вас, достопочтенные, стараться изо всех сил, каждый согласно своему разуму и ситуации, упрочить изучение Мусара всеми силами и всей мощью… Пусть вам не покажется незначительной возможность даровать заслугу многим, пробудить их к тяжкому сражению — борьбе с дурным побуждением, которая не может осуществляться без воодушевленного изучения Мусара».

В другом письме он пишет: «Наша первоочередная задача — укрепить ослабевшие руки, направить людей в “школу изучения Мусара, понимания и знания…” И это — доступное лечение, а его результаты неоценимы. “Кто муж, желающий жизни”[128], стремящийся помочь многим обрести заслуги, кто “сияет, подобно звездам”[129]? Кто хочет, чтобы его праведность никогда не ослабла, — пусть исполнит свою задачу сейчас, пока еще не поздно, ибо кто знает, что принесет день, и “если не сейчас, то когда?”[130] И поступая так, мы упорядочиваем свое мышление, смиряем дурное побуждение и порождаемые им страсти, ибо в результате обучающий сам придет к пониманию».

Насколько возвышенны пути нашего учителя, и сколь велик его замысел принести благо своему народу, обучая его трепету перед Б-гом! Как верны его слова! Известно, что мудрецы восхваляют того, кто помогает Общине обрести заслуги, — но как человек сможет взойти на эту ступень? Наставления и упреки не помогут извлечь «ценное из незначительного» и спасти Общину от греха. Ведь упрекающий должен «вначале украсить самого себя», как сказали мудрецы Талмуда в трактате Бава Батра: «Украсьтесь и украсьте — вначале украсьте себя, и лишь затем украшайте других»[131]. Но и кроме этого, даже если слов увещевания будет так же много, как песка на берегу моря, никто не станет их слушать, не преклонит к ним ухо и не оставит свои пути. Однако побуждение людей к изучению Мусара раскрывает возможности помочь многим в обретении заслуг, затратив на это совсем немного усилий, ибо несложно направить сердца к такому изучению — ведь разум настаивает на его необходимости ради жизни души.

Так же все происходит на путях милости и милосердия у проявляющих жалость к бедному. Постоянно, но понемногу поддерживать нищего тяжело для дающего и недостаточно для получающего: кто же сможет дать столько, чтобы бедному хватило на все его нужды? Но помогающий мудро будет искать возможности поддержать нуждающегося, помочь ему начать некое дело, чтобы он питался и насыщался плодами своего труда, — а со стороны дающего это будет вечным милосердием. То же самое относится и к жизни души. Наставник не может постоянно воздействовать увещеванием и мудростью Мусара, а ученик не может его постоянно воспринимать. Но постигший мудрость трепета перед Б-гом будет искать средства побудить сердца к ее изучению. Тогда каждый из изучающих станет увещевать себя сам и, исполняя Тору и заповеди, испытает трепет перед Б-гом благодаря своим собственным трудам. И наставник, указавший ему путь, удостоится благословения, у него будет доля и удел во всем содеянном и в его результатах, и он будет также вкушать от плодов их поступков.

Но для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо дать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища — Учения Мусар. Ведь оно — восхитительный драгоценный камень, ценнейшее сокровище в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного. Но вначале необходимо исправить свои душевные качества и, в первую очередь, обрести терпение — тогда человек удостоится мудрости и его исполнение воли Б-га увенчается успехом. Об этом учитель писал в одном из посланий, и вот его чистые слова: «Привлечение душ к трепету перед Творцом осуществится изучением Мусара, усилится терпением, мудростью, даст побеги и вырастит цветок». Во многих письмах наш учитель дает совет как приблизить души людей к изучению трепета и Мусара, побудить их к истинному совершенству.

Рав Исраэль Салантер пишет в Игерет Амусар: «Сколь велика должна быть в глазах человека заповедь обратить свое сердце и душу к наставлению людей в изучении Мусара… Тому, кто побуждает к этому других, будет уготован удел во всем, что из этого произрастет: вечное наслаждение, которого “ничей глаз не видел…”[132]»[133]. В одном из своих писем учитель пишет: «“Кто человек, желающий жизни”, стремящийся помочь другим в обретении заслуг, кто сияет, подобно звездам, и чья праведность никогда не исчезнет? Пусть стремится исполнить эту заповедь вовремя…»

Сколь велика мощь «этого Древа», нашего учителя рава Исраэля Салантера, святыни Израиля, благословенной памяти. Какое благоговение внушают его заслуги! Каковы его величие и праведность! У кого заслуг больше, чем у него, и кто больше него помог другим в их обретении и направлял сынов Израиля к изучению Мусара? С самой юности он вел за собой людей и громогласно призывал их к изучению мудрости трепета и Мусара, к Учению, в котором сосредоточен источник жизни души. И до сего дня мы шествуем, озаренные его светом, и у него есть доля и удел в нашем возвышенном служении, порожденном изучением Мусара, и так будет до скончания веков.

Наш учитель, благословенной памяти, однажды говорил перед учениками, что Учение Мусар, которое он распространил в мире, ему даровано с Небес для возможности возвыситься и исполнить свое предназначение в мире. Он имел в виду повествование Талмуда о царе Хизкиягу, приведенное в трактате Хулин: «Он (Царь Хизкиягу) изломал медного змея, которого сделал Моше, ибо до тех дней сыновья Израиля воскуряли ему, и он был назван Нехуштан»[134]. Как же могло случиться, что ни царь Аса, ни царь Йеошафат не уничтожили его? Ведь они стерли с лица земли всех идолов в Иудее! Ответ состоит в том, что «предки царя Хизкиягу оставили ему возможность возвыситься посредством этого деяния»[135].

И да будет воля Всевышнего, чтобы не иссяк источник святости нашего учителя, благословенной памяти, и он стал полноводной рекой трепета перед Б-гом и напоил своими водами всю землю!

На этом завершаются мои слова, которые я назвал Шаарей Ор — Врата Света. Это Врата к Б-гу, в которые войдут прямые сердцем и пойдут дальше, и их глаза озарятся светом Израиля и его святыни.

Все это — слова его ученика Ицхака, сына нашего учителя рабби Шломо Блазера.

[127] Шаббат 151б.

[128] Теилим 34:13.

[129] См. Даниэль 12:3.

[130] Авот 1:14.

[131] Бава Батра 60б.

[132] Йешаягу 64:3.

[133] Игерет Амусар.

[134] Млахим (II) 18:4.

[135] Хулин 6б.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.