Пути праведников. Любовь

Любовь /аhава/ содержит в себе многие деяния; гораздо больше, чем какое-либо другое свойство. И когда человек направляет свою любовь к добру, она выше всех иных свойств, как написано: «И люби Всевышнего» (Дварим 6; 5). И нет степени служения Всевышнему выше степени того, кто служит Всевышнему по любви. И нет худшего качества из всех дурных качеств, чем качество прилагающего свою любовь ко злу.

А теперь послушай, как любовь портит добрые дела, когда человек позволяет любви пересилить свой разум. Ибо существует несколько видов любви, и один отличается от другого.

Первый вид — это любовь к своим детям. По своей великой любви человек не наказывает детей и не наставляет их на добрый путь, но позволяет им вести себя по желанию их злого сердца. От этого бывает огромный вред!

Второй вид — любовь к деньгам. Из-за своей великой страсти к деньгам человек ведет дела нечестно, он отбирает и отнимает, и грабит, чтобы увеличить свое имущество. И из-за великой своей страсти к богатству не дает милостыни и никогда не желает добра ближнему.

Третий вид — любовь к женщинам. Если у человека жена дурная и гордячка, она отвлечет его от всех заповедей и поведет за собой. Ради своей великой любви он послушается ее советов и не посмеет возразить, и она приведет его к дурным поступкам. Из-за своей великой любви к женщинам он постоянно будет на них смотреть и будет нескромно говорить с ними, и придет к прелюбодеянию.

Четвертый вид — любовь к своим близким, то есть к родителям, братьям и сестрам и остальным родственникам, к товарищам и друзьям. Ради своей любви человек станет постоянно помогать им. В раздорах он не станет проверять, — а не преступили ли они против спорящих с ними, но в любом случае станет помогать им, защитит их и покроет их проступки. Он послушается их советов и не отойдет от их слов, не отклонится, даже если совет плохой. Он постарается поднять их на уровень, которого они недостойны; например, сделает правителями и руководителями общества, повелевающими народом; и даже если они злодеи — не остановится перед этим. И вот любовь ослепила его глаза и закрыла его уши, а в этом заключается страшный вред. Ибо они обманут, собьют с доброго пути весь народ и повлекут его за своими глупостями.

Пятый вид — любовь к долгожительству, когда из-за своей великой любви к существованию человек не выдерживает испытаний, выпадающих на его долю.

Шестой вид — любовь к почету. Деяния любителя почета не будут деяниями во Имя Всевышнего. Все его добрые дела — дает ли он милостыню, изучает ли Тору, исполняет ли остальные заповеди, — его мысли и намерения ради собственного почета. И он будет желать и добиваться собственного величия и увенчания. Это большой урон в деле служения! Почести сживают со света даже владеющего Учением и добрыми делами. А уж насколько достоин порицания и отвратителен тот, кто ни Учением не владеет, ни добрыми делами, но лишь стремится к почестям.

И есть еще седьмой вид, который хуже перечисленных. Это любовь к излишествам и наслаждениям, например, к роскошной еде и обильному питью, к распутству и гулянкам. И нет надобности повторять, что забудет Создателя тот, кто любит вино и часто напивается и ест только изысканную пищу, и постоянно ходит на пирушки и в кабак, как написано: «И наешься, и насытишься <…> берегись, дабы не забыть Всевышнего» (Дварим 6; 11—12); и написано: «И наешься и насытишься <…> берегитесь, дабы ваше сердце не соблазнилось и вы не сошли с пути, и не поклонялись идолам» (там же 11; 15—16); и написано: «И утучнел Ешурун и стал брыкаться, и отринул» (там же 32; 15).

Кто хочет избежать расставленной ловушки, должен обладать великой мудростью и великой отвагой, чтобы не попасть в эту яму. Все эти виды любви окружают человеческое сердце, и если даже человек отринет от себя один или два вида, — остальные совлекут его со света во тьму. Поэтому следует научить тебя, чтобы был ты осторожен и расторопен и пользовался всеми видами любви для познания пути Всевышнего, как сказано: «Во всех путях своих познавай Его» (Мишлей 3; 5).

Какова должна быть любовь к своим детям? Пусть подумает, как вести детей своих путями справедливости и учить их делу служения Всевышнему. И наказывать своим детям после себя служить Всевышнему, как сказано: «И оповестит отец сыновей о Твоей истине» (Ишая 38; 19); и написано: «И расскажите своим детям и внукам» (Дварим 4; 9). И как сказано об Аврааме: «Ибо Я знаю его, потому что он накажет своим детям и своему дому после себя, и они будут беречь путь Всевышнего» (Берешит 18; 19).

Какова должна быть любовь к деньгам, стремление разбогатеть? Пусть любит он свое имущество, чтобы не возжелать чужого и чтобы не пришлось принимать милостыню, но из своего кормить других и одевать бедных и кормить их. И пусть на свои деньги он содержит учащих Закон, страшащихся Всевышнего. И благодаря своему богатству он сможет освободиться от забот этого мира и установит время для собственных занятий Учением и для исполнения заповедей, поскольку у него появится такая возможность. И да не уповает на свое большое богатство, дабы возгордиться. Но пусть приобретет за свое преходящее имущество вечную жизнь в будущем мире. Такое стремление к богатству достойно!

Какова должна быть любовь к женщинам? Пусть он думает, что жена спасает его от греха и удаляет от прелюбодеяния. И благодаря ей он исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь». И она растит его детей. И во все свои дни она помогает ему во всем, и готовит еду, и исполняет все прочее по хозяйству, а благодаря этому он свободен для изучения Закона и исполнения заповедей. И так во все свои дни она помогает ему в служении Всевышнему.

Какова должна быть любовь к родителям? Пусть подумает, что они вырастили его и заботились о нем, и научили его путям Всевышнего. И наставили, и воспитали его, и направили его к Учению и заповедям, и благодаря им он может исполнить заповедь Создателя: «Уважай отца своего и мать свою» (Шмот 20; 12).

Какова должна быть любовь к братьям, сестрам и прочим близким? Пусть подумает, что они заботятся о нем, дабы привести его к высоким степеням добра. Они помогают ему в служении Всевышнему, и пусть он заботится о них, дабы обучить их и наставить, и да не лицеприятствует. И в этом состоит его заслуга и великая мзда. И это великая вещь, как сказано: «И не понес стыда из-за своего родственника» (Теилим 15; 3). И много пользы человеку от родственников, что мы находим у Лота: Авраам спас его от царей и сражался за него (Берешит 14; 14—16), и из Сдома Лот спасся благодаря Аврааму. И пусть человек любит своих друзей и остальных евреев глубокой любовью, чтобы исполнить сказанное: «И люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19; 18). Это великое правило в Торе: «То, что ненавистно тебе, не делай другому» (Шабат 31а); и более того: «Ибо по образу и подобию Всевышнего, создал Он человека» (Берешит 9; 6).

И тому, кто с любовью и дружески обращается с людьми, — великая польза в этом мире и в мире будущем. В этом мире польза такая: все помогут тому, кто с любовью и дружески обращается с людьми. Если он упадет, — многие захотят помочь и поддержат его. И если кто-либо поднимется против такого человека для раздора и ссоры, — многие найдутся, чтобы дать хороший совет и спасти. Если о нем станут плохо говорить, — многие же заставят замолчать позорящих его. И если человек оказывается в беде, — многие сожалеют об этом и протягивают руку помощи. А если он окажется лишенным имущества и бедным, — многие пожалеют его и ради жалости своей одарят подарками. В будущем мире польза такая: все любят его и слушаются, и есть у него возможность наставлять людей и укорять, дабы они исправились. Благодаря любви — он в мире со всеми, благодаря любви — он в тишине и спокойствии и свободен для Учения и добрых дел, благодаря любви — ему помогут и сделают его работу, и защитят его, а он обретет раздольную свободу для полноценного и совершенного служения Всевышнему. Благодаря любви он приятен всем, кто его видит, и его добрые дела нравятся всем, и каждый желает быть, как он, и поступать подобно ему.

Как человек может достичь любви ко всем людям и добиться любви всех людей? Я вразумлю и научу тебя. Вот этот путь: по своим возможностям помогать всем телом своим и имуществом своим. Помощь телом состоит в том, чтобы служить всем людям, бедным и богатым, и хлопотать для них. Помощь имуществом состоит в том, чтобы одалживать богатому, если ему требуются деньги, и бедному пусть одолжит при затрудненных обстоятельствах, а также пусть вспомнит о бедном и одарит его подарками по силам своим. И иногда пусть пошлет дары и кушанья также и богатым. И пусть будет уступчивым, но за свой счет. И пусть все его дела ведутся честно, и да не будет мелочен. Пусть всегда желает, чтобы другой получил выгоду от него, но сам не старается получить выгоду от другого. И со всеми пусть разговаривает тихо. И если кто-нибудь осрамил его, — да не осрамит в отместку. И если кто-либо обманул, — да не обманет его. И да несет он на своей шее ярмо службы обществу, и да не затруднит общество своими заботами. И да не ссорится с людьми. И пусть принимает всех с радостью и приветливой улыбкой, ибо приветливая улыбка усилит любовь. И пусть обсуждает с ближним его пользу, и утешит каждого в печали и тревоге. И если кто-либо открывает ему свою тайну, пусть скрывает ее, даже если тот рассердит его. И пусть не говорит о ком-либо плохо, и не слушает, как говорят плохо о ком-либо. И пусть всегда старается, где это возможно, найти добрую заслугу ближнего. И в этом пусть старается больше всего, — и будет тогда любим всеми. И пусть уважает каждого словом и делом, и не возгордится ни перед кем, но покорится перед всеми. И намерения всех его дел — да будут они во Имя Всевышнего. И да остережется сойтись с недостойными людьми, дабы не научиться их поступкам, и да отдалится от насмешников. И сказал мудрец сыну своему: «Если захочешь подружиться с кем-либо, подружись с мудрецом, как написано: “Кто ходит с мудрыми, тот станет мудрым” (Мишлей 13; 20), и сказано: “Преподай мудрому, и он станет еще мудрее” (там же 9; 9). Ибо если ты поумнеешь, он будет славить тебя и не оспорит твою мудрость, и ты будешь уверен, что можешь полагаться на свою мудрость. Если ты уважишь его, — он уважит тебя; ты почтишь его — он почтит тебя; если тебе понадобится его помощь, — он поможет тебе; сказанное тобой он поправит; ты рассердишься — он стерпит; и ты сможешь поучиться его добрым делам. И дружи с любым человеком, от которого сможешь научиться тому, что приведет тебя к служению Создателю». И сказали мудрецы: «Если захочешь сблизиться с человеком, рассерди его. Если в состоянии гнева он признает правду, — сдружись с ним, а если нет, — оставь его. И дружи лишь с тем, кто знает собственную ценность, — плохо дружить с тем, кто цены себе не знает. Приобрети себе такого друга, который упрекнет тебя, если ты делаешь неподобающее. Такого, кто научит тебя делать добро, и не говори, что не можешь больше выносить его укоризн и порицаний. Помогающего тебе телом и имуществом, такого приобретай и не меняй, — это твой верный друг. Но избегай друга-льстеца, скрывающего твою ошибку и твою оплошность, утешающего тебя в твоих недобрых делах, — не дай своим ногам ступать по его пути. А если твой друг возьмет у тебя, что ему нужно, и нанесет тебе большой ущерб ради своей небольшой выгоды, — поторопись отойти от него. И не сближайся с теми, кто соглашается с несправедливостью, как сказано: “Не говорите: “их больше!”, потому что сговор злодеев — ничто”[1] (Ишая 8; 12). И нельзя примыкать к злодею в делах этого мира, как сказано: “Когда ты примкнул к Ахазъяу, Всевышний разрушил то, что ты делаешь” (Диврей а-ямим II 20; 37). И даже в деле заповеди нельзя примыкать к злодею, как сказано: “Не завидуй насильнику и не избирай ни одного из его путей” (Мишлей 3; 31); и сказали мудрецы: “Не примыкай к злодею, даже в деле заповеди”. В дружбе со злодеями — множество смертоносных путей!»

И если человек, подведя верный и точный итог своих деяний, обнаружит, что он разговаривает с людьми тихо и принят среди них, что его обижают, но он не обижает в ответ, но уважает, даже тех, кто не уважает его; ведет дела честно, не принимает невеж и не сидит с ними, но его постоянно видят занятым Учением, и он покрыт цицит и увенчан тефилин, и делает добра больше, чем требуется по букве Закона; и его хвалят и любят, и желают быть, как он, то значит — при условии, что он не слишком удален и не погружен в скуку и одиночество, — он прославляет Имя Всевышнего, и о нем написано: «И сказал мне: ты, раб Мой, Израиль, которым Я славлюсь» (Ишая 49; 3).

А любовь к долголетию должна быть такова, чтобы любить дни своей жизни не ради еды и питья, и суетных наслаждений. Должно думать о том, что велик труд Учения и заповедей, и живи человек много дольше, он не мог бы изучить Учение, как полагается изучить, и достичь всех добрых степеней, которые сделают раба желанным своему Господину. И пусть любит жизнь, ибо благодаря ей приобретает он служение Всевышнему и чистый /таор/ страх пред Ним, и любовь к Нему. И в этом мире он приобретает то снаряжение, какое принесет с собой в мир будущий. И днями своими в преходящем мире приобретет он жизнь подлинную, наслаждение, которое во веки веков не прервется. И пусть всегда боится смерти, и пусть каждый день увеличивает чистоту /таара/ и отделенность /пришут/, ибо — вдруг он еще не достиг совершенства, которого мог достичь? И каждый день пусть увеличивает любовь и страх пред Всевышним. Ибо жизнь, в которой нет страха пред Всевышним, не есть жизнь. А жизнь против воли Создателя пусть будет человеку невыносима и отвратительна, подобно тому, что сказано о Ривке: «Надоела мне жизнь из-за дочерей Хета; если Яаков возьмет в жены подобную этим, одну из живущих здесь дочерей Хета, — к чему мне жизнь?» (Берешит 27; 46). Поэтому да не пожалеет своей жизни там, где может случиться оскорбление Имени /хилуль а-Шем/. И пусть всегда будет готов отдать себя ради освящения Имени /кидуш а-Шем/ во всех заповедях, как в легких, так и в строгих /калот вехамурот/.

А любовь к почестям — это очень дурное свойство! Поэтому изо всех сил следует отдалиться от почестей. И если человек старается отдалиться от двух вещей — от почестей и от получения выгоды от других, — он близок ко всем добрым качествам. Ибо тщеславие портит все, потому что тогда во всех делах намерением будет получение почестей. Но даже если человек не думает о почестях, но гонится за выгодой от других, — все его дела испорчены, ибо сердце его постоянно склоняется к наживе. Поэтому следует постараться приложить все свои силы и все внимание к тому, чтобы отдалиться от почестей и от желания получить выгоду от других.

Но бывает и так, что человеку следует постараться, чтобы его уважали. Например, когда его, человека праведного и мудрого, унижают и смеются над ним из-за его добрых дел, и слова его поносят, и к словам его не прислушиваются. И если есть сила заставить людей уважать себя, слушать свои укоризны и порицания, — следует стремиться к почестям и добиваться уважения, чтобы иметь возможность укорять и наставлять. И если опозорили на людях, — не прощать, пока обидчик не попросит прощения.

Но в большинстве случаев следует избегать почестей и удаляться от них. Ибо сказали мудрецы: «Зависть и страсть, и почести сживают человека со света» (Авот 4; 21). И пусть ради почестей даже Закон не изучает и добрые дела не делает! Пусть делает добрые дела во Имя Создателя, — тогда и почести придут.

Любовь к наслаждениям — это любовь к еде, питью и сну. Знай же, что человеку следует во всех своих делах сделать своим намерением лишь познание Всевышнего. И сидит ли он, встает ли, разговаривает ли, — все должно быть направлено к этому. Каким образом? Занят ли он торговлей или ремеслом, — да не будет в его сердце лишь намерение получить деньги. Но пусть делает это, чтобы приобрести потребное телу: пропитание, жилье, жену. И да не делает своим намерением наслаждение, когда ест, пьет и живет с женой. Ибо тогда получится, что он ест и пьет, чтобы небу его было сладко и приятно, и живет с женой ради наслаждения. Пусть же намерением его, когда он садится за стол, чтобы есть и пить, будет намерение дать здоровье своему телу. Поэтому не следует, подобно собаке и ослу, есть все, чего желает чрево. Пусть ест, что полезно телу, горькое или сладкое, но не следует есть вредное телу, даже вкусное. И пусть ведет себя таким образом, и пусть заботится, чтобы тело было здоровым и крепким для того, чтобы была здорова душа для познания Всевышнего, потому что голодный и больной не может понимать и изучать Учение и заповеди. Потому-то не следует постоянно поститься, — чтобы не уменьшились силы и не ослабел разум. Человек должен направлять все свои дела на служение Всевышнему, но если он набьет живот, — его тело отяжелеет, а если поест мало, — ослабеет.

Хорош правильный путь: уменьшить число блюд, которые ты ешь с хлебом /лифтан/, и пока сможешь, — есть только одно блюдо. И пусть тебе будет достаточно есть как можно меньше, и имей в виду, что твоя цель при еде, — чтобы в живот попал хлеб, а не наслаждение. И приучи себя обходиться иногда одним хлебом, чтобы тебе не было трудно, когда больше ничего не будет. И если сможешь, не ешь то, что можно получить лишь посредством хлопот и труда. А если ты ешь два раза в день, ешь днем более легкую еду, чем вечером, чтобы днем двигаться было легче, — так тебе будет легче учиться. И приучи себя пить воду, кроме тех случаев, когда ты собираешься пить вино для пользы тела или чтобы рассеять тревогу. И не пей слишком много вина, оно — великая препона для всего духовного. Пусть тобой всегда руководит правило: человек не должен стремиться полностью удовлетворить свое желание есть и пить, пусть он следит за состоянием тела, когда ест и пьет, и пусть не берет лишнего. И пусть не любит этот мир ради еды, питья и наслаждения. Сказал мудрец: «Мудрый говорит: “Ем, чтобы жить”, а глупец говорит: “Живу, чтобы есть”». И об этом сказано: «Праведник насыщает свою душу, а чрево нечестивых всегда ненасытно» (Мишлей 13; 25).

И тот, кто женится, пусть намеревается сделать это во Имя Всевышнего и делает это ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» и ради будущих детей, которые будут служить Всевышнему, и будут обладать страхом пред Ним. Или пусть думает о том, что благодаря жене он удовлетворит свою страсть и избавится от злого начала и от страсти к другим женщинам. Или ради того, чтобы удовлетворить свою жену, когда она желает его, — чтобы не было у нее желания к другим. Или пусть имеет в виду собственное здоровье, ибо выход семени полезен для тела. Но на того, кто слишком увлечен этим, нападут великие болезни.

Тот, кто все свои дни следует по этому пути, постоянно служит Всевышнему, даже когда занят торговлей и даже во время соития, ибо все его намерения ради здоровья тела, которое должно быть здоровым и крепким для служения Всевышнему. И сон есть также служение Всевышнему: человек спит, чтобы его мозг отдохнул и чтобы тело его отдохнуло и не заболело, потому что если он болен, он не может служить Творцу. Об этом наказывали мудрецы и сказали: «И все, что ты делаешь, пусть будет во Имя Всевышнего» (Авот 2; 12). И об этом сказал Шломо: «На всех путях своих познавай Его, и Он выпрямит стези твои» (Мишлей 3; 6).

Да оставит человек все виды любви и да прилепится к Создателю! Любовь ко Всевышнему есть вершина всех качеств /тхунот/ и конечная цель всех ступеней людей Служения. И все свойства и качества суть лестница, ведущая к ступени любви ко Всевышнему, она происходит от чистоты души благочестивых и пророков, и людей возвышенных, она их предел, — нет выше нее. И множество раз в Книге указано, что страх пред Всевышним предшествует любви к Нему, как сказано: «А теперь, Израиль, чего Всевышний требует от тебя? Того только, чтобы бояться Всевышнего <…> и любить Его» (Дварим 10; 12). И поскольку страх пред Всевышним есть цель отделенности и ее предел, и он ближе всех ступеней к ступени-любви ко Всевышнему, — то не может быть так, чтобы человек достиг этой ступени, не обладая им. Поэтому страх пред Всевышним предшествует любви к Нему.

Что есть любовь ко Всевышнему? Это стремление души, когда она сама по себе склоняется к Создателю, дабы прилепиться к Его высшему свету. Вот эта душа есть источник познания, и она чиста и ясна /зака/. Но Создатель привязывает ее к телу, страсть которого велика, дабы испытать ее, — пойдет ли она путями Всевышнего. И поскольку человек облачен в тело, которому придан дух животного, у души, созданной Всевышним, нет сил думать о Создателе, — она смешана со страстями тела. И все дни, пока человек мал, он не просит и не требует ничего более, чем удовлетворения своих страстей и наслаждений. Ибо из-за множества желаний тела есть, пить и наслаждаться в этом мире, который есть мир лжи и обмана и желания скопить богатство, — у души нет сил думать о Создателе. Почему? Потому что оболочка ее — тело, которое есть одеяние животных свойств /баамиют/ и лживой суетности. Но когда душа почувствует, в чем лишь ее польза /и без примеси пользы для тела/, — она возжелает покоя от напастей тела и будет стремиться к нему, как больной стремится к врачу. И когда душа вылечится от болезней тела, у нее появится собственный свет и силы. И душа наполнится любовью, и та любовь связана с радостью. И та радость изгоняет из сердца приятное телу и наслаждения этого мира. Эта радость крепка /аза/ и усиливается в сердце человека, и все наслаждения, существующие в этом мире, ничтожны по сравнению с растущей радостью любви ко Всевышнему. И вся радость от собственных детей превращается в ничто по сравнению с наслаждением любящего Всевышнего всем сердцем. И пусть человек пребывает в мыслях о том, как исполнить волю Всевышнего, наделить других духовными благами, прославить Имя и отдать себя ради любви ко Всевышнему.

Вот страх пред Всевышним: страх преступить записанное в Законе. Вот любовь ко Всевышнему: поступать подобно Пинхасу, который готов был отдать свою жизнь ради Создателя (Бамидбар 25), и подобно праотцу нашему Аврааму, который сказал: «Поднимаю руку мою ко Всевышнему, Создателю неба и земли, что от нитки до ремешка от обуви не возьму от всего твоего» (Берешит 14; 22—23), и Элише, который не хотел ничего брать у Наамана (Млахим II 5; 16). Эта любовь не позволяет отменять занятия Торой ради наслаждений и забав с детьми, и ради прелести женщин и пустых разговоров, и заставляет оставить пиры и гулянки. И воспоет человек, дабы наполнить свое сердце радостью любви ко Всевышнему!

Кто служит Всевышнему ради любви к Нему, изучает Тору, занимается исполнением заповедей и идет путями мудрости, не ради того, чтобы избежать беды, и не ради того, чтобы получить добро, но поступает по истине, ибо это истина, а благодаря ей и добро придет в конце концов. Это весьма великая ступень, и не каждый мудрец удостаивается ее. Это ступень Авраама, которого Всевышний назвал «любящий Меня» (Ишая 41; 8), поскольку Авраам служил ради любви ко Всевышнему. И об этой ступени Всевышний заповедал нам через Моше Рабейну, как сказано: «И люби Всевышнего всем своим сердцем и всей своей душой, и всеми своими силами» (Дварим 6; 5). И когда человек обретет достойную любовь, он сразу станет исполнять все заповеди из любви ко Всевышнему.

Что есть достойная любовь? Это значит, что человек должен чувствовать такое великое чувство любви, такое большое и такое крепкое, чтобы душа его любовью этой была прилеплена и неразрывно привязана ко Всевышнему. И получится так, что, забывая обо всем остальном, человек будет постоянно думать об этой любви, подобно тому, кто болен от любви к женщине, и разум не может освободиться от любви к той женщине, от мыслей о ней, — он думает о ней, когда садится и когда встает, когда ест и пьет. Любовь ко Всевышнему в сердцах любящих Его еще больше и еще сильнее: забывая обо всем, они постоянно размышляют о любви к Нему, как Он заповедал нам: «Всем сердцем и всею душою» (там же). Об этом иносказательно говорил Шломо: «Я больна от любви» (Шир а-ширим 2; 5). И вся книга Шир а-ширим иносказательно повествует об этой любви.

Известно и ясно, что любовь ко Всевышнему лишь тогда возникает в сердце человека, когда он постоянно думает о ней, как должно, и ради этой любви оставляет все, что бы ни было в мире, как сказано: «Всем сердцем и всею душою». Возможно любить Всевышнего лишь путем познания Его, и соответственно познанию будет и любовь: если познания немного, то и любви немного, а если познания много, то и любви много. Поэтому следует человеку постараться понять и уразуметь науки и знания, которые оповещают о его Творце, сделать это своим единственным занятием и по силам своим понять и дознаться. Почитаемый и достойный страха пред Ним, Всевышний заповедал нам любить и бояться Его, как сказано: «И люби Всевышнего» (там же); а также сказано: «Бойся Всевышнего» (там же 6; 13). Вот путь достичь любви ко Всевышнему: размышлять о Его деяниях и о чудесных и великих созданиях. Размышляя об этом, человек видит Его мудрость, неоценимую и беспредельную, — и человек наполняется любовью к Создателю, и хвалит, и славит Его, и исполняется великим желанием познать Его, как сказал Давид: «Моя душа жаждет Всевышнего, Бо-га живого» (Теилим 42; 3). Думая об этих вещах, человек потрясен, он страшится и ужасается. И познает, что он — маленькое создание, низкое, темное, легкомысленное и неразумное, что пред Совершенством знания обладает он незначительным разумом, как сказал Давид: «Ибо вижу я небо, созданное Тобой», и там же: «Что есть человек, что Ты помнишь о нем?» (там же 8; 4—5). И вот человек размышляет о великих вещах и узнает обо всех созданиях, о посланцах Всевышнего и о гальгале, и о человеке, и видит мудрость Всевышнего, проявленную во всех созданиях и творениях Его, — и растет любовь человека ко Всевышнему. И душа его будет жаждать, и плоть его будет стремиться любить Всевышнего. И когда сравнит себя с любым из святых и великих созданий, которые сотворил Всевышний, — убоится и устрашится, и задрожит, поняв свою низменность и скудость, и незначительность.

И в другом месте сказано: «И боящийся Всевышнего» (Иов 1; 1), и объяснили мудрецы, что это значит — бояться наказания свыше и геенома, и наказаний в этом мире (Сота 27б); и это свойство очень и очень далеко от любви ко Всевышнему[2]. Всевышнего следует бояться подобно тому, как человек, любящий свою жену, боится сделать что-либо против воли любящей жены, дабы не утратить ее любви. Так же и любовь Создателя; ее искры — искры огненные; и да убоится человек преступить Его заповеди, дабы не утратить любовь Всевышнего. И сказано (Теилим 2; 11): «Служите Всевышнему со страхом» — это страх любви; «И дрожа радуйтесь» — от великого страха пред Создателем, радуйтесь исполнить Его желание. И этот страх — это страх любви, и о нем сказано: «Страх пред Всевышним — Его сокровищница» (Ишая 33; 6).

И эта любовь пребывает в том, кто прилагает силы, чтобы исполнить все заповеди как положено, по их законам и уставам. Ибо не знающий заповеди, которые ему заповедал Творец всего, не называется любящим полноценно. Поэтому пусть человек любит все заповеди, которые приведут его к любви ко Всевышнему, благословен Он и благословенно Имя Его. И поступающему так — хорошо в этом мире и хорошо в мире будущем.

[1] Автор хочет этой цитатой подтвердить никчемность и негативность сближения со злодеями.

[2] То есть от высшей ее ступени. Чтобы достичь этой высшей ступени, следует начать именно со страха наказания /ират а-онэш/ и лишь потом можно достичь страха пред Величием /ират а-ромемут/.