Введение в Мишну 1

Рабби Йоханан сказал: Святой [Творец], да будет Он восславлен, заключил союз с народом Израиля исключительно из-за устной Торы, как сказано (Шемот 34, 27): «Ибо по этим словам заключил Я союз с тобою …» (Трактат Гиттин, стр. 60б)

Введение в Мишну

Устный Закон и Мишна

Тора состоит из двух частей: Тора шебихтав, письменной Торы, и Тора шебальпэ, устной Торы. Даже после поверхностного чтения Хумаша ясно, что должна была быть «другая» Тора, дополняющая и объясняющая письменную Тору, которую передал Моше. Также и устная Тора была дана Моше Б-гом и передавалась от Моше через века, от поколения к поколению, к его последователям.

Устная Тора должна была оставаться только таковой — устной. Она должна была передаваться от учителя к ученику через поколения. Как объясняет Мабит [Моше бен Йосеф диТрани] в Кирьят Сефер (во введении к Мишне Тора Рамбама), эта устная передача включала не только слова и формулировки; отношения между учителем и учеником включали также излияние души. Как страница печатного текста не может передать изгибов, нюансов, улыбки и сдвинутых бровей, точно так же она неспособна адекватно передать личность и внутреннюю духовность учителя.

Преследования и изгнание в конце концов подорвали процесс устной передачи, что вызывало все большую и большую необходимость записи [передаваемого Учения]. Первым примером этого нового явления была Мишна. Остальная часть безграничной библиотеки литературы Торы потоком потекла из нее.

На последующих страницах нами представлен очерк истории устного Закона, а также рассказ о некоторых ведущих учителях и других лицах, действующих на пути его развития и превращения в Мишну и Гемару. Этот очерк позаимствован из введения «Мево Шеарим», которое написал hаРав hаГаон рабби Меир Цви Бергман шлита, Рош hаЕшива Ешиват hаРашби в Бней Браке, (перевел на английский рабби Нетанель Каснетт; оно было опубликовано под заглавием «Gateway to the Talmud» («Врата Талмуда») издательством Artscroll/Mesorah Publications Ltd., в 1985 году); оно дополнено выдержками из «ЗманНакат»; этот текст написал hаРав hаГаон рабби Давид Коhен шлита, выдающийся рав и посек из Бруклина, штат Нью-Йорк. Мы надеемся, что это Введение даст читателю знание и видение, на основе которых он сможет начать изучение Мишны.

I. Цепочка передачи

Моше кибэль Тора миСинай, умсара лИhошуа, вИhошуа лиЗкеним, уЗкеним лиНвиим, уНвиим мэсаруhа леАншей Кнесет hаГдола.

Моше получил Тору на Синае и передал ее Еhошуа, а Еhошуа — Старейшинам, а Старейшины — Пророкам, а Пророки передали ее Мужам Великого Собрания (Авот 1,1).

А. От Моше до Пророков

Моше

Моше получил Тору на Синае, что означает, что он получил и письменный Закон (Тора шебихтав), и устный Закон (Тора шебаль пэ); Сифра объясняет стих «Эле hахуким вэhамишпатим вэhаТорот …», то есть «Таковы установления и законы, и наставления, которые дал Г-сподь, между Собою и сынами Израиля, на горе Синай рукою Моше» (Вайикра, 26, 46), следующим образом: слово хуким, «установления», относится к законам, четко не сформулированным в письменной Торе, но выведенным по законам герменевтики; слово мишпатим, «законы», относится к четко сформулированным законам; а термин Торот, [слово Тора] во множественном числе, [обычно переводимый на русский язык как] «наставления», указывает, что евреи получили две Торы — одну письменную и одну устную (как будет ясно из стихов, приводимых ниже, термин устная Тораозначает все, чему учит Тора и что четко не сформулировано в письменной Торе). Продолжение этого стиха, на горе Синай рукою Моше, учит нас, что вся Тора, включая все ее законы, нюансы и интерпретации, была дана Моше на Синае.

Гемара (Брахот 5а) объясняет стих: «А Я дам тебе скрижали каменные и Тору и заповедь, написанные Мною, чтобы научить им» (Шемот 24, 12) следующим образом: слово скрижали относится к Десяти Заповедям, слово Тору — к Пятикнижию (см. Раши к этой Гемаре), слово заповедь — к Мишне (Талмуд состоит из двух частей: Мишны, представляющей собой собрание законов, составленное рабби Еhудой hаНаси, и Гемары, объясняющей Мишну, см. раздел II настоящего Введения), записанные Мноюобозначает «Пророки и Писания (Кэтувим)», а чтобы научить им означает Гемару (Гемара содержит анализ Мишнаёт, из которых выводится hалаха, см. Раши к этой Гемаре). Этот стих учит нас, что каждая грань Торы была дана Моше на горе Синай.

Далее Гемара (Мегила 19б) сообщает, что стих «А на них [скрижалях] написано было то, что соответствовало всем словам, которыми говорил Г-сподь с вами на горе» (Дварим, 9, 10) учит нас, что Б-г раскрыл Моше тонкости толкования Торы (например правило, по которому слова эт (предлог, не имеющий параллелей в английском [и русском] языке [и означающий, что за ним следует определенное, в смысле грамматической определенности и неопределенности, прямое дополнение; на русский этот предлог не переводится или, выражение эт hа-, где hа — — определенный артикль, может переводиться словом этот]) и гам, «также», указывают, что нужно включить что-то еще, а слова ахи рак (оба означающие «но» или «только») указывают, что что-то исключается (Раши, там же) ) в дополнение к интерпретациям позднейшими мудрецами того, чему учили их предшественники.

Этот стих также учит, что Танах, Мишна, Талмуд и Агада — и даже те пункты, которые лучший ученик позже истолкует перед своим учителем — все это было прежде сказано Моше на Синае (Иерусалимский Талмуд к трактату Пеа 2, 4). Даже поучения из трактата Авот были раскрыты Моше на Синае (Рав [Овадия из Бертиноро] к трактату Авот 1,1).

Многие заповеди, содержащиеся в письменной Торе, совершенно непонятны без подробного разъяснения, которое предлагает устный Закон. Например о тфилине сказано: и[будут они] тотафот, украшениями, между очами твоими (Дварим, 6:8). Без разъяснений, переданных из уст в уста непосредственно от Моше, мы бы совершенно не поняли, что имеется в виду в Танахе.

Кроме того, нам известно, что Тора открыто указывает на существование параллельного собрания законов, например в стихе вэзавахта мибкарэха, «И принеси в жертву из скота твоего» … каашер цивитиха, «как Я заповедал тебе» (Дварим 12, 21) (т.е. именно таким образом, как Я заповедал тебе). Хотя заповедь о шхите (ритуальном жертвоприношении) недвусмысленно упомянута в письменном Законе, hалахические подробности ее исполнения в нем не описаны. Выражение как Я заповедал тебе явно предполагает существование традиции устной передачи подробного Закона (см. Хуллин 28а с Раши).

Заповеди, данные нашим праотцам до Дарования Торы были повторены Моше на Синае. Действительно, как указывает Рамбам (Комментарий к Хуллин 7, 6), во всех случях причина того, что мы от чего-то воздерживаемся или что-то делаем сегодня, заключается исключительно в том, что Б-г заповедал это через Моше, а не в том, что Святой [Творец] раскрыл Свою волю пророкам, жившим до Моше. Причиной того, что мы не едим мяса живого животного, является не то, что Б-г запретил это Ноаху (см. Берейшит 9, 4), а то, что Моше учил нас у Синая, что Б-г объявил такую практику нарушением Закона. Аналогично, мы обрезаем наших сыновей не потому, что Авраам обрезал себя и мужчин в своем доме (Берейшит 17, 11), но потому, что Б-г заповедал нам через Моше выполнять заповедь обрезания точно так же, как делал Авраам. То же верно для запрета естьгид hанаше (сухожилие, расположенное в области ягодицы), о котором первоначально было сообщено Яакову (Берейшит 32, 33), однако нам этот запрет передан благодаря заповеди, предписанной через Моше. Ибо действительно Моше у Синая были сообщены 613 заповедей, а те из них, что были перечислены выше, несомненно, включены в это число.

Гемара говорит в Маккот 23б: всего 613 заповедей было сообщено Моше:365 запретов по числу дней в солнечном году (с намеком на то, что каждый день года они предупреждают нас не нарушать их, см. Раши) и 248 заповедей, предписывающих активные действия, по числу членов и органов тела (указывая, что каждый из членов и органов тела еврея говорит ему выполнять заповеди, см. Раши). Слово Тора (тав-вав-рейш-hэ) в стихе: Тору заповедал нам Моше (Дварим, 33, 4) имеет численное значение 611 (согласно гематрии, нумерологической системе, по которой каждой букве древнееврейского алфавита соответствует определенное числовое значение [по алфавиту — 1—9, 10 — 90, 100 — 400]: букве тав — 400, вав — 6, рейш — 200, hэ — 5; итого 611 для численного значения слова Тора). Прибавьте к этому числу первые две заповеди из десяти, которые евреи слышали непосредственно от Самого Всемогущего, и получится число 613 (Маккот 23б, 24а).

Тосефот Йом Тов пишет в своем введении: даже несмотря на то, что Моше в ясной форме и тщательно передал устный Закон Еhошуа, тем не менее, в каждом последующем поколениии предлагаются все новые интерпретации. Это утверждение не противоречит Гемаре в трактате Мэгила, процитированной выше и сообщающей, что Святой [Творец]показал Моше даже толкования Торы, которые предложат мудрецы поздних поколений, при том, что Моше никогда не учил этим толкованиям кого-то другого. Такой вывод можно сделать, исходя из формулировки Гемары, сообщающей, что Б-г показал эти толкования Моше, а не научил его им и не передал их ему. В любом из этих двух случаев Моше, несомненно, обучил бы этим будущим толкованиям Еhошуа, поскольку Моше был крайне щедр к своему ученику, ведь когда ему было заповедано возложить на Еhошуа одну руку при передаче ему мантии великого знатока Торы, Моше на самом деле возложил обе руки (см. Дварим 34, 9). Таким образом, Гемара говорит нам, что Б-г показал эти толкования Моше, но не дал их в качестве наследия, передаваемого Еhошуа.

Соответственно, каждый мудрец, удостоившийся постичь истинное и оригинальное толкование Торы, почитается, будто он спустил часть Торы с небес.

(Это объяснение разрешает трудность, на которую указал Рамбам в Сефер hаМицвот (Шореш 1): в одном месте (Мегила 19б) Гемара говорит, что Б-г показал заповедь чтения Мегилы Моше, в то время, как в другом месте (Шевуот 39а) она указывает на чтение Мегилы как на одну из заповедей, которые должны были быть объявлены в будущем, после Дарования Торы.

Смотри также Ор hаХаим к Вайикра 13, 37, пытающийся согласовать противоречивые утверждения Гемары, которая в одном месте (Мегила 19б) говорит, что Моше было дано знание всей Торы, включя даже толкования будущих мудрецов, в то время, как в другом месте (Менахот 29б) она утверждает, что рабби Акива объяснил то, что было неизвестно Моше. Он предлагает следующее объяснение, чтобы разрешить эту трудность.

Действительно знание всей Торы было даровано Моше и ни один мудрец не мог знать больше, чем он, и не будет ни одной оригинальной мысли о Торе со времени Дарования Торы и до века Машиаха, которой бы Моше не знал. Тем не менее есть одно уточнение. Б-г научил Моше и письменному, и устному Закону и Своею бесконечной мудростью расположил устный Закон среди письменного. Хотя Моше знал весь устный Закон, он не знал, к какому месту в письменной Торе относится каждая его деталь. Таким образом, задачей будущих великих мудрецов было точно указать источники этих законов в Танахе, что стало причиной появления книг Торат Коhаним, Сифрей и других. Поэтому, когда Гемара рассказывает, что рабби Акива открыл толкования неизвестные Моше, это не значит, что Моше не обладал этими знаниями, так как вся Тора пришла от него. Скорее это значит, что он не знал источника в Танахе для каждого закона устной Торы).

Тем не менее, каждая деталь и оригинальная мысль была включена в Тору, которую Моше спустил с небес, как нас учили, объясняя стих «Не на небесах она (Тора)» (Дварим 30, 12). «Моше сказал народу Израиля: “Не говорите, что другой Моше принесет нам другую Тору с небес; ибо я извещаю вас: не на небесах она — то есть ничего из Торы не осталось на небесах” » (Мидраш Рабба к этому стиху).

Во Введении вКомментарий к Мишне Рамбам объясняет далее, что дар пророчества не может использоваться для толкования Торы или для выяснения деталей заповедей с помощью 13 принципов герменевтики, применяющихся для толкования Торы. Скорее то, что должны делать пророки вроде Еhошуа и Пинхаса, в смысле анализа и логики точно совпадает с тем, что делают мудрецы Талмуда Равина и рав Аши (то есть толкуют Тору, не используя пророческий дар).

Моше уже при своей жизни начал издавать декреты и постановления (Шабат 30а). Он делал это не в силу своего пророческого дара, но по своей собственной инициативе, чтобы охранить Тору, как сказано: Ушмартэм эт мишмарти, т.е. Храните же то, что Я доверил вам охранять (Вайикра, 18:30), что мудрецы истолковывают как предостережение предпринять меры по защите заповедей Торы от нарушения (Евамот 21а). Среди его декретов известных нам: исключить и отдалить Нетиним[единственное число: Натин, термин впервые используется в книге Эзры, 2, 43], то есть подданных, рабов, от основной части еврейского народа (Евамот, 79а. Нетиним были ханаанейцы, которые, чтобы избежать истребления от рук наступающей еврейской армии, представились предводителям народа Израиля принадлежащими к неханаанейскому народу, желающему заключить союз с народом Израиля. Пришли две таких группы: одна в дни Моше (Танхума, Ницавим 3, цитируется Раши к Дварим 29, 10), а одна в дни Еhошуа (Еhошуа, глава 9). За обман Моше их сделали дровосеками и водочерпальщиками, работающими на общину и для жертвенника (см. Раши там же). Этот декрет был позже дополнен Еhошуа (Еhошуа 9, 27), запретившим их потомкам вступать в брак с евреями (см. Мишна Киддушин, [издание Артскролл,] стр. 86) ). Среди декретов Моше также запрет окроплять грехоочистительной водой [Бамидбар, 8, 7] в Шабат (рабби Моше миКоци, Сефер Мицвот Гадоль, Асе 224; см. Пней Еhошуа к Рош hаШана 29б).

В число постановлений Моше включают:

(1) семь дней свадебных торжеств, во время которых произносят Шева Брахот, т.е. Семь благословений; а также семидневный траур по умершему (Иерусалимский Талмуд кКетубот 1, 1; Рамбам, hИльхот Авель 1, 1);
(2) первое благословение Биркат hаМазон, т.е. из Благословений, выражающих благодарность после еды (Брахот 48б);
(3) публичное чтение Торы в Шабат, понедельник и четверг (Бава Камма 82а);
(4) изучение законов каждого праздника во время этого праздника (Мегила 32а);
(5) разделение Коhаним для службы при Мишкане на восемь смен (Таанит 27а) (Рамбам,в Сефер hаМицвот, Мицват Асе 36, объясняет, что хотя понятие различных сменКоhаним введено в письменной Торе, именно Моше разделил их на восемь смен).

Еhошуа

… И передал ее Еhошуа, как написано: И дай ему от величия твоего (Бамидбар, 27, 20). Наши мудрецы учат нас (Тмура 16а), что перед тем, как отправиться (из этого мира в рай), Моше сказал Еhошуа: «Попроси меня (разъяснить) все твои неясности (в вопросах hалахи)». Еhошуа ответил: «Мой учитель! Разве я когда-нибудь оставлял тебя хотя бы на час?» (что означает: «У меня нет никаких неясностей» (Рабейну Гершом к Тмуре 16а) ). Разве ты не написал обо мне: А его служитель, Еhошуа бин Нун, юноша, не отлучался из шатра? (Шемот 33,11).

Еhошуа ввел:

(1) второе благословение Биркат hаМазон [благодарственной молитвы после еды] (Брахот, 48б);
(2) молитву Алейну Лешабеях, «На нас возложено восхвалять Властелина всего», когда евреи вошли в Эрец Исраэль, чтобы отличить их от племен земных (Рав Хай Гаон,Тешувот hаГеоним, Шаарей Тешува, §44. В Коль Бо, §16, написано, что Еhошуа сочинил ее, когда евреи завоевали Иерихон);
(3) а также издал десять постановлений, когда Земля была разделена между коленами.

(И Гемара (Эрувин 17а), и Рамбам (hИльхот Низкей Мамон 5, 3) ссылаются на них как на таканот, постановления. Они таковы;

(а) людям нужно разрешать пасти их скот в лесах других людей (см. Раши и Радак к книге Шмуэля 2, 18, 16; комментарий к словам в лесу Эфраима: хотя территория восточного берега реки Иордан была отдана только коленам Реувена, Гада и Менаше (Бамидбар 32, 32 и далее), но поскольку Еhошуа поставил условие, что человек может пасти свой скот в чужом владении, и так как этот лес граничил с территорией Эфраима (через реку Иордан), то скот Эфраима пасли в этом лесу, и поэтому он был назван лесом Эфраима);

(б) — (в) дрова и траву всем разрешается собирать на частных полях;
(г) все могут срезать молодые ветви в любом месте, даже в частном владении;
(д) новый источник может использоваться всеми жителями города;
(е) ловля рыбы на крючок разрешена на озере Кинерет (хотя оно полностью находится во владении Нафтали);
(ж) разрешается испражняться с внешней стороны ограды (даже в частном владении);
(з) в определенное время частные дороги доступны для всех;
(и) заблудившийся в (частном) винограднике может прорубить себе выход и выбраться оттуда;
(к) труп человека, родственники которого неизвестны, должен быть похоронен в месте, где он найден.

Все эти десять постановлений объясняются в трактате Бава Камма (80б — 82а) ).

Старейшины

… А Еhошуа — Старейшинам, как сказано (Шофетим 2, 7): И служили [люди] народа Г-споду все дни Еhошуа и все дни Старейшин, чьи дни продолжались после Еhошуа, которые видели все деяние Г-спода великое (Авот дерабби Натан). Раши (к Шофетим 2, 7) комментирует, что Старейшины правили еврейским народом и выполняли полицейские функции. В Мидраше (Бамидбар Рабба 3, 7) приводится спор о том, кто такие Старейшины. Рабби Еhуда hаЛеви говорит, что это были Левиим. Рабби Берахья утверждает, что это были Эльдад и Мейдад [Бамидбар 11, 26—27]; кроме них в число старейшин включались Калев, Пинхас и Отниэль бен Кназ [Еhошуа 15,17].

Гемара (Тмура 16а) рассказывает нам, что 1700 [случаев применения правил толкования Торы]: каль вахомер [если некий закон применяется в ситуации, в которой для него меньше оснований, то он] тем более [применим, когда для него больше оснований]; гзейрот шавот, языковых аналогий; и дикдукей софрим, раввинистических интерпретаций; были забыты за время траура по Моше, и Отниэль бен Кназ восстановил их благодаря своим глубоким знаниям и умению мыслить логически. (Комментаторы объясняют, что, хотя Еhошуа был главным учеником Моше, он сам не восстановил забытые законы, а положился на Отниэля, поскольку Еhошуа не хотел создавать ошибочного впечатления, что он передает законы как пророк Б-жий, точно так же, как это делал его учитель Моше; см Асара Маамарот, где сказано, что, по подобным причинам, издание чрезвычайных декретов было дозволено другим Пророкам и не было дозволено Еhошуа). Отниэль бен Кназ и его коллеги начали собирать и выстраивать законы, рассыпанные по тексту Торы, в одно связное учение. Иерусалимский Талмуд (Шкалим 5, 1) сообщает нам, что они назывались семьями софрим, поскольку создавали группы установлений Торы, ассоциирующиеся с каким-то числом (от слова сафар, считать); например: Пять [типов людей] не должны отделять (Труму, [то есть долю урожая для Коhена]) (Трумот 1, 1); к пяти растениям относятся законы Халы [обязанность отделять долю теста для Коhена] (Хала 1, 1); пятнадцать [видов] женщин [освобождаются сами и] освобождают других жен [умершего мужа от вступления в брак с его братом и от процедуры официального отказа этого брата от женитьбы, называющейся халица, если он не хочет жениться] (Евамот 1, 1); в Торе указывается 36 видов преступлений, в качестве наказания за которые полагается карет (искоренение, преждевременная смерть) (Керейтот 1, 1).

В Торе не всегда отдельные представители каждой категории указаны в том же месте, часто их надо собирать по всему тексту. Например пять [типов людей], которые не должны отделять Труму, — это

(1) глухонемой;
(2) невменяемый;
(3) несовершеннолетний;
(4) человек, не являющийся собственником урожая или представителем собственника;
(5) нееврей.

Четвертая категория исключается согласно стиху «Так возносите и вы» (Бамидбар 18, 28) в то время, как остальные четыре освобождаются согласно отрывку из недельного чтения Трума (Шемот, глава 25) (Иерусалимский Талмуд к Трумот 1, 1). Ибо в этом случае так же, как и в других, [мудрецы] собирали информацию по всему тексту Торы. Шломо назвал мудрецов баалей асупот, «собирателями» (Коhелет 12, 11) (см. Нецив в Кидмат hаЭмек).

Судьи также считались Старейшинами (Раши к Авот 1, 1; Меири к этой же мишне, а также в его Введении в Авот). Однако некоторые авторитетные раввины (Виленский Гаон, старая версия Авот деРабби Натан, глава 1) указывают порядок передачи Торы следующим образом: Еhошуа — Старейшинам, Старейшины — Судьям, а Судьи — Пророкам.

Боаз был Судьей. Он и его суд провозгласили, что еврей, приветствуя другого еврея, должен использовать Имя Б-га (Рут 2, 4). Мы делаем это, когда произносим словоШалом, одно из Его Имен (Брахот 54а, Макот 23б с Раши). Старейшины и ранние Пророки включили Кедушу и уВа леЦиён в утреннюю молитвенную службу (Тур, Орах Хаим132).

С любезного разрешения переводчика, Вениамина Захарина