Дерех Хаим 9. Комментари​й Маараля на трактат Авот. 1:10

1:10

Шмайя и Авталион приняли (Тору) от них. Шмайя сказал: «Люби ремесло, ненавидь высокие посты и не знайся с начальством».

Шмайя сказал: «Люби ремесло, ненавидь высокие посты…» Эта пара тоже говорит о поведении по отношению к другим — чрезвычайно важном для каждого человека вопросе.

Выше мы уже говорили, что судья и властитель связаны с нижестоящими, и эти отношения уже определила предыдущая пара. А теперь четвертая пара наставляет в области отношений с такими людьми, с которыми человек связан еще слабее, чем в предыдущем случае. Ведь властитель, вне сомнения, связан со своими подданными, но связь эта не столь сильна, как связь судьи с его общиной. Судья ведь действует только ради общины, (его задача) — разрешать споры между ее членами. Властитель же ищет лишь собственной пользы, приближая к себе людей лишь ради собственной выгоды. Кроме того, установлению тесной связи между властителем и подданными мешают трепет и ужас, внушаемые им, — и все это совершенно ясно. Именно об этом говорит мишна: Люби ремесло и ненавидь высокие посты, — то есть, власть.

Эта пара тоже наставляет народ в том, что касается любви и трепета. Она исходит из необходимости пробуждать в народе любовь к Б-гу, согласно сказанному в Талмуде (Йома 86а): Люби Б-га — это означает, что ради тебя люди будут больше любить Б-га. Если человек изучает Письменную Тору, снова и снова повторяет Устную Тору, прислуживает мудрецам (набираясь мудрости), вежливо разговаривает со всеми, торгует честно, — что люди говорят о нем? «Блажен такой-то, изучавший Тору! Как прекрасны его обычаи, как правильны его поступки!» О нем стих говорит: И сказал мне: «Раб Мой ты, Израиль, тобой Я горжусь!» Все это разъясняется в нашей книге Нетивот олам.

Почитание Торы, почитание Б-га и любовь к Нему возникают, когда мудрец Торы не нуждается в помощи других. Ты видишь, как в (величайшем мудреце) старались найти позорные черты, не гнушаясь даже ложью.

В трактате Шкалим (5:2) сказано, что о стихе «И смотрели вслед Моше, пока он не входил в свой шатер» спорят двое амораим. Один говорит, что этот стих трактуется к почету евреев, а другой — что к позору. (Он имеет в виду, что евреи думали о Моше плохо, смотря ему вслед и говоря между собой: ) «Смотрите, какие толстые у него икры! А какие бедра! А какая шея! Сколько он съел нашей еды и сколько выпил нашего питья!» Это, вне сомнения, было ложью. На самом деле, Моше разбогател на том, что Б-г оставил ему отходы драгоценных камней, из которых он вытесал Скрижали, (и все это прекрасно знали) — и все-таки говорили! А что бы они говорили, если бы это было правдой?!

Такое отношение к мудрецам приводит, из-за многих наших грехов, к тому, что уважение к Торе теряется. А если бы мудрецы, изучающие Тору, не должны были искать материальной помощи у простых людей, Тора вознеслась бы невероятно высоко. Кроме того, тогда мудрецы могли бы упрекать общину в грехах и никому не льстить. Но сегодня, поскольку раввины нуждаются в помощи общины, получается, что каждый раввин «приобрел себе господина». Поэтому Шмайя говорит: Люби ремесло, и ненавидь высокие посты, которые не дают заниматься ремеслом. И пусть мудрец не думает, что физический труд не соответствует его высокому положению. Напротив: ремесло дарует человеку почет! Талмуд (Недарим 49б) рассказывает, что, когда раби Йеуда шел в бейт-мидраш, он нес на плече бочонок, объясняя: «Работа — великая вещь, она дает почет тому, кто ею занимается». Он имел в виду, что человек, не боящийся работы, никогда не будет опозорен необходимостью просить что-то у других. Поэтому, когда мудрец сам несет на плече бочонок, чтобы с почетом усесться на него в бейт-мидраше, в этом нет ничего, оскорбляющего его достоинство. Таким образом, занимающийся ремеслом делает то, что добавит ему уважения других.

Люби работу, — говорит Шмайя, — и ненавидь высокие посты. Если ты подумаешь, что ремесло принижает тебя, — это ошибка. Наоборот, именно оно спасает тебя от множества грехов, да еще и добавляет тебе уважения общества. А высокий пост, мешающий тебе заниматься ремеслом, ненавидь, ибо сколько раз человек оступается и совершает преступления, вынужденный к этому высоким положением! И, кроме того, за всякое преступление и всякий грех общины взыскивают с властителя, поскольку в его власти запретить им грешить.

И последний совет, который дает Шмайя: Не знайся с начальством. Это означает: вообще не имей с ними никакого дела! Лучше всего, чтобы никто из облеченных властью вообще не был знаком с тобой лично. От властей нужно держаться как можно дальше, потому что близость к властям — самое плохое, что может быть. От нее человек никогда не получит ничего хорошего, а всегда только плохое. Ведь власти всегда стремятся лишь к тому, что выгодно им самим! Они никогда не станут заботиться о благе того, кто знается с ними, поскольку (на самом деле) властитель не чувствует близости ни к кому. Сама суть власти — в ее отделенности от людей, в пресечении всяких связей с ними. Об этом и говорит мишна, когда утверждает, что власть «привлекает к себе людей лишь для собственной пользы»: никак невозможно, чтобы властитель подружился с кем-то и стал желать его блага.

Ведь (если бы у властителя возникли с кем-либо такие дружеские отношения), это означало бы, что он в каком-то отношении связан и объединен с кем-то другим. А этого никак не может быть, поскольку власть — явление самодостаточное, лишенное всяческих связей с кем бы то ни было.

Таким образом, власть предержащие никогда не устанавливают с другим человеком близких отношений ради его пользы, поскольку они неспособны ни к какой близости ни с кем. Они действуют всегда лишь ради собственной выгоды, и потому Шмайя советует: Не знайся с начальством, ни в каком отношении и ни в каком случае, поскольку ничего хорошего из этого не выйдет никогда.

И обрати внимание, как настойчиво мудрецы говорят о любви к работе и, в особенности, об удовольствии при занятии ремеслом, — ведь именно это подразумевает Шмайя, когда говорит: Люби ремесло. Он не говорит: «Найди себе работу», — поскольку главное для него — не в том, чтобы у тебя была работа, а в том, чтобы ты любил ее.

В первой главе трактата Брахот (8а) говорится: Тот, кто пользуется плодами своих трудов, более велик, чем трепещущий перед Небесами. О нем сказано: «Блажен ты, и благо тебе», — что означает: блажен ты в этом мире, и благо тебе в мире будущем. А о трепещущем перед Небесами сказано только: «Блажен муж, трепещущий перед Б-гом».

Почему же о том, кто живет своим трудом, сказано: «Блажен ты в этом мире, и благо тебе в мире будущем»? Потому что он пользуется лишь тем, что смог сделать сам, то есть, довольствуется уделом, который определил ему благословенный Б-г. Ведь если бы он не умел довольствоваться тем, что есть, он не стал бы жить лишь делами своих рук! Поэтому блажен он в этом мире. А поскольку такой человек совершенен — так как его способность довольствоваться имеющимся указывает на то, что он свободен от недостатков, — ему подобает совершенный удел в будущем мире. И в этом мире за то, что он довольствуется имеющимся и радуется своей доле, Б-г помогает ему остаться полностью совершенным и свободным от недостатков.

Известно, что слово «существование» описывает этот и будущий миры. Поэтому человеку, который может быть назван «существующим», принадлежат и этот, и будущий миры. Но это существование должно быть лишено недостатков, поскольку недостаток близок к несуществованию: то, что испытывает недостаток, вступает на путь исчезновения. А пользующийся лишь плодами своего труда свободен от недостатка, ведь «довольствоваться своим уделом» и означает «ни в чем не испытывать недостатка». Поэтому он с полным правом носит название «существующего» и обретает в удел существование, то есть, этот и будущий миры. И о нем сказано: «Благо тебе в этом мире», — что (в данном случае) обозначает обещание силы. Такой человек никогда не споткнется и не упадет, ибо радуется своему уделу и ни в чем не испытывает недостатка, — а это само по себе указывает на силу и надежность. Именно эта надежность его существования и обеспечивает ему удел в этом мире. А в будущем мире его ожидает абсолютное благо, ибо благо есть еще большее существование, как мы разъясняли во многих местах. (Например), при сотворении мира о каждом новом творении было сказано: «И увидел Б-г, что это — благо». Это значит, что этому творению подобает существование, поскольку в нем заключено благо.

Поэтому о (том, кто удовлетворяется заработанным), сказано: «…и благо тебе», — то есть, ему в удел будет дан будущий мир. И получается, что в этом мире он получит все, что только можно получить в материальном мире, а в будущем мире — все, что можно получить там.

О том же, кто трепещет перед Б-гом, только один раз сказано «блажен». Причина в том, что трепещущий перед Б-гом не обладает во всей полноте ни этим миром, ни будущим. Эта полнота доступна лишь тому, кто довольствуется плодами собственного труда. Только он пребывает в истинном существовании, и только для него предназначены этот и будущий миры во всей их полноте.

Вкратце: когда человек сам по себе совершенен, он обладает полным, неограниченным существованием. Таков человек, живущий делом своих рук: его совершенство лишено недостатка. Поэтому ему дано в удел неограниченное существование, то есть, этот и будущий миры полностью. Талмуд разделяет эти два обещания, говоря: «Блажен ты в этом мире, и благо тебе в мире будущем», — поскольку сами эти миры различны. И совсем не так обстоит дело с тем, кто только трепещет перед Небесами. Хотя он и стоит на самой высокой ступени, этот мир не является его уделом, то есть, этот мир не принадлежит ему таким, каков он есть. И будущий мир целиком, как он есть, тоже не принадлежит ему. Ведь он сам по себе не полностью совершенен! Поэтом ему даны не два обещания, а только одно: два обещания даны только тому, кто обладает в полной мере и этим миром, и будущим. (А в чем несовершенство его удела в будущем мире?) Суть будущего мира — в наслаждении сиянием Шехины, которое сродни наслаждению плодами своего труда и представляет собой такую же радость и такое же удовольствие. Именно эта суть будущего мира трепещущему перед Б-гом и недоступна! Поэтому в обещании, которое ему дано, этот и будущий мир объединены в одно, так как ни один из этих миров не принадлежит ему целиком. Хорошенько вдумайся во все это; и мы будем еще говорить об этом в мишне о Бен Зоме.

И тебе следует знать, что способность наслаждаться плодами своего труда непременно дает человеку и способность любить Б-га. Ведь если он радуется своей доле, он непременно будет любить и Того, Кто ее даровал! Если некто сделал человеку подарок, драгоценный и желанный, как может быть, чтобы тот не полюбил всем сердцем этого дарителя?! И мы уже говорили, что любовь выше трепета (хотя бы потому), что о любящих Б-га сказано: «И оказывает милости тысячам (поколений) тех, кто любит Его и исполняет Его заповеди», — а о трепещущем перед Ним сказано: «И оказывает милости исполняющему его заповеди (всего лишь) на тысячу поколений».

Довольствующийся делами своих рук непременно любит Б-га. Поэтому стих говорит одновременно о нем и о том, кто трепещет перед Б-гом, поскольку они соответствуют качествам любви и трепета.

Таким образом, истинная любовь встречается лишь у того, кто довольствуется делами своих рук, так как вся жизнь его — радость и довольство. И это и есть любовь, которой недостает трепещущему. Поэтому мишна говорит: Люби ремесло, — так как любящему работу обещано счастье в этом мире и благо в мире будущем, как мы уже объясняли.

А любовь к власти — прямая противоположность этому. О ней сказано (Псахим 87б): «Горе власти, которая умертвляет тех, кто к ней приближается! Нет ни одного пророка, который не пережил бы четырех царей!» И в трактате Сота (13б) раби Йоханан сказал: «Почему Йосеф умер раньше своих братьев? Потому что вел себя, как царь». То есть, власть, наоборот, сокращает существование человека в этом мире. А причины того, что власть укорачивает жизнь человека, мы разъяснили там же, на месте.

Суть в том, что властитель одинок и отделен от общества; он живет только для себя. Потому-то мишна говорит: Не знайся с начальством, — поскольку оно приближает к себе человека лишь ради собственной выгоды. А всем известно, что у человека, который все время один, меньше силы, чем у того, кто является (частью) общества. Каждому ясно, что вода в реке гораздо сильнее, чем взятая оттуда и налитая в сосуд. А властитель замкнут сам в себе и не входит в общество других людей, и поэтому мудрецы сказали: «Горе власти, которая убивает тех, кто к ней приближается». И ясно, что у общины больше жизненной силы, чем у любого отдельного человека: ты сам видишь, Небеса поддерживают общности. А у кого есть сила, тот и может существовать. По этой причине следует любить ремесло и ненавидеть высокие посты, а с начальством знаться не следует вовсе. В ремесле заключено совершенство человека, как мы уже разъясняли; высокое же положение следует ненавидеть, поскольку, хотя в нем и есть определенное совершенство, убыток от него превосходит выгоду, — и это мы тоже разъяснили. А о дружбе с властителями даже думать не следует, поскольку в этом нет вообще ничего хорошего: властитель приближает к себе человека только для собственных целей. Таков смысл слов Шмайи.

Мы уже говорили, что каждая пара дает наставление, касающееся некоего важного принципа: насколько велик человек, настолько же велико будет и его поучение. Поэтому Шмайя говорит о любви к ремеслу — важнейшей вещи, с которой очень многое связано, в особенности, для мудреца. Работа не только дает совершенство человеку, который ее любит, — она служит прославлению имени благословенного Б-га. А ведь чрезвычайно важно, чтобы люди делали что-то ради того, чтобы имя Б-га было любимо в мире, а в особенности — если это делают мудрецы Торы.

с разрешения издательства Швут Ами