Только учиться и не работать противоречит Мишне?!

Шалом, уважаемый Шломо

Поскольку в Вашем вопросе прослеживается скрытая критика тех, кто посвящает все свое время изучению Торы, позвольте осветить эту тему подробней и прояснить отношение иудаизма к этому вопросу со всех сторон.

Начнем с выяснения пшата (простого понимания) этой мишны.

Первое правило при изучении любой мишны или отрывка из Талмуда — это понять, в чем состоит основное «новшество» или «открытие» (хидуш), заключенное в них, т. к. вещами банальными и очевидными эти книги не занимаются.

А тот факт, что для обеспечения жизненных нужд можно и необходимо работать, не вызывает никакого сомнения. Одна из обязанностей отца по отношению к сыну — научить его ремеслу, т.е. дать хорошую специальность (см. трактат Кидушин 29б, 82б). Более того, само изучение ремесла засчитывается как исполнение заповеди (см. тракта Макот 5б), и кроме этого — кормить семью входит в обязанности любого женатого человека.

С другой стороны, если человек материально обеспечен, и у него нет необходимости работать ради насущного куска хлеба, то совершенно ясно, что работать ради накопления капитала, карьеры или просто в качестве идеала — это нееврейский подход.

В свете этого следует понять, о каком случае идет речь в мишне, наставляющей нас совмещать учебу с работой.

Давайте приведем полный текст источника (Пиркей Авот 2:2): «Рабан Гамлиэль, сын Раби Йеуды аНаси, говорит: хорошо, когда изучение Торы совмещается с житейскими занятиями (дерех эрец), ибо усердие в них обоих ослабляет греховные мысли. А любое изучение Торы, не сопровождаемое ремеслом (мелаха), сходит на нет и влечет за собой грех».

Обратим внимание, что две части мишны говорят о двух разных причинах совмещения учебы с работой. Еще подметим, что вначале использовано понятие дерех эрец — житейские занятия, а в конце — мелаха — ремесло; наверняка это различие не случайно.

Вторая причина ясна — в порыве удостоиться венца Торы, человек может рассудить, что ему лучше совсем не заниматься насущным трудом, отнимающим драгоценные время и силы; он будет полагать, что сможет продержаться на минимуме или на общественной помощи, и т. п. Поэтому мишна предостерегает его, что если у него не будет надежного финансового источника, в конечном итоге тревога и заботы о пропитании заставят его совсем прервать учебу и, что хуже всего, могут повлечь его к греху — к нечестным путям добывания прибыли, а также к лести и подхалимству к его благодетелям. (Но с другой стороны, важно не забывать, что основным занятием является учеба, а работа — всего лишь второстепенна, и именно об этом говорил рабби Меир (Авот 4:10), как Вы правильно отметили).

Но вот первая причина требует объяснения: почему для отдаления греховных мыслей невозможно довольствоваться одним лишь усердным изучением Торы, ведь именно про Тору сказали мудрецы как бы от имени Всевышнего (Кидушин 30б): «Создал Я дурное начало, создал Тору в “противоядие” ему», и поясняет Рамхаль (Месилат Йешарим гл. 5), что нет от этого недуга (дурного начала) другого лекарства кроме усердного изучения Торы!

Еще сказали там: «Если встретил тебя этот негодяй (йецер ара), затащи его в дом учения, даже если как камень он — расплавится, если как железо — взорвется!» Виленский Гаон (на Мишлей 25:21) поясняет, что аллегория о камне и железе намекает на две разновидности зла: камень — это животные страсти и вожделения, которые «блокируют» сердце и делают его непроницаемым для духовности, как камень, железо — гордыня и гнев: в гневе человек пылает как огонь и тверд как железо. Но чудотворные свойства Торы способны исправить эти негативные качества.

Помимо «сверхъестественного» воздействия, есть здесь и понятный аспект. Дурному началу трудно побудить человека на прямое нарушение. Но большинство его искушений направлены на сомнительные ситуации, когда наличие запрета неясно и есть место «облегчить» или «оправдать» поступок. Поэтому углубленно изучая законы Торы и исследуя все их детали и тонкости, человек формирует себе четкое и ясное виденье мира, не оставляющее дурному началу места для искушений.

Поэтому, когда речь идет о средстве борьбы с дурными мыслями, непонятно, зачем совмещать с учебой еще и работу?!

Однако ответ на этот вопрос прост: первая часть мишны говорит о ситуации, когда человек не способен посвящать все свое время усердной учебе, но при этом он материально обеспечен и не имеет надобности работать, чтобы себя прокормить. В чем же его проблема? В наличии свободного времени! И хотя на первый взгляд такая «свобода» может показаться весьма безобидной, на самом деле она несет в себе большую духовную опасность. Безделье — источник греха, а также ведет к депрессии. В состоянии чрезмерного покоя и достатка в человеке пробуждаются разные негативные качества (см. выше) и влечение к пороку. Поэтому совет мишны — не оставлять себе излишнего свободного времени, даже в случае, если какая-то часть его посвящена изучению Торы, оберегающей от греха (как сказано в трактате Сота (21а), что Тора хранит от греха только непосредственно во время учебы). Понятно, что необходимый отдых разрешен и только приветствуется, но речь идет об избытке свободного времени, пустой его трате и безделье.

Вторая же часть мишны разбирает противоположный случай. Человек хочет и может учиться все время, поэтому для отстранения от греха работа ему действительно не нужна. Но с другой стороны у него нет финансового обеспечения, поэтому ему рекомендуется иметь специальность, т. к. без этого велико опасение, что вся его учеба сойдет на нет, как говорилось выше (по книге Батей Авот, Байт Хадаш на Орах Хаим гл. 156 и др.)

Сейчас становится понятным, почему в первой части мишны сказано дерех эрец — житейские занятия, а не ремесло. Дерех эрец включает в себя как работу, так и другие виды полезной деятельности, которые не связаны с заработком. Ведь преследуемая цель не в деньгах, а в том, чтобы найти себе достойное занятие и не оставить времени для пустых фантазий. В то время как вторая часть мишны подчеркивает необходимость в «ремесле» как в надежном средстве материального обеспечения.

Из всего сказанного приходим к простому заключению: при наличии двух условий — материальных средств и возможности полностью посвятить себя учебе, нет никакой необходимости совмещать учебу с ремеслом! Постоянное усердие в Торе защищает человека от склонности к греху, а имеющиеся средства позволяют спокойно заниматься и не тревожиться о пропитании. И действительно, именно так поступали многие мудрецы Талмуда и другие раввины, у которых была такая возможность.

Кроме этого существует также так называемый «договор Звулуна и Иссахара». Речь идет о двух коленах Израиля, заключивших между собой союз: колено Иссахара посвящало все свое время изучению Торы, тогда как колено Звулуна обязалось взять на себя его материальное обеспечение (уделяя какое-то время и учебе). Таким образом, награда за изучение полагалась им обоим, ведь только благодаря общим усилиям оно воплотилось в жизнь. Их давний союз послужил прототипом и поучительным примером всему народу. Многие состоятельные люди имеют обычай брать на обеспечение изучающих Тору, давая им возможность полностью отдаваться учебе и разделяя вместе с ними награду за исполнение этой великой заповеди.

Однако картина не будет полной, если мы не упомянем здесь и другой подход к этому вопросу, а именно — известное мнение автора книги Зоар, рабби Шимона бар Йохая.

Концепция мишны совмещать изучение Торы с мирскими делами соответствует мнению рабби Ишмаэля (см. Брахот 35б), оппонента р. Шимона, но сам Рашби утверждал: «Человек сеет во время посева и пашет во время пахоты, жнет в период жатвы, и т. д. … что же тогда останется для Торы?! Правильный же путь таков: когда Израиль полноценно исполняет Высшую Волю, Всевышний уже сделает так, что достаток придет сам собой, и только из-за того, что люди не находятся на достаточном духовном уровне, им приходится уделять время и силы труду. Талмуд (там же) подытоживает, что для большинства более приемлем путь р. Ишмаэля, как и изложено в Пиркей Авот, и об этом говорилось выше. Но для меньшинства, для тех, кто чувствует в себе душевные силы до конца отдаться учебе и исполнению заповедей, и при этом в вопросе пропитания полностью полагается на Всевышнего — для них открыт путь р. Шимона.»

Об этом говорил рабби Неорай (Кидушин 82б): «Оставляю я все виды ремесел, и не буду учить своего сына ничему, кроме Торы!» На первый взгляд он оспаривает слова мишны из Пиркей Авот, но на самом деле, как поясняют комментаторы (см. Пней Йеошуа, Макне и др.), это только подтверждает сказанное, что для меньшинства, для единиц особого покроя — приемлем именно путь р. Шимона: полностью отдаться Торе, не затрачивая сил ни на что другое.

Именно на этой основе строится и особый статус колена Леви, как пишет об этом Рамбам (Законы Шмита веЙовель гл. 13):

«Все колено Леви не имело земельного надела в стране Израиля, а также не имело доли в добыче, захваченной во время войны. Причина этому в том, что призвание левитов состоит исключительно в служении Всевышнему (в Храме) и в том, чтобы обучать Его законам весь Израиль. Поэтому Всевышний отстранил их от мирских путей: они не выходят на войну, как все остальные, не наследуют землю и не обеспечивают себя физическим трудом. Они — легион Всевышнего, и Он, да будет благословен, обеспечивает их, как сказано (в обращении Б-га к колену Леви): “Я доля твоя и надел твой” (Бемидбар 18:20)».

Добавляет Рамбам: «И не только колено Леви, но и любой человек из всех людей мира (тут имеются в виду и прозелиты), который вдохновился и осознал необходимость отстраниться (от материальности) и посвятить себя служению Творцу, и пошел прямым путем, так, как сотворил его Всесильный, и сбросил со своей шеи иго многочисленных расчетов (на что буду жить и т. д.), которыми занимаются люди. Такой человек уподобил себя Святая Святых (самому святому месту в Храме), и Всевышний будет его долей и уделом на веки веков (в мире грядущем), и обеспечит его в этом мире всем необходимым, так же, как обеспечил коэнов и левитов!»

Тот факт, что сегодня, слава Б-гу, мы наблюдаем расцвет Торы в ешивах и колелях, когда сотни тысяч учащихся посвящают профессиональным занятиям Торой все свои время и силы, базируется на всем том, о чем говорилось выше.

Во-первых, после Второй мировой войны и ужасов Катастрофы, вместе с физическим возрождением еврейского народа, нужно было заботиться в первую очередь о его духовном возрождении. А после изгнания из Земли Израиля и рассеянья по всему свету функцию левитов уже тысячи лет выполняли ученики ешив и главы поколений. Поэтому, чтобы воссоздать колено Леви, лидеры прошлого поколения, такие как Хазон Иш, рав из Бриска, рав Шах и др., приняли решение отправить на путь р. Шимона как можно больше людей (как сазано: тысяча входят в дом учения, и только один из них удостоится наставлять народ). Кроме того, поскольку большая часть народа совсем отошла от Торы, для поддержания общего духовного баланса была и есть по сей день острая необходимость как можно больше увеличить заслугу Торы (а без этих заслуг даже при наличии самой современной армии нет никаких шансов продержаться против наших врагов). Есть этому решению и дополнительные причины.

И действительно, вопреки всякому здравому смыслу, хотим мы того или не хотим, на наших глазах общество бней Тора (профессиональных знатоков Торы) продолжает свое существование, когда во всем этом процессе явно прослеживается направляющая рука Всевышнего, который пообещал позаботиться о Своем легионе.

С уважением, Натан Агрес