Из цикла «Дерех Хаим. Комментарий на трактат Авот», темы: Мудрецы, Гер, Пиркей Авот, Маараль, Изучение Торы, Танаим, Власть, Комментарий, Освящение Имени Всевышнего
1:11
Авталион говорит: «Мудрецы, будьте внимательными к своим словам, чтобы не вышло так, что вас приговорят к изгнанию, и вы будете изгнаны в место с дурной водой. И напьются ученики, пришедшие вслед за вами, и умрут, и окажется имя Небес оскверненным».
Авталион дополняет слова Шмайи, как и во всех предыдущих случаях. Первый из танаим в паре всегда говорит о том, что следует делать, потому что это связано с любовью к Б-гу. (В нашем случае это особенно верно), потому что сама суть сказанного Шмайей — любовь к Б-гу. Ведь когда люди видят мудрецов, живущих достойно, любящих работу и не пытающихся жить за чужой счет, это зрелище вызывает в них любовь к Б-гу. И сама жизнь человека, добывающего пропитание своим трудом, ведет его к любви к Б-гу, как уже разъяснялось.
И это тем более верно в отношении того, кто ненавидит высокие посты. Ведь человек, относящийся к власти подобным образом, любит служение Б-гу и стремится только к этому служению, а не к власти. А властитель и начальник, наоборот, ищет только собственного почета и собственного величия, а не почета и величия Б-га, как мы видим на примере многих царей. И уберечься от такой склонности человек, занимающий важный пост, не может вообще никак. Поэтому ни один начальник не может обладать совершенной любовью к Б-гу. (Ее может обрести только тот, кто будет следовать совету мишны): Люби ремесло, ненавидь высокие посты и не знайся с начальством, — так как все это ведет к смирению перед Б-гом.
И теперь Автальон, ав бейт-дин, говорит о противоположном: о том, чего не следует делать, чтобы не привести к осквернению Имени Б-га. Поэтому он говорит: мудрецы, будьте внимательны к своим словам, чтобы не оказаться виноватыми за (ошибки). Ведь может оказаться, что негодные ученики запомнят неправильные и вводящие в заблуждения слова учителей и станут использовать их, полагаясь на авторитет наставника. И в результате окажется, что они осквернили Имя Небес, Б-же упаси.
… чтобы не вышло так, что вас приговорят к изгнанию, и вы будете изгнаны в место с дурной водой, — продолжает мишна. Почему же это (несчастье) может произойти именно в изгнании? Потому что, если бы учитель не пребывал в изгнании, у него не было бы никакой причины принимать в ученики неподходящих людей! Поэтому мишна начинает с того, что учитель (не застрахован от опасности) чем-либо заслужить изгнание и оказаться в месте с дурной водой. А в изгнании он, во-первых, не настолько хорошо знает людей, а во-вторых, (часто) лишен и возможности выбирать подходящих учеников. Таким образом, мишна (фактически) напоминает мудрецу, что он может оказаться среди неподходящих учеников, а потому должен (привыкнуть) внимательно следить за своими словами, принимая в расчет эту возможность. И когда мишна говорит об учениках, пришедших вслед за вами, она не имеет в виду самих этих плохих учеников. Опасность состоит в том, что вслед за этими учениками придут другие, (хорошие и честные), и воспримут как истину предание, полученное от негодных учеников, — все, как мы объяснили выше. Если же (все это будет происходить) не в изгнании, нет сомнений, что, кроме негодных учеников, будут и хорошие, которые дезавуируют слова плохих учеников, то есть, дурную воду. Но если (мудрецы) окажутся в изгнании, и там будет (только) плохая вода, то есть, не будет хороших учеников вообще, — там следует внимательнее относиться к своим словам, поскольку там (может оказаться), что пришедшие следом ученики напьются дурной воды. Имеется в виду, (как мы уже сказали), что хорошие ученики воспримут традицию от плохих, и под плохой водой подразумевается именно эта ошибочная традиция. (И мишна беспокоится именно о следующем поколении), о хороших учениках, которые могут воспринять ошибочную традицию. О том же, что ошибутся сами плохие ученики, мишна не волнуется: они ведь и так негодные, и из-за (их заблуждения) Имя Небес не будет осквернено.
Можно понять эту мишну и по-другому. Когда вас приговорят к изгнанию, и вы будете изгнаны в некое другое место, ваша Тора тоже неизбежно будет изгнана и попадет к чужим ученикам, которые и названы дурной водой. И это — общий закон: когда человек отправляется в изгнание в чужую страну, его Тора тоже как бы оказывается в изгнании и попадает к чужим людям.
Таким образом, Шмайя и Автальон говорят о том, что мудрец должен освящать Имя Небес и ни в коем случае не осквернять его. Шмайя учит мудреца, как добиться того, чтобы люди, глядя на него, больше любили Б-га. (Это происходит), когда они видят, что мудрец любит работу, не гонится за деньгами и не ищет власти; такое поведение ведет к освящению Б-жественного Имени и является самым достойным. Автальон же предостерегает против поведения, могущего привести к осквернению Имени Небес, Б-же упаси; и (воздержание от подобных поступков есть следствие) трепета перед Небесами.
Слова Автальона должны были завершить наставление Шмайи, и потому наставления обоих танаим этой пары есть единое целое. Шмайя говорит: Ненавидь высокие посты, — поскольку человек, занимающий такой пост, будет обвинен в грехе общины, насколько в его силах было воспрепятствовать его совершению. Талмуд (Шабат 54б) говорит, что семья главы еврейского самоуправления в Вавилоне (Рейш-Галута) несла наказание за грехи всех евреев, поскольку он мог вмешаться во все, что происходит (в общине). Автальон дополнил слова Шмайи, сказав, что даже если речь идет не о политической главе общины, а об учителе, который обучает учеников, — он тоже подобен властителю, и ему тоже необходимо вести себя так, чтобы его не наказали с Небес за вину общины. (Он объясняет), что если (такой учитель, имеющий учеников) не будет внимателен к своим словам, Имя Небес может быть осквернено, Б-же упаси. Получается, что оба они говорят об одном и том же: человеку не стоит стараться занять высокий пост, так как с ним связаны многие неприятности и возникает возможность множества ошибок; следует же ему любить ремесло.
Мы уже разъясняли, что четвертая пара танаим наставляет человека в области отношений с теми, кто ему подчинен. Наси учит тому, что следует делать: люби ремесло, — а все предписывающие заповеди основаны на любви к Б-гу. Ав бейт-дин предостерегает от того, чего делать не следует, и слова его основаны на трепете перед Небесами, как мы уже разъясняли. И это объяснение истинно.
Традиция говорит об этой паре, что оба они происходили из семей геров, неевреев, принявших иудаизм. Это следует из слов Талмуда в трактате Гитин (57б): «Некоторые из потомков Санхерива преподавали Тору при большом стечении народа. И кто это был? Шмайя и Автальон». А в трактате Йома (71б) рассказывается, что толпа, сопровождающая первосвященника после завершения службы Йом кипура, оставила его, когда увидела Шмайю и Автальона, и пошла за ними. И когда Шмайя и Автальон прощались с первосвященником, он, (обиженный), сказал им: «Да идут с миром сыновья чуждых народов». Раши и Рашба объясняют, что первосвященник захотел уязвить их нееврейским происхождением.
Однако, разумеется, не имеется в виду, что они сами были герами: ведь как можно было избрать геров на должности наси и ав бейт-дин? Ведь «на все важные должности ты можешь назначать лишь людей из среды твоих братьев» (Йевамот 45б)! Они происходили из семьи геров (по отцовской линии), но матери их были еврейками, а потому их можно было сделать наси и ав бейт-дин. И когда некоторые объясняют, что они и сами были герами, — это полное заблуждение, потому что в трактате Хагига ясно сказано, что один из них был наси, а второй — ав бейт-дин.
Выше уже разъяснялось, что поучения, данные этими патриархами, связаны друг с другом и расположены соответственно порядку отношений человека с другими людьми, и что все эти поучения, таким образом, служат совершенствованию человека. Предыдущая пара говорила об отношениях судьи с теми, кого он судит, и, как мы уже сказали, судья связан с обществом в целом и с теми, кому он выносит приговор. И наставление этой пары стало третьим исправлением человека. А теперь четвертая пара говорит об отношениях человека с теми, кто стоит от него еще дальше, то есть, об отношениях властителя с подданными, — а мы уже сказали, что властитель совершенно отделен от тех, над кем он царствует. И все-таки даже властитель неким образом связан с нижестоящими, и это тоже ясно: ведь властитель управляет народом и уже в силу этого связан с ним. Учитель тоже может считаться властителем над своими учениками, а потому слова Автальона, который предлагает мудрецам быть внимательными к своим словам, связаны с наставлением властителю, и здесь не место рассматривать это подробнее.
с разрешения издательства Швут Ами
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Аман решил расправиться с Мордехаем, истребив вместе с ним всю еврейскую общину страны, и он получил на это разрешение царя
Рав Йосеф Б. Соловейчик
В реальных ситуациях нужен женский ум, а не мужские теории.
Рав Реувен Пятигорский
Мегилат Эстер
Рав Цви Вассерман
Казалось бы, Мордехай, царский судья, высокопоставленный вельможа, должен был бы сразу нажать на дворцовые рычаги...
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Рав Арье Кацин
Талмуд утверждает, что «радость — это разрешение сомнений!» В этом состоит внутренний смысл заповеди «стереть Амалека», писал рав Гедалия Шор.
Рав Мордехай Райхинштейн
В Свитке Эстер мы читаем о цепочке событий, которые привели к чудесному избавлению, в честь которого установлен праздник Пурим. Эти события произошли почти 2400 лет тому назад в тогдашней столице Персии — городе Шушан. Известно ли нам сегодня где находился Шушан? Еврейская община Ирана считает, что древний Шушан — это иранский город Хамадан, расположенный в 400 км к западу от Тегерана. Подавляющее большинство историков и специалистов по Ирану с этим не согласны. Но и они не сильно возражают против того, что мавзолей с могилами Мордехая и Эстер — главных героев праздника Пурим — находится в Хамадане. Сегодня это место является одной из главных достопримечательностей города и местом паломничества, причем не только для евреев, но и для мусульман.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»
Почему Эстер велела подождать три дня перед ее визитом к царю?
Рав Носон Шерман,
из цикла «Эпоха и чудо»
Лик Б-жий был сокрыт от людей во времена пророков
Рав Реувен Пятигорский
Став главой правительства, Аман вознамерился уничтожить «оппозицию», вдохновителем которой — в его глазах — был еврей Мордехай. А заодно уничтожить и всех евреев.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»
По материалам журнала «Истоки»
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»
Неужели Мордехай был человеком, который искал ссоры, интриг, готов был нарушить приказ царя?