Для обозначения правильного поведения в иудаизме существует особое понятие «Дерех эрец». Дерех эрец (דרך ארץ, буквально означает «путь [людей] страны», «мирской обычай», т.е. то, что принято в обществе) — это совокупность норм и стереотипов поведения, продиктованных человеческим разумом, которые служат благу человечества и нормальному функционированию общества. Именно такое поведение мы называем правильным еврейским поведением, то есть таким, которого следует придерживаться с точки зрения иудаизма.
Оглавление
Еврейская этика и еврейское поведение [↑]
Мы знаем, что наше поведение определяет еврейская этика, «мусар». Но мусар и дэрех эрец — не одно и то же.
Слово мусар связано со словом лээсор — связать себя, запретить себе нечто, ограничить себя (и даже, если это доставит мучения — йисурим). То есть мусар — это работа над своими качествами, когда человек укрощает свои страсти, желания, влечения, направляя их в русло, соответствующее нормам морали. Это планомерная борьба с самим собой, строительство личности высокого уровня.
Дерех-эрец больше относится к внешнему поведению. Это комплекс норм общественного поведения, требующий от человека держать себя в определённых рамках. Правильному поведению воспитывают с младенчества, и, часто доведенное до автоматизма, оно как бы исподволь становится частью человека, и мы здороваемся, благодарим, уступаем место в автобусе, не задумываясь.
Теоретически может быть дэрех-эрец без мусара, как и мусар без дэрех-эрец. Но нужно стараться, чтобы оба эти «направления» гармонично уживались в каждом из нас.
Дерех Эрец — так называется один из малых трактатов Талмуда, содержащий правила приличия и благопристойного поведения. Как должно вести себя с родителями, с детьми — маленькими и подросшими, с подчиненными, с начальниками, с мудрецами Торы, с друзьями, с незнакомцами, с просителями цдаки, с мужьями и женами, с гостями, с попутчиками — и даже с самим собой (поддерживая собственное душевное и физическое здоровье) — этому учит нас дерех эрец.
Следует поступать так, как это считается в мире правильным, верным, адекватным, вести себя достойно. Нормальное поведение человека — зарабатывать самому себе пропитание и не надеяться на других людей или на чудо. Нормальным поведением является, когда слуга, выполнявший грязную работу, перед тем, как предстать перед господином, меняет одежду на чистую (Хулин 84а). И так объясняются все остальные случаи употребления этого выражения в Талмуде и, в том числе, в трактатах Дэрех Эрец Раба и Дэрех Эрец Зута.
Написано в Ялкут (на гл. Берешит, в конце гл. 3), что дерех эрец предшествовал Торе на 26 поколений, как написано: «…стеречь путь к Древу Жизни» (Берешит 3:24). Путь — это дерех эрец, а Древо Жизни — это Тора. Однако после дарования Торы еврей, который следует только требованиям дерех эрец, не выполняет всех обязанностей, возложенных на него Вс-вышним. Тем не менее с того, у кого отсутствует также и дерех эрец, предшествовавший Торе, спрашивается еще строже.
Дерех эрец, который мы учим из Торы [↑]
Но есть еще дерех эрец, который может быть выведен и выучен только из самой Торы, как говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «Тора учит нас дерех эрец». Речь идет здесь о кодексе норм, достойных того, кто создан в «образе Б-жьем».
Так, к примеру, из того, что Вс-вышний сказал ангелам (Берешит 1:26): «Сделаем человека» (перед его сотворением), мы учим, что старший должен советоваться с младшим. А из того, что сказал учитель наш Моше (пророк Моисей), обращаясь к своему ученику Йеошуа: «Выбери нам людей (для войны)» (Шмот17:9), мы учим, что раби и учитель должен выказывать уважение к ученику. Ясно, что без четких указаний Торы, данных на конкретных примерах, мы не знали бы, как должны правильным образом строиться отношения между старшим и младшим, учителем и учеником.
«Встречай всякого человека приветливо» (Пиркей Авот 1:15). Рамбам разъясняет, что эта мишна учит нас вести дела с людьми, обращаясь к ним спокойно и приветливо, со словами, приятными и желанными для собеседника. Подобным образом поясняет ее и рабейну Йона: следует вести себя так, чтобы люди были довольны тобой и считали своим, а для этого следует подчинять свои желания их желаниям и нуждам; и так можно снискать любовь многих.
Единственный способ завоевать расположение людей — быть скромным. Об этом сказал царь Шломо (Соломон): «…смиренным дает милость» (в глазах людей) (Мишлей 3:34).
Основа гмилут хасадим (важнейшего правила праведности — делать добро ближнему) состоит в том, чтобы исполнять желания других людей и приносить им удовлетворение.
Сказали наши мудрецы: «Возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра 19:18) — это великое правило в Торе, ибо любовь удержит человека от причинения зла и обид, и, напротив, будет он трудиться лишь на пользу ближнему. Орхот цадиким дает несколько советов, как добиться этой любви, среди которых — учиться быть спокойным и терпеливым, оказывать людям уважение, судить ближнего к оправданию, быть верным своему слову, помогать людям всеми силами своими (то есть оказывать услуги) и всем имуществом своим (а именно — давать в долг), не говорить о людях дурное и т.д.
Одна из основ дерех эрец состоит в том, что никакие дела и поступки человека не должны причинять другим людям какой-либо обиды или огорчения, быть причиной зависти и конкуренции.
Примеры хорошего еврейского поведения [↑]
Хорошо, когда человек пребывает в радости. Ибо, если удрученного человека просят о помощи, у него нет сил помогать другим, и он отказывается, нередко к тому же с раздраженным и злым лицом. Но когда человек радуется, сердце его расположено к другим людям, и он с удовольствием поможет им, как сказано: «В минуту расположения сердечного откликнется тебе» (Орхот цадиким, Шаар асимха).
Человек, на слово которого невозможно положиться, неприемлем среди людей, и об этом писал Рош: «Будь надежен по отношению к каждому человеку и, в том числе, по отношению к нееврею» (Орхот хаим, день 6 п.129).
Сказано: «Люби говорить: “Может быть…?” и ненавидь говорить: “Что в этом такого?”» (Дерех эрец зута гл. 1). Другими словами, не говори о вещах, в которых нет полной ясности, как об известных наверняка (оправдывая это словами «Что в этом такого?»).
И еще сказали: «Таково наказание лжеца и выдумщика: даже когда он говорит правду, ему не верят» (Санхедрин 89б и Авот дераби Натан гл. 34). Талмуд приводит в качестве доказательства случай с сыновьями Яакова, которые солгали отцу, сказав, что нашли окровавленную полосатую рубаху Йосефа. А когда потом братья сообщили отцу, что Йосеф жив, он им не поверил.
Умение хранить тайны других людей — неотъемлемая часть качества верности. Раскрывающий чужие тайны называется сплетником, как сказано: «Ходит сплетник, раскрывает тайну…» (Мишлей 11:13). Речь идет даже не обязательно о настоящей тайне; всякая вещь, о которой товарищ не сказал определенно, что можно рассказывать о ней другим, попадает в эту же категорию.
Следует очень остерегаться, чтобы не вмешиваться в дела других людей и не вторгаться в сферу их интересов. Это особенно касается общественных дел, где с легкостью можно задеть честь ответственных за них людей. Рассказывает нам Тора, что наш учитель Моше отказывался принять на себя миссию — вывести еврейский народ из Египта, опасаясь расстроить Аарона тем, что вторгнется в сферу его деятельности.
Особой мудрости и молитв о помощи с Небес требует встреча с человеком с тяжелым характером или со злодеем. Поэтому мудрецы наши, составляя ежедневный порядок молитв, предусмотрели в нем специальную просьбу «…и спаси нас от человека дурного и от плохого товарища», чтобы «дать лекарство прежде болезни».
Чтобы уберечь себя от греха, необходимо специально готовиться и к встрече с людьми, склонными к злоязычию. Бывает, что не остается другого средства, кроме прекращения контактов с ними.
Сказано в Талмуде (Бава меция 30б): «Лишь за то был разрушен Иерусалим, что решали судебные дела строго по закону Торы (взыскивая без снисхождения)». В этом мы видим предупреждение об обязанности уступать в суде друг другу; о том же мы учим из сказанного в Торе: «…и дела, которые им делать» (Шмот 18:20), — судить не по всей строгости закона.
Судить же по всей строгости следует только тогда, когда иначе невозможно, например, когда истец — бедняк. Но всякий, кто может, должен уступать ближнему в суде.
Человек, который не выполняет принятого на себя и, сказав сегодня одно, назавтра передумывает и говорит другое, ведет себя крайне недостойно. И даже тот, кто подобным образом проявляет какое-нибудь хорошее качество, не удостаивается за это уважения со стороны других людей. Они скажут, что то, что он делает, — не всерьез, ибо у него ни в чем нет постоянства и невозможно положиться на него (по Орхот цадиким, Шаар ахарата).
Нельзя насмехаться над товарищем даже в форме невинной шутки, говоря: «Он ведь друг мне и не обидится», ибо таким путем из любви произрастет ненависть (Тав Йеошуа гл. 10 п.73 по Мишлей).
Сказали наши мудрецы: «Можно отказать младшему (когда он желает почтить старшего, приглашая его в свой дом, и т. п.), но не отказывают в том же старшему (или важному)» (Псахим 86б и Бава меция 87а).
Писал Рош (Орхот хаим, день 4 п.65): «Не следует вмешиваться в чужие ссоры (пытаясь помочь одной из сторон), ибо ссорящиеся, в конце концов, помирятся между собой, а гнев на тебя (у одного из них) останется».
Дерех эрец учит не говорить товарищу обо всех его достоинствах, чтобы не создавалось впечатления, будто говорящий лицемерит и льстит.
Тот, кому оказывают почести, несоразмерные его заслугам, должен сказать, что не достоин этого.
Поскольку любовь ломает иногда привычные рамки поведения, следует остерегаться, чтобы не нарушать правил дерех эрец под действием этого сильного чувства. Когда Моше с Аароном встретились на горе Б-жьей после разлуки (Шмот 4:27), то Аарон поцеловал Моше, а не Моше Аарона, поскольку Аарон был старшим братом, и говорит мидраш, что именно так следует поступать в соответствии с дерех эрец. Подобно этому мы учили, что младший не должен приветствовать первым старшего (или более важного).
Следует остерегаться, чтобы не входить в дом товарища в то время, когда он ест, ибо он из стеснения прервет трапезу или, во всяком случае, получит от нее меньше удовольствия (Тав Йеошуа гл.3 п.82).
Следует остерегаться дурных приятелей, и тем более — нечестивых (Сота 7а), и стараться избегать соседства с подобными людьми. И об этом сказали наши мудрецы: «Горе злодею и горе его соседу».
Не должно входить в привычку собирать в своем доме многих приятелей для совместного проживания, ибо, в конце концов, хозяин перессорится с ними (Санхедрин 100б).
Раввин или учитель не должен вести себя легкомысленно перед своими учениками, отпускать шуточки, а также есть и пить с ними, чтобы они испытывали перед ним почтение и страх (Рамбам Законы изучения Торы).
Тот, кому Вс-вышний дал богатство, должен содержать свой дом так, как это принято у богатых, а не у бедных, иначе это будет выглядеть проявлением неблагодарности по отношению к Вс-вышнему (но только знать меру, чтобы не возбудить зависть у других людей). Мы учим это из сказанного в Торе: «Пищу покупайте у них за серебро и ешьте… Ибо Г-сподь, Б-г твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих…» (Дварим 2:6,7), и писал об этом Раши: «Выказывайте себя богатыми, а не бедными, чтобы не явить этим неблагодарности к Всевышнему».
Каждому еврею следует изучить принципы еврейского поведения и жить по ним. Для этого можно почитать избранные главы из книги рава Шауля Вагшала «Будьте добры» об основах еврейского поведения или посмотреть цикл видеоуроков рава Реувена Пятигорского о том, как должен вести себя еврей.