Есть ли какие-то особые заповеди в Шавуот?

Уважаемая Лиора,

Большое спасибо, что обратились к нам.

С праздником Шавуот связано множество традиционных обычаев, об этом есть много материалов на сайте. Но в отличие от двух других основных еврейских праздников — Песаха и Суккота — празднование Шавуота не включает в себя выполнение особых заповедей. Нет ни особой еды, которую Тора предписывала бы есть, не нужно строить шалаши или проводить установленный Седер.

Тем не менее в Талмуде (Псахим 68 б) находим особый закон, относящейся именно к Шавуоту. Описывая законы и обычаи праздничных дней, Тора иногда называет их «праздниками для вас», а иногда — «праздниками для Б-га».

Мудрецы предлагают различные варианты объяснения этого кажущегося противоречия. По мнению раби Элиэзера^[i], человеку следует выбрать, как проводить праздники: либо посвятить свое время и энергию в эти дни изучению Торы (и тогда это будет считаться «праздниками для Б-га»), либо сосредоточиться на еде и питье (и так оправдать название «праздники для вас»). По мнению раби Йеошуа^[ii], напротив, в каждый праздник необходимо выделять время и для учебы, и для пиршества.

Талмуд продолжает: общепризнанно, что в Шавуот нужно обязательно выделить время для пиршества, чтобы оправдать название «праздники для вас». Согласно Талмуду, это необходимо потому, что в этот день мы празднуем дарование Торы.

На первый взгляд это постановление может вызвать недоумение. Почему в честь дарования Торы мы обязаны выделить время именно для вкусных яств? Неужели поедание традиционных молочных запеканок и пирогов превращается в особую заповедь Шавуота?

Да и здравый смысл подсказывает, скорее, противоположное: праздник дарования Торы должен быть посвящен всецело изучению Торы.

Чтобы разрешить это недоумение, давайте обратимся к книге раби Цадока а-Коэна^[iii] («При Цадик», Шавуот 12). Он предлагает следующее удивительное объяснение. Действительно, Шавуот — это время, когда мы празднуем дарование Торы. Но Тора — не просто «сухой текст», подлежащий изучению в синагогах и батэй-мидрашот (домах учения) и оторванный от окружающей действительности. Тора — это образ жизни, суть и сущность того, как мы живем и функционируем в этом мире. Вся жизнь, говорит раби Цадок, проистекает из Торы и черпает из нее вдохновение.

Поэтому нет лучшего дня, чем Шавуот, чтобы устраивать праздничные трапезы. Ведь делаем мы это с намерением «способствовать» тому, чтобы духовный аспект Торы, дарованной в этот день, освятил нашу повседневную жизнь.

Подобный подход находим и у Рава Йехиэля-Яакова Вайнберга^[iv]. Как-то один профессор ехидно отметил, что иудаизм с его законами кашрута является «религией живота», поскольку евреи очень беспокоятся о том, что они едят. На что рав Вайнберг ответил: и в этом, среди прочего, прелесть иудаизма: мы ищем возможность наполнить смыслом и святостью даже такие обыденные действия, как прием пищи.

Этот подход отражает фундаментальный смысл соблюдения еврейских заповедей. Тора не ограничивается духовной или интеллектуальной составляющей, не замыкается в пространстве выполнения ритуалов. Напротив, Тора призывает находить святость в каждом нашем будничном действии: в еде, в работе, в повседневном общении с другими людьми — и не только.

Каждый момент жизни дает нам шанс наполнить этот мир великолепием Торы, действуя в соответствии с ее буквой и духом. Повседневность, обыденность — не противоположность святости, а открытое пространство, готовое наполниться святостью в каждый момент.

С уважением, Яков Шуб

[i] Раби Элиэзер бен-Орканос (раби Элиэзер а-Гадоль) — один из выдающихся мудрецов народа Израиля всех времен. Жил в период разрушения Второго Храма. Ученик раби Йоханана бен-Закая. Вместе с раби Йеошуа вынес своего учителя из осажденного Иерусалима. После разрушения Храма принимал участие в деятельности Санхедрина в Явнэ. Впоследствии основал собственную ешиву в Лоде. Ближайшими его учениками были Онкелос а-Гер (переводчик Торы на арамейский язык) и раби Акива. Раби Элиэзер составил сборник мидрашей «Пиркей дэ-раби Элиэзер», ставший источником многих законоположений и обычаев.

[ii] Раби Йеошуа бен-Хананья — великий еврейский мудрец, жил в период разрушения Второго Храма в Эрец-Исраэль, ближайший ученик раби Йоханана бен-Закая. В Талмуде его часто называют просто «раби Йеошуа». Некоторое время исполнял обязанности верховного судьи.