Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Пусть народ, который Я создал Себе, расскажет о Моей славе»Йешаяу 43, 21

Нарушить постановление мудрецов страшнее, чем нарушить заповедь Торы?

Темы: Запреты, Мудрецы, Награда и наказание, Грех, Заповеди, Смертная казнь, Постановления мудрецов

Отложить Отложено

Шалом, квод а-рав (уважаемый раввин)! В книге «Орхот Цадиким», в главе «Врата Раскаяния» написано, что нарушение постановлений мудрецов карается более тяжко, чем нарушение заповеди Торы, а именно смертью. Почему? Хахамим (мудрецы) — это люди, а заповедь Торы дана непосредственно Вс-вышним. Тода (спасибо). Марк

Отвечает рав Леви Ицхак Риц

Уважаемый Марк, здравствуйте.

Очень благодарен Вам за важный вопрос.

Чтобы всем читателям сайта было понятно, о чем Ваш вопрос, приведу слова книги «Орхот Цадиким»[i] («Пути праведников»), врата 26 — «Врата Раскаяния», здесь:

«Первое: кающийся должен знать свои деяния и помнить их все до единого. Потому что человек, не приученный с детства исполнять заповеди, во все свои дни будет совершать преступления. А многие считают, что человек должен каяться, лишь если… совершил серьезные преступления. И не знают, что следует покаяться и в остальных преступлениях. Раскаяться следует во всех случаях: и когда человек преступил Закон (Торы), нарушив заповеди предписывающие (асэ) и запрещающие (ло таасэ), и когда преступил постановления мудрецов. Нарушение же постановлений мудрецов подлежит большему наказанию, потому что нарушивший их подлежит смерти (Брахот 4 б). И всякий, нарушающий Закон или постановления мудрецов, должен покаяться».

Автор указывает на слова Талмуда в трактате Брахот (4 б). Там в связи с рассмотрением временных границ для молитв Шма и Амида приводится Барайта[ii] дэ-Рабан Гамлиэль[iii]:

Мудрецы возвели «ограду» (ограничение) для собственного решения (о том, что) Шма можно читать до рассвета. Чтобы не получилось так, что человек придет вечером с поля (усталый после работы) и решит: пойду домой и поем немного, и попью немного, и посплю немного, а после прочту Шма и вечернюю молитву. (Ведь он будет знать, что Шма можно читать до рассвета, т.е. у него еще много времени впереди). И одолеет его сон, и проспит всю ночь. Но когда человек вечером, придя с поля, заходит в синагогу, (то обычно) если он привычен читать Тору, — читает, если привычен учить Мишну (более высокий уровень), — учит, а потом читает Шма и вечернюю молитву, а (потом) ест свой хлеб и произносит благословение. (Т.е. человек действует наилучшим образом, когда знает, что, согласно постановлению мудрецов, время чтения Шма ограничено). А каждый, кто нарушает постановления мудрецов, достоин смерти (подлежит смертной казни).

То есть высказывание об опасности нарушения постановлений мудрецов является частью барайты, говорящей о том, как легко человеку от усталости, в заботах повседневной жизни пренебречь Законом.

В трактате Сота 4 б также приводится похожее высказывание — раби Зрика[iv] цитирует слова раби Элазара[v]: «Каждый, кто пренебрегает (заповедью) омовения рук, искореняется из мира».

Приведем также цитату из трактата Эйрувин 21 б, где Рава[vi] толкует стих из книги Коэлет:

Что означает написанное: «А сверх того, сын мой, остерегайся составлять много книг (сфарим) — конца не будет; а много читать — утомительно для плоти» (Коэлет 12:12)? — Сын мой, будь осторожен в выполнении постановлений мудрецов (софрим) (даже) больше, чем в выполнении заповедей Торы. Ибо Тора включают в себя предписывающие и запрещающие заповеди (и не за каждое нарушение их полагается смерть). А каждый, кто нарушает постановления мудрецов, достоин смерти, как сказано: «…взламывающего ограду[vii] укусит змея» (Коэлет 10:8).

Теперь мы видим, что перед нами метафора.

Если слова мудрецов так значимы и содержательны, то почему они не были записаны в Торе? В книге Коэлет сказано: «остерегайся составлять много книг — конца не будет». Здесь речь идет о том, что невозможно полностью передать Устную Тору письменно, так как она безгранична.

Там же толкуется и вторая часть стиха:

Что означают слова: «а много читать (учиться, говорить — להג, лаhаг) — утомительно для плоти»? Рав Папа[viii], сын рава Ахи бар-Ада[ix], процитировал слова рава Ахи бар-Улы[x]: это учит тому, что всякий, кто высмеивает (мал-игמלעיג) слова мудрецов, будет приговорен (в Геиноме) к кипячению в экскрементах[xi], которые являются результатом «утомления» человеческой плоти. (Упоминается также в Гитин 57 а).

(Поясним: звуки hэйה — в слове лаhаг и аинע — в слове мал-иг — гортанные и потому взаимозаменяемы).

Основываясь на этих трех источниках, мы можем сделать вывод: изречение о том, что нарушающий постановления мудрецов заслуживает смерти, касается трех моментов нарушения/заблуждения:

  1. Пренебрежение постановлениями мудрецов потому, что это «всего лишь» мудрецы постановили, а не сама Тора: «Мудрецы постановили — нестрашно».
  2. Насмешка над постановлениями мудрецов: «Ой, да что они понимают?!»
  3. Непонимание самой сути постановлений мудрецов, сути Устной Торы: это не «их собственные» постановления, не «их личное мнение», а часть Б-жественного откровения.

Теперь можно предположить, по какой причине пренебрежение постановлениями мудрецов является таким опасным нарушением

Например, рав Амрам Блум[xii] в своих респонсах «Бейт Шеарим» (Йорэ Дэа, 437) отталкивается от слов Равы в Эйрувин и утверждает, что каждый запрет мудрецов на самом деле является запретом Торы. Но из-за того, что в прежние время люди были более развиты духовно, эти запреты не нужно было записывать в Торе, ведь все и так понимали, что этого делать нельзя. Например, в Торе не приводится запрет людоедства, но этого и не требуется: понятно, что каннибализм противоречит духу Торы.

Точно так же существует множество запретов, которые в прежние времена были понятны «сами по себе». Лишь по прошествии времени, когда люди огрубели и их погруженность в «материю», в материальное возросла, они перестали понимать, почему что-либо запрещено, если об этом «не написано прямо». Тогда мудрецы объявили о запрещении некоторых действий, хотя эти запреты были на самом деле более древними.

Тот запрет, который даже не требуется записывать, который люди соблюдают «естественно», например, тот же запрет людоедства, несомненно — более строгий, чем запреты записанные. А то, что мудрецы запретили определенные действия в субботу, проистекает из повеления Торы — тишбот («отдыхай»; Шмот 34:21), см. «Мусорное ведро в Шабат».

А хасидский наставник раби Авраам-Дов из Овруча[xiii], ученик раби Леви-Ицхака из Бердичева[xiv], дает другое объяснение, косвенно связанное с тем, что сказано в трактате Брахот. Он обращается к словам Рабейну Йоны Геронди[xv] в его книге «Шаарей Тшува». Там Рабейну Йона рассматривает вопрос, почему жертву ашам талуй (ее приносят, когда не уверены, был ли совершен грех) выбирают из крупного рогатого скота, а для жертвы хатат (ее приносят за грех, о котором известно точно) предусмотрены разные варианты, можно приносить даже муку.

Рабейну Йона пишет: когда человек точно знает, что он согрешил, он раскаивается в грехе всем сердцем, а когда есть сомнение (он не знает, съел он запрещенный нутряной жир или обыкновенный, разрешенный), то он утешает себя, что, возможно, не сделал ничего страшного, и раскаяние его недостаточно сильно. Поэтому Тора и предписала принести более дорогостоящую жертву: чтобы подчеркнуть серьезность ситуации и необходимость настоящего раскаяния.

Это же относится и к запретам мудрецов: когда человек нарушает закон Торы, он понимает, что должен вернуться к Творцу. А когда нарушает запрет мудрецов, установленный людьми или выведенный ими из Торы согласно принципам герменевтики (толкования), он не всегда до конца понимает опасность нарушения и необходимость раскаяния. Причиной может быть его недостаточное доверие к словам мудрецов.

Похожее объяснение мы читаем и в Орхот Цадиким: «Раскаяться следует во всех случаях: и когда человек преступил Закон (Торы), нарушив заповеди предписывающие (асэ) и запрещающие (ло таасэ), и когда преступил постановления мудрецов. Нарушение же постановлений мудрецов подлежит большему наказанию, потому что нарушивший их достоин смерти (Брахот 4 б). И всякий, нарушающий Закон или постановления мудрецов, должен покаяться»

Т.е. слова о суровом наказании за нарушение постановлений мудрецов призваны указать человеку на значимость постановлений мудрецов, чтобы он, не дай Б-г, не пренебрег ими, потому что они «не из Торы»; эти слова призваны сформировать у него правильное отношение к словам мудрецов.

Как бы то ни было, речь здесь идет не о смертной казни, а о наказании с Небес, как пишет Радбаз[xvi] в своих респонсах (ч. 2, гл. 791). И, конечно речь идет о тех, кто насмехается или пренебрегает, но не об обычных людях, которые по незнанию нарушили запрет мудрецов.

Есть и замечательный ответ Маараля из Праги[xvii] в «Беэр а-Гола» и в «Нер Мицва».

С уважением, Леви-Ицхак Риц


[i] «Орхот Цадиким» («Пути праведников») — труд по еврейской этике, написанный неизвестным автором в Германии в 15 веке. В нем рассматриваются качества, которые должен выработать в себе еврей.

[ii]Барайта или брайта (арам. «внешняя») — галахическое положение или агада, которые не были включены в Мишну, кодифицированную раби Йеудой а-Наси.

[iii] Рабан Гамлиэль (годы жизни приблизительно:3755-3874 / 15-114, Эрец-Исраэль) — глава Санхедрина в Явнэ. Прямой потомок царя Давида по линии Гилеля; сын Рабана Шимона бен-Гамлиэля, возглавлявшего Санхедрин до разрушения Храма.

[iv] Раби Зрика — амора (мудрец Талмуда) 4-го поколения, Эрец-Исраэль, ученик раби Элазара.

[v] Раби Элазар бен-Пдат — амора третьего поколения, Эрец-Исраэль.

[vi] Рав Аба бар-Йосеф (в Талмуде назван Рава; 4039-4112 / 279-352, Вавилония) — один из величайших мудрецов народа Израиля всех поколений, основатель ешивы в Махозе. Ближайший друг и оппонент Абайе — их острые аналитические дискуссии в значительной степени определили облик Вавилонского Талмуда.

[vii] «взламывающего ограду» — как мы помним, постановления мудрецов сравниваются с «оградой» вокруг заповедей Торы. Эта «ограда» охраняет человека от нарушения заповедей, не давая ему даже «приблизиться» к той области, где возможно нарушение, см. пример с чтением Шма.

[viii] Рав Папа (умер в 4136 / 376, Вавилония) — мудрец Талмуда, глава поколения, основатель ешивы в г. Нераше. Учился у Абайе и Равы. Его учеником был рав Аши, составитель и редактор Вавилонского Талмуда.

[ix] Рав Аха бар-Ада — амора (мудрец Талмуда) во втором, третьем и четвертом поколении мудрецов Вавилонии.

[x] Рав Аха бар-Ула — амора третьего поколения, Эрец-Исраэль — Вавилония.

[xi] В книге Зоар сказано, что в Геиноме есть место, которое называется «Цоа ротахат» — «кипящие экскременты». Это образное название места, где скапливается духовная «зуhама» (ивр. «нечистота», «скверна»), оставшаяся после очищения душ. Место это предназначено для грешников, которые подстрекали к греху других и не раскаялись при жизни.

[xii] Раби Амрам бен-Ицхак-Яаков Блум (5594-5667 / 1834-1907, Венгрия) — один из великих законоучителей еврейства Венгрии, автор сборника респонсов «Бейт-Шеарим».

[xiii] Раби Авраам-Дов из Овруча (5520-5601 / 1760-1840, Украина, Эрец-Исраэль) — выдающийся хасидский наставник, автор книги «Бат Аин».

[xiv] Раби Леви-Ицхак из Бердичева (Бердичевер) — раби Леви-Ицхак бар-Меир Дербаремдикер (5500-5570 / 1740-1809, Галиция, Украина) — выдающийся праведник, один из духовных лидеров хасидизма и всего поколения.

[xv] Рабейну Йона бар-Шмуэль Геронди (умер в 5024 /1263, Испания, Франция) — выдающийся законовед и комментатор, создатель ряда шедевров еврейской этической мысли, в том числе комментариев к различным разделам Торы и знаменитой книги «Шаарей Тшува.

[xvi] Раби Давид бар-Шломо Ибн-Зимра (Радбаз; 5240-5334 / 1480-1574, Испания, Египет, Земля Израиля) — глава еврейских общин Египта и Земли Израиля.

[xvii] Раби Йеуда-Лива бар Бецалель (Маараль из Праги; ок. 5272-5369 / 1512-1609) — выдающийся законоучитель, мыслитель и каббалист; духовный лидер еврейских общин Польши и Богемии. Согласно преданию, изготовил голема — биоробота — для защиты евреев Праги.

Материалы по теме


Глава повествует о перипетиях в жизни праотца Яакова: о знаменитой «лестнице в небо» — пророческом сне Яакова, о его встрече с Рахель, пребывании Яакова в доме Лавана, женитьбе и рождении детей, будущих прародителей колен Израилевых. Читать дальше

Недельная глава Ваеце

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Недельная глава «Ваеце» («И вышел») начинается с того, что Яаков отправляется в Харан, к Лавану-арамейцу, брату его матери Ривки, чтобы взять себе жену из его дочерей, и кончается его возвращением в родные края спустя двадцать с лишним лет с детьми, женами, слугами и стадами

Избранные комментарии на недельную главу Ваеце

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Б-г находится вместе с нами. Яаков почувствовал это, увидив сон о лестнице, ведущей в небо. Этот мир полон соблазнов, но следует помнить, что присутствие Творца помогает справиться с ними.

Четыре жены Яакова

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Четыре жены символизируют четыре лагеря ангелов, располагающихся вокруг Б-га. Разъяснение смысла борьбы с ангелом в человеческом обличье.

Со всеми надо говорить вежливо и дружески. Ваеце

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

Лаван обвиняет Яакова в краже идолов. Праотец не знал, что Рахель похитила божка, и на нее пришлось произнесенное проклятие.