Темы: Запреты, Мудрецы, Награда и наказание, Грех, Заповеди, Смертная казнь, Постановления мудрецов
Отложить Отложено Подписаться Вы подписаныШалом, квод а-рав (уважаемый раввин)! В книге «Орхот Цадиким», в главе «Врата Раскаяния» написано, что нарушение постановлений мудрецов карается более тяжко, чем нарушение заповеди Торы, а именно смертью. Почему? Хахамим (мудрецы) — это люди, а заповедь Торы дана непосредственно Вс-вышним. Тода (спасибо). Марк
Уважаемый Марк, здравствуйте.
Очень благодарен Вам за важный вопрос.
Чтобы всем читателям сайта было понятно, о чем Ваш вопрос, приведу слова книги «Орхот Цадиким»[i] («Пути праведников»), врата 26 — «Врата Раскаяния», здесь:
«Первое: кающийся должен знать свои деяния и помнить их все до единого. Потому что человек, не приученный с детства исполнять заповеди, во все свои дни будет совершать преступления. А многие считают, что человек должен каяться, лишь если… совершил серьезные преступления. И не знают, что следует покаяться и в остальных преступлениях. Раскаяться следует во всех случаях: и когда человек преступил Закон (Торы), нарушив заповеди предписывающие (асэ) и запрещающие (ло таасэ), и когда преступил постановления мудрецов. Нарушение же постановлений мудрецов подлежит большему наказанию, потому что нарушивший их подлежит смерти (Брахот 4 б). И всякий, нарушающий Закон или постановления мудрецов, должен покаяться».
Автор указывает на слова Талмуда в трактате Брахот (4 б). Там в связи с рассмотрением временных границ для молитв Шма и Амида приводится Барайта[ii] дэ-Рабан Гамлиэль[iii]:
Мудрецы возвели «ограду» (ограничение) для собственного решения (о том, что) Шма можно читать до рассвета. Чтобы не получилось так, что человек придет вечером с поля (усталый после работы) и решит: пойду домой и поем немного, и попью немного, и посплю немного, а после прочту Шма и вечернюю молитву. (Ведь он будет знать, что Шма можно читать до рассвета, т.е. у него еще много времени впереди). И одолеет его сон, и проспит всю ночь. Но когда человек вечером, придя с поля, заходит в синагогу, (то обычно) если он привычен читать Тору, — читает, если привычен учить Мишну (более высокий уровень), — учит, а потом читает Шма и вечернюю молитву, а (потом) ест свой хлеб и произносит благословение. (Т.е. человек действует наилучшим образом, когда знает, что, согласно постановлению мудрецов, время чтения Шма ограничено). А каждый, кто нарушает постановления мудрецов, достоин смерти (подлежит смертной казни).
То есть высказывание об опасности нарушения постановлений мудрецов является частью барайты, говорящей о том, как легко человеку от усталости, в заботах повседневной жизни пренебречь Законом.
В трактате Сота 4 б также приводится похожее высказывание — раби Зрика[iv] цитирует слова раби Элазара[v]: «Каждый, кто пренебрегает (заповедью) омовения рук, искореняется из мира».
Приведем также цитату из трактата Эйрувин 21 б, где Рава[vi] толкует стих из книги Коэлет:
Что означает написанное: «А сверх того, сын мой, остерегайся составлять много книг (сфарим) — конца не будет; а много читать — утомительно для плоти» (Коэлет 12:12)? — Сын мой, будь осторожен в выполнении постановлений мудрецов (софрим) (даже) больше, чем в выполнении заповедей Торы. Ибо Тора включают в себя предписывающие и запрещающие заповеди (и не за каждое нарушение их полагается смерть). А каждый, кто нарушает постановления мудрецов, достоин смерти, как сказано: «…взламывающего ограду[vii] укусит змея» (Коэлет 10:8).
Теперь мы видим, что перед нами метафора.
Если слова мудрецов так значимы и содержательны, то почему они не были записаны в Торе? В книге Коэлет сказано: «остерегайся составлять много книг — конца не будет». Здесь речь идет о том, что невозможно полностью передать Устную Тору письменно, так как она безгранична.
Там же толкуется и вторая часть стиха:
Что означают слова: «а много читать (учиться, говорить — להג, лаhаг) — утомительно для плоти»? Рав Папа[viii], сын рава Ахи бар-Ада[ix], процитировал слова рава Ахи бар-Улы[x]: это учит тому, что всякий, кто высмеивает (мал-иг — מלעיג) слова мудрецов, будет приговорен (в Геиноме) к кипячению в экскрементах[xi], которые являются результатом «утомления» человеческой плоти. (Упоминается также в Гитин 57 а).
(Поясним: звуки hэй — ה — в слове лаhаг и аин — ע — в слове мал-иг — гортанные и потому взаимозаменяемы).
Основываясь на этих трех источниках, мы можем сделать вывод: изречение о том, что нарушающий постановления мудрецов заслуживает смерти, касается трех моментов нарушения/заблуждения:
Теперь можно предположить, по какой причине пренебрежение постановлениями мудрецов является таким опасным нарушением
Например, рав Амрам Блум[xii] в своих респонсах «Бейт Шеарим» (Йорэ Дэа, 437) отталкивается от слов Равы в Эйрувин и утверждает, что каждый запрет мудрецов на самом деле является запретом Торы. Но из-за того, что в прежние время люди были более развиты духовно, эти запреты не нужно было записывать в Торе, ведь все и так понимали, что этого делать нельзя. Например, в Торе не приводится запрет людоедства, но этого и не требуется: понятно, что каннибализм противоречит духу Торы.
Точно так же существует множество запретов, которые в прежние времена были понятны «сами по себе». Лишь по прошествии времени, когда люди огрубели и их погруженность в «материю», в материальное возросла, они перестали понимать, почему что-либо запрещено, если об этом «не написано прямо». Тогда мудрецы объявили о запрещении некоторых действий, хотя эти запреты были на самом деле более древними.
Тот запрет, который даже не требуется записывать, который люди соблюдают «естественно», например, тот же запрет людоедства, несомненно — более строгий, чем запреты записанные. А то, что мудрецы запретили определенные действия в субботу, проистекает из повеления Торы — тишбот («отдыхай»; Шмот 34:21), см. «Мусорное ведро в Шабат».
А хасидский наставник раби Авраам-Дов из Овруча[xiii], ученик раби Леви-Ицхака из Бердичева[xiv], дает другое объяснение, косвенно связанное с тем, что сказано в трактате Брахот. Он обращается к словам Рабейну Йоны Геронди[xv] в его книге «Шаарей Тшува». Там Рабейну Йона рассматривает вопрос, почему жертву ашам талуй (ее приносят, когда не уверены, был ли совершен грех) выбирают из крупного рогатого скота, а для жертвы хатат (ее приносят за грех, о котором известно точно) предусмотрены разные варианты, можно приносить даже муку.
Рабейну Йона пишет: когда человек точно знает, что он согрешил, он раскаивается в грехе всем сердцем, а когда есть сомнение (он не знает, съел он запрещенный нутряной жир или обыкновенный, разрешенный), то он утешает себя, что, возможно, не сделал ничего страшного, и раскаяние его недостаточно сильно. Поэтому Тора и предписала принести более дорогостоящую жертву: чтобы подчеркнуть серьезность ситуации и необходимость настоящего раскаяния.
Это же относится и к запретам мудрецов: когда человек нарушает закон Торы, он понимает, что должен вернуться к Творцу. А когда нарушает запрет мудрецов, установленный людьми или выведенный ими из Торы согласно принципам герменевтики (толкования), он не всегда до конца понимает опасность нарушения и необходимость раскаяния. Причиной может быть его недостаточное доверие к словам мудрецов.
Похожее объяснение мы читаем и в Орхот Цадиким: «Раскаяться следует во всех случаях: и когда человек преступил Закон (Торы), нарушив заповеди предписывающие (асэ) и запрещающие (ло таасэ), и когда преступил постановления мудрецов. Нарушение же постановлений мудрецов подлежит большему наказанию, потому что нарушивший их достоин смерти (Брахот 4 б). И всякий, нарушающий Закон или постановления мудрецов, должен покаяться»
Т.е. слова о суровом наказании за нарушение постановлений мудрецов призваны указать человеку на значимость постановлений мудрецов, чтобы он, не дай Б-г, не пренебрег ими, потому что они «не из Торы»; эти слова призваны сформировать у него правильное отношение к словам мудрецов.
Как бы то ни было, речь здесь идет не о смертной казни, а о наказании с Небес, как пишет Радбаз[xvi] в своих респонсах (ч. 2, гл. 791). И, конечно речь идет о тех, кто насмехается или пренебрегает, но не об обычных людях, которые по незнанию нарушили запрет мудрецов.
Есть и замечательный ответ Маараля из Праги[xvii] в «Беэр а-Гола» и в «Нер Мицва».
С уважением, Леви-Ицхак Риц
[i] «Орхот Цадиким» («Пути праведников») — труд по еврейской этике, написанный неизвестным автором в Германии в 15 веке. В нем рассматриваются качества, которые должен выработать в себе еврей.
[ii]Барайта или брайта (арам. «внешняя») — галахическое положение или агада, которые не были включены в Мишну, кодифицированную раби Йеудой а-Наси.
[iii] Рабан Гамлиэль (годы жизни приблизительно:3755-3874 / 15-114, Эрец-Исраэль) — глава Санхедрина в Явнэ. Прямой потомок царя Давида по линии Гилеля; сын Рабана Шимона бен-Гамлиэля, возглавлявшего Санхедрин до разрушения Храма.
[iv] Раби Зрика — амора (мудрец Талмуда) 4-го поколения, Эрец-Исраэль, ученик раби Элазара.
[v] Раби Элазар бен-Пдат — амора третьего поколения, Эрец-Исраэль.
[vi] Рав Аба бар-Йосеф (в Талмуде назван Рава; 4039-4112 / 279-352, Вавилония) — один из величайших мудрецов народа Израиля всех поколений, основатель ешивы в Махозе. Ближайший друг и оппонент Абайе — их острые аналитические дискуссии в значительной степени определили облик Вавилонского Талмуда.
[vii] «взламывающего ограду» — как мы помним, постановления мудрецов сравниваются с «оградой» вокруг заповедей Торы. Эта «ограда» охраняет человека от нарушения заповедей, не давая ему даже «приблизиться» к той области, где возможно нарушение, см. пример с чтением Шма.
[viii] Рав Папа (умер в 4136 / 376, Вавилония) — мудрец Талмуда, глава поколения, основатель ешивы в г. Нераше. Учился у Абайе и Равы. Его учеником был рав Аши, составитель и редактор Вавилонского Талмуда.
[ix] Рав Аха бар-Ада — амора (мудрец Талмуда) во втором, третьем и четвертом поколении мудрецов Вавилонии.
[x] Рав Аха бар-Ула — амора третьего поколения, Эрец-Исраэль — Вавилония.
[xi] В книге Зоар сказано, что в Геиноме есть место, которое называется «Цоа ротахат» — «кипящие экскременты». Это образное название места, где скапливается духовная «зуhама» (ивр. «нечистота», «скверна»), оставшаяся после очищения душ. Место это предназначено для грешников, которые подстрекали к греху других и не раскаялись при жизни.
[xii] Раби Амрам бен-Ицхак-Яаков Блум (5594-5667 / 1834-1907, Венгрия) — один из великих законоучителей еврейства Венгрии, автор сборника респонсов «Бейт-Шеарим».
[xiii] Раби Авраам-Дов из Овруча (5520-5601 / 1760-1840, Украина, Эрец-Исраэль) — выдающийся хасидский наставник, автор книги «Бат Аин».
[xiv] Раби Леви-Ицхак из Бердичева (Бердичевер) — раби Леви-Ицхак бар-Меир Дербаремдикер (5500-5570 / 1740-1809, Галиция, Украина) — выдающийся праведник, один из духовных лидеров хасидизма и всего поколения.
[xv] Рабейну Йона бар-Шмуэль Геронди (умер в 5024 /1263, Испания, Франция) — выдающийся законовед и комментатор, создатель ряда шедевров еврейской этической мысли, в том числе комментариев к различным разделам Торы и знаменитой книги «Шаарей Тшува.
[xvi] Раби Давид бар-Шломо Ибн-Зимра (Радбаз; 5240-5334 / 1480-1574, Испания, Египет, Земля Израиля) — глава еврейских общин Египта и Земли Израиля.
[xvii] Раби Йеуда-Лива бар Бецалель (Маараль из Праги; ок. 5272-5369 / 1512-1609) — выдающийся законоучитель, мыслитель и каббалист; духовный лидер еврейских общин Польши и Богемии. Согласно преданию, изготовил голема — биоробота — для защиты евреев Праги.
Рав Бенцион Зильбер
Всевышний дал законы, которые не могут быть исполнены?
Рав Овадья Климовский
Как сложился еврейский календарь?
Рав Овадья Климовский
Какие виды Законов соблюдал Авраам?
Рав Шимон Соскин
Тора заповедует нам любить ближнего своего, как самого себя, что понимается мудрецами Талмуда, как повеление не делать другому того, что не желаешь себе
Рав Яков Шуб
Какое именно мясное запрещено есть с молочным?
Раби Моше бен Нахман РАМБАН,
из цикла «Врата воздаяния»
Часто, наблюдая за миром, мы видим, как злодей проживает в благоденствии и богатстве свою жизнь, в то время, как праведник, страдая, прозябает в нищете. Подобные ситуации испокон времен вызывали вопрос, а куда же смотрит "всемирная справедливость"?
Рав Овадья Климовский
Тамар должны были заклеймить, а не сжечь?
Рав Ашер Кушнир
К нам в город из Израиля приезжают раввины. Поначалу к ним все относились очень уважительно, но со временем оказалось, что они отличаются только одеждой…
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ
Рав Овадья Климовский
Даже поступки маленького ребенка формируют его отношения с Всевышним?
Рав Моше Пантелят,
из цикла «Царица Суббота»
Для того чтобы помочь человеку отвлечься от материальности, мудрецы приняли ряд постановлений, способных превратить Субботу в особый, не похожий на будни день
Рав Натан Агрес
С чем связано «преимущество» одних заповедей перед другими?
Рав Цви Патлас,
из цикла «Недельные главы Торы»
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Эсав сам преследовал Яакова и приложил все усилия, чтобы догнать брата
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
События, произошедшие с Яаковом и Эсавом, служат предысторией всего того, что переживали их потомки. Многовековое противодействие присутствует и в наши дни.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»
Рассказ о двадцати годах жизни Яакова
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Ваеце
Рав Ефим Свирский
Рав Арье Кацин
Мой муж жив!
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваеце» («И вышел») начинается с того, что Яаков отправляется в Харан, к Лавану-арамейцу, брату его матери Ривки, чтобы взять себе жену из его дочерей, и кончается его возвращением в родные края спустя двадцать с лишним лет с детьми, женами, слугами и стадами
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Б-г находится вместе с нами. Яаков почувствовал это, увидив сон о лестнице, ведущей в небо. Этот мир полон соблазнов, но следует помнить, что присутствие Творца помогает справиться с ними.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Четыре жены символизируют четыре лагеря ангелов, располагающихся вокруг Б-га. Разъяснение смысла борьбы с ангелом в человеческом обличье.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Лаван обвиняет Яакова в краже идолов. Праотец не знал, что Рахель похитила божка, и на нее пришлось произнесенное проклятие.