Каково всё-таки отношение иудаизма к страхованию жизни и накопительным программам?

Большое спасибо, что обратились к нам.

Давайте рассмотрим два аспекта этого вопроса. Во-первых, есть ли проблема с тем, что, страхуя свою жизнь, человек, якобы, «навлекает на себя беду». А во-вторых, не является ли страхование жизни признаком: человек не верит, что Творец может обеспечить его всем необходимым.

Следи за тем, что говоришь!

Талмуд (Ктубот 8 б) говорит: человек не должен говорить того, что может «навести» на него («вызвать») дурное. На иврите эта фраза звучит так: «Аль тифтах пэ лэ-Сатан», дословно: «Не открывай рот для Сатана (или Сатану)». Человек должен быть осторожен в словах, чтобы не вооружать Сатана против себя.

Один из примеров, который приводится в Талмуде (Брахот 19а): нельзя говорить: «Я много грешил, и Всевышний не наказал меня». Когда человек признает свои грехи и заявляет, что заслуживает наказания, он дает Сатану возможность обвинить его в Небесном суде. Иными словами, когда человек говорит, что Всевышний не наказал его, это звучит так, как будто он ожидает наказания. Хотя это совсем не то, что человек имел в виду.

Еще пример. В Талмуде (Ктубот 8 б) сказано: «Нельзя говорить: “Многие изопьют из чаши скорби”» или: «Если что-то пойдёт не так, пусть моя смерть станет искуплением моих грехов».

Наши слова имеют определенную силу менять реальность. Иногда мы можем привести благословение или проклятие. Кроме того, слова могут повлиять на исход текущих событий (Рашба, Респонсы 1:408).

Вопрос: если человек страхует свою жизнь, является ли это основанием для Сатана обвинить его на Небесном суде?

С другой стороны, в Талмуде (Менахот 41а) сказано, что нет никакой проблемы в том, чтобы заниматься подготовкой собственных похорон. Например, приобрести специальную одежду, в которой хоронят (тахрихим) или купить место на кладбище. Получается, что подготовка к собственной смерти не имеет отношения к запрету «аль тифтах пэ».

На этом основании галахические авторитеты обсуждали, в частности, как действовать в следующей ситуации. Человек лежит на смертном одре, и ему осталось жить совсем немного. Действие происходит в жаркий летний день накануне субботы.

Если он умрет сейчас, то не будет достаточно времени, чтобы подготовить могилу до субботы, поэтому его придется хоронить на исходе субботы, а тогда может уже начаться процесс разложения (дело было до изобретения холодильных камер).

Вопрос в том, разрешено ли вырыть могилу сейчас, до наступления субботы, когда человек еще жив, чтобы, если он умрет до субботы, его можно было сразу похоронить.

Большинство галахических авторитетов разрешают вырыть могилу заранее (БАХ, Беур а-Гра — Йорэ Дэа 339). А те, кто запрещает, полагают: проблема в том, что, если больной узнает, что ему уже роют могилу, это огорчит его, выведет из равновесия и он престанет бороться за жизнь (Риваш, Респонсы 114). Но никто из галахических авторитетов не говорит о том, что вырыть могилу — это нарушение запрета «аль тифтах пэ». А некоторые даже говорят, что заранее приобрести могилу — своеобразная сгула на долголетие.

Почему в подготовке собственных похорон нет проблемы «аль тифтах пэ»? Дело в том, что в этом случае человек не упоминает вслух о возможности своей смерти и не упоминает свои прегрешения.

Когда человек страхует свою жизнь, он не делает никаких заявлений о своей смерти, соответственно, как следует из сказанного выше, в этом плане проблем быть не должно.

Нужно ли ждать манны небесной?

Один из постулатов иудаизма следующий. Еврей обязан знать: хотя он прилагает усилия для того, чтобы заработать себе на жизнь, это всего лишь иштадлут — посильные усилия, а на самом деле только Всевышний обеспечивает человека всем необходимым.

В этой связи возникает очевидный вопрос. Должен ли человек заботиться только о своих повседневных нуждах? И, если он решит откладывать деньги на будущее или застраховать свою жизнь, не будет ли это выражением того, что он не полагается и не уповает на Всевышнего?

Талмуд (Йома 76а) спрашивает: почему ман в пустыне выпадал для евреев ежедневно, а не раз в год — в таком количестве, чтобы им хватало на год? Отвечая на этот вопрос, Талмуд приводит пример:

Царь платил своему сыну, жившему вдалеке от него, ежегодное содержание, поэтому царевич не удосуживался появляться во дворце и видеться с отцом чаше раза в год — для получения денег. Чтобы видеться с сыном чаще, царь изменил график и стал выплачивать содержание посуточно, что заставило царевича являться к отцу ежедневно. Так и отцы семей в пустыне — должны были ежедневно молиться, чтобы ман выпал для них и на следующий день, чтобы они могли обеспечить семью.

На первый взгляд из этих слов Талмуда можно было бы сделать вывод, что правильное поведение — это заботиться только о текущих нуждах, молиться и уповать на то, что Всевышний и завтра обеспечит нас. А планировать и копить на будущее — это несовершенный уровень.

Комментаторы предлагают здесь несколько объяснений, мы приведем два основных:

— Талмуд говорит здесь об идеальной ситуации, о праведнике, который полностью уповает на Творца и готов жить на таком уровне, чтобы его достатка хватало только на текущий день, т. к. он знает, что Всевышний и завтра пошлет ему пропитание, если такова будет Его воля. Однако большинство людей не находятся на этом духовном уровне, поэтому для них нормально планировать и откладывать сбережения на будущее, и это никак не умаляет их веры в Творца.

— Талмуд учит нас не тому, что доходы должны поступать только в размере, достаточном на текущий день. Урок, который мы должны усвоить, следующий: человек должен ежедневно верить и осознавать, что достаток приходит исключительно от Всевышнего. И нельзя полагаться ни на свои усилия, ни на свои сбережения.

Тем не менее, от человека требуется прилагать определенные усилия для того, чтобы себя обеспечить (иштадлут). А планировать и откладывать сбережения на будущее — естественная часть этих усилий.

В этом смысле страхование жизни также является нормальным поведением и никак не умаляет веры в Творца. Упование на Творца ни в коей мере не подразумевает игнорирование будущих нужд. Наоборот, человек должен прилагать усилия, чтобы обеспечить свою семью, в том числе — и на будущее. Тем не менее, он обязан понимать, что его успех в этом, как и во всём остальном, зависит только от Творца.

Заключение

На практике можно привести более десятка респонсов современных галахических авторитетов абсолютно всех течений иудаизма, которые однозначно постановляют: нет проблемы в страхования жизни. А многие даже настоятельно рекомендуют страховаться (Игрот Моше, Орах Хаим 2:111; Ковец Тшувот 1:19 и др.).

Интересно, что рав Меир Шапиро — глава йешивы «Хохмей Люблин» и инициатор программы ежедневного изучения листа Талмуда «Даф а-йоми» — также застраховал свою жизнь, хотя у него не было детей. Он сделал это из следующих соображений: бремя сбора средств на функционирование йешивы лежало только на его плечах, поэтому его внезапная смерть могла привести к тому, что изучение Торы, не дай Б-г, прервалось бы. Соответственно он считал своим долгом позаботиться о том, чтобы этого не случилось.

К сожалению, горький опыт показывает: внезапная смерть может привести к тому, что обеспечение семьи ляжет непосильным бременем на родственников и общину, которые не всегда справляются с этой задачей. Поэтому сегодня в религиозном мире существуют и другие формы заботы об обеспечение семьи на случай внезапной смерти. Это так называемые программы «Арэвим» («Поручители»): человек платит ежемесячный взнос, а в случае его смерти организация обязуется взять на себя расходы по обеспечению его семьи. А пока он здравствует эти деньги используются для поддержания других сирот.

С уважением, Яков Шуб