Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Функция речи аналогична функции размножения: в нижнем мире тело производит на свет потомство, физическое существо в образе ребенка. У высшего мира, головы, другая «продукция» — слова, речь. Если дети — это внешнее проявление жизнедеятельности родительского тела, то слова — внешнее выражение мыслительной деятельности говорящего.

I.

Идея «брита», союза с Б-гом, двояко отражена в человеке: это «брит а-маор», обрезание, и «брит а-лашон», союз языка. Оба «брита» созидательны; в обоих заключена энергия связи с Творцом и обоими надо пользоваться осторожно и правильно. Мы уже разбирали значение первого из них; рассмотрим теперь второй брит — сферу речи.

Функция речи аналогична функции размножения: в нижнем мире тело производит на свет потомство, физическое существо в образе ребенка. У высшего мира, головы, другая «продукция» — слова, речь. Если дети — это внешнее проявление жизнедеятельности родительского тела, то слова — внешнее выражение мыслительной деятельности говорящего.

Слова подобны семени. Если ими правильно пользоваться, они раскрывают глубинный источник в сознании того, кто их произносит. Их энергия достаточно велика, чтобы установить прочную связь между говорящим и слушающим. Мы создаем детей, пользуясь своим телом; силой речевого контакта мы создаем талмидим — учеников, духовное потомство. В Торе сказано: «А-нефеш ашер асу бе-харан» — души, которые они «сделали» в Харане. Здесь речь идет не о детях, рожденных Авраамом и Сарой, как может показаться на первый взгляд, а о людях, которых они учили и чье мировоззрение формировали.

«Делать души» в духовном значении — это гораздо более важная созидательная деятельность, чем ее физический аналог, давать жизнь детям в физическом мире. В некотором смысле связь между преподавателем Торы и учеником теснее, чем между отцом и сыном, как утверждает Галаха. Отец приводит сына в этот мир, а ребе (учитель) приводит его в Мир Грядущий.

В книге «Зоар» сказано, что тратить драгоценные слова Торы впустую, пытаться обучать мудрости Торы человека, который не способен быть «талмидом», это все равно, что попусту растрачивать силу интимной близости. В обоих случаях говорится о напрасном расходовании высшей созидательной энергии.

***

Речь — это мир связей. Проще говоря, речь соединяет говорящего и слушателя. Между ними может возникнуть и укрепиться тесный контакт, поскольку речь представляет собой очень мощное средство сближения. В Торе слово «говорить» используется порой в эвфемистическом значении физической близости («Они видели, как она говорила с кем-то…»). Это не случайное лексическое заимствование; здесь скрыта важная параллель.

В более глубоком смысле речь представляет собой связь между высшим и низшим мирами. Речь — это механизм, с помощью которого можно принести в материальный мир абстрактную идею, существующую только в высшей категории мышления: когда я говорю, я преобразую идеи в физическую форму звуков, достаточно ощутимых, чтобы быть услышанными посредством физического органа слуха. Причем мои слова тут же снова преобразуются в абстрактную форму идей в мозгу слушателя. Пользуясь физической формой речи для передачи нефизических идей, мы соединяем абстрактное с материальным.

***

Идея такой связующей силы, заложенной в нашей речи, проявляется в физической структуре человеческого тела. Неслучайно голос формируется в области шеи. Голос — это основа речи, это сила, которая сводит воедино миры; шея — это часть тела, соединяющая голову и туловище, верхнюю и нижнюю сферы. В целом же, тело человека является отражением его духовной сущности.

Эту аналогию можно продолжить. Присмотревшись поближе, мы заметим, что голос вырабатывается в гортани, которая расположена в передней части шеи. Традиция утверждает, что передняя часть любой структуры несет в себе позитивную функцию; а задняя — ее низший, неразвитый аспект. «Фасад» тела воплощает в себе, в целом, позитивное начало: как известно, лицо расположено спереди, а не сзади. Отношения завязываются, когда люди обращены лицом друг к другу, и весьма затруднены, когда они поворачиваются спиной. Спина безлична, слепа, и через ее нижнюю часть из организма выводятся неприятные на вид и запах продукты жизнедеятельности. Все это — специфические структурные особенности человеческого тела.

Теперь отметим, что в передней части шеи расположен орган, вырабатывающий голос; задняя часть шеи нема. Более глубокая традиция учит, что передняя часть шеи, гортань, идентифицируется с Моше-рабейну: ведь Моше — глас Торы, и Б-г разговаривает с нами через его гортань. Как сказано: «Б-жественное Присутствие говорит из гортани Моше». Те же источники утверждают, что лютый враг Моше-рабейну фараон ассоциируется с задней частью шеи: его цель противоположна тому, чего добивается Моше; цель фараона — не пускать в этот мир глас Творца, заглушить призыв духовности. В задачу Моше-рабейну входит установление высшей, совершенной связи между духовным и физическим мирами, фараон же стремится разделить эти миры. Ничего не скажешь, лютые враги. Если прочесть наоборот ивритское слово «паро» (пей, реш, айн, эй), фараон, то получится «а-ореф», задняя часть шеи, затылок.

***

Высшей формой речи является пророчество. Когда пророк говорит, между высшим и низшим мирами устанавливается прямая связь. Человеческая речь отражает мысли и намерения говорящего; пророчество раскрывает мысли и намерения Всевышнего.

В Б-жественной речи заложен высший потенциал созидания. На иврите речь называется «нив сфатаим» — «плод уст». Пророк говорит, что слово Б-га всегда дает плоды: «Ибо, подобно дождю …который льется с небес и не возвратится туда, пока не заставит землю расцвести, и не даст новую жизнь, и не произведет побеги, и не подарит семена сеятелю…таково будет и слово Мое…».

***

Речь раскрывает тайное, делает его явным. На самом деле, эту задачу выполняет любой род человеческой деятельности; всякое осмысленное действие открывает миру то, что входило в намерения того, кто это действие совершает. Ивритский корень «дабар» в значении «речь», если понимать его буквально, указывает на перевод любого намерения в действие. Он выражает «анhага», контроль или активное управление, как в словосочетании «дабар эхад ле-дор» — «один лидер поколения», или «ядбер амим тахтену» — «Он приведет народы под свое управление». Действие человека отражает его разум; структура и процессы этого мира отражают Б-жественный Разум. Вся человеческая деятельность представляет собой форму речи, и весь мир — это форма Б-жественной речи.

Данная идея помогает нам лучше осознать порочную сущность лжи. Если правильная функция речи заключается в раскрытии скрытых миров, то ложь, «шекер», стремится использовать тот же самый инструмент раскрытия для того, чтобы скрыть; в том и состоит ее зло. Правда — это полное, исчерпывающее раскрытие скрытого; ложь поверхностно описывает происходящее и таким образом стремится подменить глубину правды. Внешнее проявление, лишенное основы во внутренней реальности, приводит к вероломному обману. Аморальность лжи сродни аморальному поведению тела: в обоих случаях физическое и внешнее используются в отрыве от духовного, внутреннего содержания.

II.

Теперь нам легче понять, почему Тора так сурово осуждает грехи речи. Речь, как мы уже отмечали, это главный инструмент Творения и раскрытия высших миров; способность говорить — это отличительный признак человека. Злоупотребление речью, уникальным даром Творца, приводит к исключительно пагубным результатам. Недаром самый первый в истории грех был совершен через речь: его источником стали дьявольские слова Змея, обращенные к доверчивой Хаве (Еве). В этом аморальном и коварном соблазне заключена вся опасность, которую содержит в себе неправильное использование речи.

Одна из форм злоупотребления речью, заслуживающая специального разбора, — пустословие. Пустая болтовня создает особую проблему, даже если сказанные слова сами по себе не лживы и по сути не греховны. На самом деле, перед нами один из аспектов более общей проблемы напрасного расходования человеческих ресурсов: любое время и усилие, безрезультатно потраченные человеком, это, в сущности, потеря частицы самой жизни, и к этому надо отнестись достаточно серьезно. Особенно проблематично пустословие — «дварим бтелим».

Ложь рисует превратную картину того, что скрыто внутри; она искажает внутреннюю суть вещей. «Дварим бтелим», ненужные и бессмысленные слова, создают образ, лишенный какой бы то ни было внутренней сути, и это не меньшее зло. Слова для того и существуют, чтобы раскрывать значимость, облекать в конкретную плоть глубинную реальность. Бессмыслица подрывает само существование глубинных пластов истины.

Виленский Гаон утверждал, что пустословие приводит к особенно тяжелым страданиям в Мире Грядущем. Там грешнику уготована кара под названием «каф а-кела» — «чаша пращи». Когда душа подвергается такому наказанию за свою прижизненную страсть к пустословию, она чувствует, что ее как будто перебрасывают с места на место: не успеет она достигнуть одной точки, как ее швыряют в другую сторону и так до бесконечности. Гаон говорил, что за каждую бессмысленную фразу человека надо перебросить с одного конца вселенной на другой. Грешнику кажется, что он непрерывно движется к цели, но не может ее достигнуть. Таков результат жизни, когда средства духовного роста не использовались по назначению и человек метался по свету, растрачивая впустую свою созидательную энергию. В такой жизни человек постоянно говорит, но ничего не сообщает; в Мире Грядущем, мире подлинной реальности аналогом такой жизни становится ощущение непрерывного и бесцельного движения, когда стремишься к постоянно ускользающей, недостижимой цели. Говорить и творить — это значит жить по образу Всевышнего; говорить, ничего не творя, — значит отвергать этот образ.

Наш мир заполнен пустословием. Средства массовой информации непрерывно изрыгают речевые потоки, пренебрегая какими бы то ни было рамками. Общество погрязло в болтовне, и чем больше слов оно плодит, тем меньше в них содержания. У нас достаточно разговоров, но очень мало подлинных человеческих контактов.

***

В грехе пустословия скрыта непостижимая тайна: оно доставляет огромное удовольствие. Почему же мы любим часами болтать разную чепуху? Таково одно из свойств человеческого общения: нам очень нравится подолгу разговаривать со знакомым или в компании, даже когда речь не идет о каком-то важном деле. Многие люди встречаются только для того, чтобы просто поболтать. Если потом проанализировать такой разговор, мы обнаружим, что в нем обсуждались самые разные, никак не связанные друг с другом предметы. Весь разговор строился на ассоциациях: одна тема переходит в другую, какая-то случайно упомянутая деталь переводит беседу совсем в иное русло; спустя некоторое время разговор снова меняет направление и т. д. Очень часто мы потом не можем восстановить ход дискуссии и даже вспомнить, о чем вообще шла речь. Тем не менее, такое времяпрепровождение приносит собеседникам большую радость.

К сожалению, значительная часть речевого общения, возможно, его большая часть, относится именно к такой категории праздной и бесцельной болтовни. Прислушайтесь, о чем говорят друзья и коллеги, сидящие за обеденным столом, подойдите к группе беседующих на улице, и вас поразит бессвязность, иррелевантность их разговора. Но зато какое удовольствие! Зная, что в психической структуре человека нет ничего случайного, мы вправе спросить: откуда у нас эта странная тяга к пустословию?

Чтобы понять данное явление, обратимся к теме мотиваций. В Гемаре сказано, что «аншей кнесет а-гдола», мужи Большого Собрания (Санедрина), аннулировали стремление людей к идолопоклонству. Они рассудили, что духовная стойкость поколений настолько ослабла, что тяжесть испытания идолопоклонством превзошла награду, которая дается за преодоление этого соблазна. Сложилось опасное положение, и мудрецы решили вообще ликвидировать тягу к идолопоклонству; в результате она была успешно изгнана из человеческой души. С тех пор люди больше не испытывают естественного, заложенного в их природе влечения к идолам.

Но вместе с побуждением к идолопоклонству человечество лишилось и пророческого дара. Это было последнее поколение, наделенное такой способностью. Три последних пророка Хагай, Зехария и Малахи сами входили в то историческое собрание мудрецов и пророков. В чем же связь между идолопоклонством и пророчеством? Почему они вместе существовали и вместе исчезли?

Ответ таков. Оба этих явления относятся к трансцендентальной сфере. Человеческий разум и «нешама», душа, стремятся преодолеть границы нашего предельного, физического мира, и в принципе такое преодоление возможно. Пророчество возможно лишь на достаточно высоком уровне духовной подготовки и чистоты. В момент пророческого озарения «нешама» прорывается в потустороннюю сферу, находящуюся за пределами человеческого восприятия, приближается к Творцу. Сегодня мы не в состоянии понять это ни с чем не сравнимое, всепоглощающее переживание.

Но в запредельную зону ведет еще один, ложный канал. Это тяга к идолопоклонству. Стремление человека отвергнуть свое «я», чтобы слиться с более высокой реальностью, может быть направлено в русло, ведущее к порочному служению идолам. Идолопоклонство дает возможность выйти за рамки личного восприятия, оно рождает в человеке чувство (разумеется, ложное, извращенное) духовного взлета. На самом деле, в основе этой нечистой страсти лежит поклонение самому себе, скрытое под маской служения некоему высшему объекту или явлению.

Пророчество — это путь, ведущий за горизонт нормального физического восприятия. Идолопоклонство — это тоже путь к высшим сферам, но ложный, тупиковый, он ведет к неправильному использованию человеческой способности устанавливать контакт с внеземной сферой. Вот почему эти два явления занимают одно и то же место в человеческом сознании и мотивации — ту же вершину разума, точку, в которой сознание переходит в суперсознание; один и тот же дар стимулирует пророчество и заманивает в идолопоклонство.

Поэтому они вместе существуют и вместе уходят. Если упразднить этот мощный импульс, тягу к соединению с Б-жественным началом в пророчестве, то исчезнет и соблазн поклонения фальшивой версии святости. Все дело в том, что они представляют собой одну и ту же способность разума. В человеческой природе нет ничего исконно хорошего или дурного, а есть только энергетические потенциалы разной мощности. Выбор между добром и злом целиком зависит от использования этого потенциала. Энергия, направленная ввысь, за пределы физического мира, может быть движущей силой как пророчества, так и идолопоклонства. Уходит пророческий дар — исчезает и непреодолимая тяга к идолам. В действительности, человеческий разум просто лишается особого «органа», наделяющего человека способностью преодолевать себя, и вместе с этим «органом» исчезают все его функции. Ведь если человеку удаляют какой-то орган, утрачиваются и все функциональные возможности, которые ему соответствуют. Например, когда удаляют печень, нельзя ожидать, что организм сохранит хотя бы некоторые ее функции. Точно так же, когда мужи Большого Собрания ликвидировали тягу к идолопоклонству в человеческом сердце, они одновременно лишили нас способности достигать пророческого озарения. Другими словами, были упразднены не сами явления идолопоклонства и пророчества, а мыслительно-духовная способность к их проявлению. Как только она была «хирургически удалена» — исчезли и сами эти функции.

Теперь возникает интересный вопрос: если часть разума ослаблена или удалена таким способом, что остается вместо нее? Ответ — ничего. Тут надо учесть, что мы обсуждаем высшую способность, исходную точку разума, исток сознания. Эта точка представляет собой высшее побуждение, какое только можно себе вообразить, стремление к достижению, к восторженно-блаженному слиянию с Творцом. Когда в этой точке возникает вакуум, остается лишь стремление… ни к чему вообще. Стремление выйти за рамки и двигаться дальше превращается в стремление быть там, где ты есть, и не более того. Пространство остается, духовная сфера и побуждение тоже остаются, но это уже не то побуждение — вместо того, чтобы быть готовым совершить рывок за пределы обыденного, человек ощущает безотчетное желание двигаться… в никуда, никуда не стремясь. Радость преодоления естественных границ превращается в радость оставаться на месте, что и составляет конечную цель. Отсюда бессмысленные, пустопорожние разговоры, использование лучших созидательных способностей лишь как самоцель.

Когда была возможна реальная трансцендентальность, заключенная в пророчестве, мыслящий человек не получал удовольствие от пустословия, от разговоров, действий и движений, которые не обеспечивали реальных достижений; такое бесцельное существование несказанно огорчало его. Но теперь, когда зона пустоты вытеснила зону перехода в высшее состояние, нам просто нравится использовать наши инструменты прогресса для топтания на месте.

***

Здесь важна еще одна мысль. Чтобы лучше осознать рассмотренные понятия, вернемся к нашей дискуссии об интимной близости и присущем ей качестве «достижения цели». Мы рассмотрели общую идею такой деятельности, включая игры, в основе которых лежит ощущение «патур», полного освобождения от обязанностей и роста. Эта деятельность доставляет удовольствие именно тем, что она предоставляет человеку «тайм-аут» от повседневных забот, от работы, сопряженной с действием и созиданием. В мире заповедей эту идею олицетворяет шаббат: в седьмой день мы не строим мир, мы воздерживаемся от всякой деятельности, связанной с обустройством физического мира. Шаббат — это состояние бытия, а не становления, достижения, а не приближения. Именно шаббат дает нам ключ к вратам в Мир Грядущий, в высшему бытию и высшему достижению.

Такое же удовольствие доставляют разговоры ради разговоров, общение с окружающими ради самого общения. В основе разума присутствует способность к выходу в духовную среду, которая превращается теперь в «самоцель». И так же открывается путь к наслаждению в Мире Грядущем, к тому редкостному состоянию, когда возникает ощущение, что дальше некуда идти, некуда стремиться. Испытывая желание пребывать в этом состоянии бесконечно долго, навсегда остановить момент наслаждения, свободный от всяких обязательств, вечно чувствовать эту свободу, мы откликаемся на высшее состояние человеческой души; мы слышим эхо Мира Грядущего.

Таков важный элемент универсального, присущего всем нам стремления к бесконечным разговорам о совершенно бессмысленных вещах. В данном случае наша подлинная обязанность состоит в том, чтобы не уступить этому соблазну, предельно легкомысленному и одновременно несравненно возвышенному. Мы должны наполнять значением каждое слово. Каждое слово драгоценно, каждое слово высекает искру, из которой в недрах души разгорается огонь, способный зажечь бесконечное множество других огней жизни и духа. Когда мы используем каждое слово таким образом, перед нами открывается путь к высшему миру, миру света.


Написано в Торе (Ваикра, 23): «В сукках живите семь дней; каждый коренной житель в Израиле должен жить в сукках, дабы знали ваши поколения, что в сукках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта». Читать дальше

Строительство сукки

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Как строить и украшать сукку? Законы и обычаи.

Законы нахождения в Сукке

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Избранные главы из «Кицур Шулхан Арух»»

Когда и как нужно находиться в Сукке (праздничном шалаше), чтобы выполнить заповедь? При каких условиях необходимо говорить при исполнении этой заповеди специальное благословение?

Под кровом Всевышнего

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Б-гобоязненный человек позаботится, чтобы за его столом каждый день сидел бедняк; он будет относиться к нему так, словно это один из праотцев, и подаст ему лучшие блюда, как подал бы их небесным гостям.

Суккот — праздник шалашей

Арье Шерцер

В этот праздник евреи едят и пьют в шалашах, встречают гостей и учат Тору тоже в шалашах. Даже спать положено в шалаше