Чем выше святость при жизни — тем больше нечистота после смерти?

Спасибо за интересный вопрос!

Два вида смерти

Рамбан в первом комментарии на недельную главу Хукат утверждает: имеет большое значение то, какой смертью умер еврей. И поясняет, что тума в теле человека возникает в результате греха Адама и Хавы, после которого смерть проникла в их тела и передалась всему человечеству. Этот «яд Змея», буквально «впрыснутый» в тело всего человечества, и является причиной того, что после смерти тела становятся ритуально нечистыми.

Но все это верно по отношению к тем евреям, которые умерли обычной смертью, когда Малах а-Мавет (Ангел Смерти) отнимает душу. Однако есть еще один вид смерти, который называется митат а-нэшика — смерть от поцелуя Шхины. Такой смерти удостаиваются только великие праведники, при этом их тела не становятся источником тумы. Наши мудрецы говорят о шести людях, удостоившихся такой смерти: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон и Мирьям.

Но, как оказывается, не все принимают мнение, согласно которому смерть Моше была митат нэшика.

Смерть Моше не была митат а-нэшика

Рав Цви-Гирш Шапира из Мункача (Мукачева), автор книги «Даркей Тшува», приводит доказательство этому. Есть мидраш, где сказано, что для Всевышнего очень тяжела смерть праведника. Почему? Потому что праведнику подобало бы умереть от митат нэшика, но это возможно, только когда на нем нет ни единого греха. А ведь сказано: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы» (Коэлет 7:20). Поэтому и сожалеет Всевышний, что из-за грехов праведников не всегда может позволить им умереть от митат нэшика.

И дальше рав Шапира дает длинное и интересное объяснение того, как Моше согрешил в войне с Мидьяном, взяв грех на себя — лишь бы вина не легла на народ Израиля.

А в завершении приводит еще одно доказательство. Существует правило толкования стихов Торы: если в стихе используется слово асифа — значит, человек, о котором говорится, умер от митат а-нэшика. «И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенны днями, и приобщен ויאסף) — ва-йеэсаф) был к народу своему» (Берешит 25:8).

Если же использовано слово мита — значит, смерть была причинена Ангелом Смерти.

А как умер Моше? Когда Всевышний приказывает Моше отправить народ на войну с Мидьяном, в стихе используется слово асифа: «И сказал Б-г Моше, говоря: Отомсти за сынов Израиля мидьянитянам, затем приобщишься תאסף) — тэасэф) к народу твоему» (Бемидбар 31:1, 2). Почему асифа? Потому, что Всевышний желал, чтобы Моше умер от митат а-нэшика. Но поскольку Моше не был безгрешен, то умер обычной смертью, как сказано: «И умер וימת) — ва-ямат) там Моше, раб Б-жий, в земле Моавитской, по слову Б-га» (Дварим 34:5).

Итак, у нас проблема. С одной стороны, совершенно очевидно, что тело Моше Рабейну, после смерти не было тамэ (ритуально нечистым). С другой стороны, неясно, как было достигнуто такое состояние. Ведь ответ Рамбана о разных видах смерти в случае с Моше не подходит.

«Отмена» материи

Многие комментаторы поясняют, что ритуальная чистота тела после смерти зависит не от вида смерти, а от образа жизни. И у того еврея, который прожил жизнь правильно, максимально избавившись от «материальных примесей», тело обладает меньшей нечистотой.

Гнездо на голове человека

«Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпустить должен ты мать, а детей можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (Дварим 22:6,7).

Последняя глава трактата Хулин, практически полностью посвящается разбору законов, связанных с заповедью шилуах а-кен — обязанностью согнать птицу-мать с гнезда перед тем, как взять себе яйца или птенцов. Из слов «на каком-либо дереве или на земле…» мудрецы выводят закон: гнездо должно быть на земле. Спрашивают жители города Папонаи: а если встретили человека, у которого гнездо находится на голове, можно будет выполнить заповедь?

(Как возможна такая ситуация поясняет Арух а-Шульхан, Йорэ Дэа 292:17. Там сказано: в Индии есть люди, которые уходят в джунгли, чтобы уединиться. Долгие дни они проводят в состоянии медитации, практически, без движения. Вот в это время птицы и могут свить гнездо на их голове).

Отвечает рав Матна, что можно выполнить заповедь шилуах а-кен в такой ситуации. Ведь человек, созданный из праха и живущий на земле, продолжает оставаться ее частью. Поэтому гнездо, находящееся на голове человека, — все равно что гнездо, находящееся на земле.

Где в Торе есть намек на имена Моше?

Получив ответ, жители Папонаи не успокаиваются и задают следующие вопросы. Есть ли в Торе намек на имя Моше до того, как он родился? Мудрецы, конечно же, приводят стихи, в которых скрыты намеки на это и другие имена. Но остается неясным, какое отношение имеют эти вопросы к общей теме, обсуждаемой здесь Талмудом?

Маараль из Праги в предисловии к книге «Ор хадаш» так отвечает на этот вопрос. Тело человека создано материальным. Поэтому прав будет тот, кто скажет, что место его здесь, на земле. Но кроме тела у человека есть еще и душа. А разум, помещающийся в голове и, безусловно, имеющий отношение к высшим мирам, тянет его ввысь. На этот факт и обращают внимание наши мудрецы, спрашивая, можно ли выполнить заповедь шилуах а-кен, если гнездо на голове человека. Ведь если предположить, что голова человека, вмещающая разум, не имеет отношения к материальному миру, то гнездо находится не на земле.

Но Гмара приходит к выводу, что по сути своей человек является частью земли, что позволяет выполнить заповедь. А вслед за этим Гмара приводит вопрос об имени Моше, чтобы «намекнуть» нам, что тело Моше отличается от тел обычных людей. Моше настолько «исправил» свою плоть, что тело его полностью перестало быть материальным.

Из пояснения Маараля следует что, если бы гнездо было на голове Моше, выполнить заповедь шилуах а-кен было бы невозможно. Из этого следует ответ на вопрос: почему тела праведников после смерти не становятся ритуально нечистыми? Если еврей прожил жизнь так, как приказал ему Всевышний, если он исправил и «отменил» свою плоть, то нечистоте просто негде «разместиться» после его смерти.

Сними «обувь» твою

О том, в какой мере Моше смог избавиться от материальной составляющей своего тела, также пишет Альших а-Кадош в комментарии к главе Шмот.

Когда Моше хотел приблизиться к терновому кусту, который горел, не сгорая, Всевышний сказал ему: «… не подходи сюда; сними обувь твою נְעָלֶיך)— наалеха) с ног твоих, ибо место, на котором стоишь ты, земля святая» (Шмот 3:5).

Что подразумевается под словом «обувь»? Поясняет Альших: у каждого человека есть две материальные оболочки. Одна — животная оболочка, которая и зовется обувью. Вторая же материальная оболочка — это плоть человека, как «намекает» следующий стих: «Кожей и плотью Ты облек меня, костями и жилами покрыл меня» (Ийов 10:11).

Всевышний сказал Моше: чтобы превратить себя в сосуд, способный принимать Б-жественное откровение, ты должен избавиться от обеих оболочек. Поэтому по уровню пророчества Моше значительно превосходил всех остальных пророков. Из этого стиха ясно также различие между Моше и его преемником Йеошуа. В обращении к Моше сказано: «…сними обувь твою с ног твоих». Слово «обувь» (наалеха) стоит во множественном числе, что намекает, как мы упоминали, на две материальные оболочки, от которых должен был избавиться Моше. Есть подобное обращении и к Йеошуа: «И сказал вождь воинства Господня к Йеошуа: сними обувь (נַעַלְךָ— наальха) твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно» (Йеошуа 5:15). В этом стихе слово «наальха» — в единственном числе, что «намекает»: Йеошуа мог избавиться лишь от одной материальной оболочки.

С уважением, Нахум Шатхин