Скорбит по умершему тот, кто не знает о будущем мире или очень эгоистически привязан к умершему?

Здравствуйте, Дмитрий!

Да, Авраам оплакивал усопших родственников, и не только он. В Торе можно также прочитать о том, как «пал Йосеф на лицо своего отца, и плакал над ним» (Берешит 50:1), «и скорбели скорбью великой» (там же 50:10). А также о том, как еврейский народ оплакивал тридцать дней Аарона (Бемидбар 20:29), а потом столько же дней Моше (Дварим 34:8).

И сегодня, если пойдете на еврейские похороны, проводимые согласно Закону, то и там увидите скорбь и плач. И если откроете по еврейскому Закону (Шульхан Арух, Йорэ Дэа 344:1), то там прочитаете: «Заповедано оплакивать умершего, как следует… Говорить о нем так, чтобы вызвать слезы». Среди источников этого закона упоминается именно скорбь и плач Авраама по Саре.

Не знаю, довелось ли Вам пережить потерю близкого родственника (если нет, то пусть этого, с Б-жьей помощью, еще очень долго не будет). Но трудно поверить, что в окружающем Вас обществе еще ни разу не умер знакомый или известный Вам человек и Вы не ощутили жалость к нему и печаль о том, что он ушел и больше Вы, по крайней мере, в этой жизни уже не встретитесь.

Но Вы задаете хороший вопрос: религиозный еврей должен знать, что есть будущий мир, а значит, умерший человек вовсе не «пропал», а перешел в мир иной. Действительно, как говорят мудрецы (Мегила 15а), «жемчужина пропала лишь для хозяев — сама она лежит там, где лежит». А такие праведники, как Сара, Яаков, Моше или Аарон, вообще, можно сказать, «отмучились» в этом мире, полном проблем и страданий, и теперь наслаждаются великой наградой в будущем мире. И какой смысл тут скорбеть? А что скорбящий потерял любимого человека — разве это не эгоистическая привязанность?

Этим вопросом задается и Рамбан (Дварим 14:1). Тора запрещает наносить себе увечья, скорбя по умершему, как было принято у многих народов, и при этом замечает: «Вы дети Б-га». Ибн-Эзра (там же) объясняет: нам, евреям, следует помнить, что мы «дети Б-га» и Он нас любит, поэтому все, что Он делает, к лучшему. Дети могут не понимать смысл того, что делает Отец, но они в любом случае уверены, что Он все делает правильно, и полагаются на него.

Но в то же время Рамбан отмечает: Тора запрещает лишь такие крайние формы выражения скорби. Плакать она не запрещает. Ибо в природе человека — плакать и печалиться при расставании с близкими. Причем не только, когда он умирает, но и когда он уезжает в далекую страну, где с ним будет невозможно (или трудно) поддерживать связь. Это свойство человеческой природы, и это нет смысла подавлять. Рамбан приходит к выводу: следует придерживаться золотой середины: скорбеть по умершему, но не слишком сильно. Так говорит и Талмуд (Моэд Катан 27 б) и устанавливает четкие рамки скорби: «Первые три дня — для плача и т.д.».

Итак, в природе человека — привязываться к близким людям и плакать при расставании — будь то смерть или просто отъезд. Это надо не подавлять, а только контролировать и придерживаться меры.

Но давайте действительно спросим: почему Б-г создал человека с такой природой? Почему разумом человек может принять Его абсолютную справедливость, но заставить сердце совсем не плакать не может? Ведь умерший в самом деле переходит в будущий мир, где ему положена либо справедливая награда, либо такое же справедливое наказание, так что ничего плохого не происходит. Почему же нам естественным образом жалко до слез и себя, и его?

Поставим вопрос шире: почему и при жизни человека, когда ему плохо, это вызывает у нас жалость и слезы? Почему, когда он становится жертвой насилия или несправедливости, нас переполняет возмущение? Ведь все от Б-га, значит, тот человек, так или иначе, заслужил страдания и ничего печального не происходит. Почему Б-г не дал нам силы взирать на это спокойно и смириться со всем, что происходит по Его воле?

А потому, что вовсе не с этой целью Он нас создал и не с этой целью показывает нам человеческие страдания. Если бы мы могли спокойно на все это взирать, то были бы черствыми и бессердечными и не сделали бы в своей жизни никакого добра. А Б-г желает, чтобы мы были достойными и добрыми, чтобы помогали нуждающимся и боролись против зла и несправедливости. Поэтому Он и заложил в нас естественную любовь к добру и справедливости и неприятие зла. А окружающий нас мир, в свою очередь, Б-г сделал весьма неидеальным, так что нам постоянно предоставляется возможность помогать людям, решать проблемы и бороться со злом — и в результате становиться достойными людьми.

Об этом сказано и в Талмуде (Бава Батра 10а). Великого мудреца раби Акиву спросили: почему Б-г создал бедняков? Раби Акива ответил: чтобы дать нам возможность помогать им и тем самым заслужить награду и спасение.

По этой же причине Б-г заложил в нас чувство жалости к беднякам и несчастным, а также в целом чувство братства и привязанности к людям. А также чувство, что смерть ужасна и трагична. Что именно ощущает умерший человек, нам понять при жизни практически невозможно. И даже бедняк и любой человек, нуждающийся в нашей помощи, может на самом деле не так сильно страдать, как нам кажется. Но это не наше дело — нам Б-г показывает людское страдание и дает чувство жалости к людям, и эти чувства мы должны не подавлять, а, напротив, развивать. Не принимать происходящие у нас на глазах беды и зло спокойно как деяния Справедливого Б-га, а, напротив, не выносить их и делать все, чтобы их не было — именно с этой целью Б-г нам их показывает. Справедливостью будет именно результат наших усилий по борьбе со злом, так Б-г дает нам шанс принять участие в Его справедливом управлении миром.

А если нам не удается добиться того, что кажется нам справедливостью, и становимся свидетелями страданий, а то и смерти человека, то как люди не можем полностью сдержать слез. Да, разумом мы должны признать, что в конечном счете все от Б-га и, если Он не позволил нам добиться своей цели, значит, в данном случае, истинная справедливость более сложна и скрыта, и понимает ее только Сам Б-г. Но сердцем мы должны искренне желать всем хорошей жизни и счастья, а при виде страданий и смерти естественным образом печалиться и плакать. Иначе, если бы мы могли спокойно принять, что все от Б-га, и если бы нам не было жалко умершего, то и при его жизни мы не стремились бы помочь ему и спасти его, и не были бы достойными людьми.

Именно так объясняет известный каббалист рав Яаков Гилель природу зла Сдома (Содома). Его жители из принципа не оказывали никому никакой милости, в их городе по закону нельзя было заниматься благотворительностью или принимать гостей. Откуда такое изуверство? Это результат вполне «правильных» умозаключений: все в мире от Б-га, и Он создал имущих и неимущих. Значит, на то Его Воля, чтобы существовало такое неравенство, чтобы одни были богатыми, а другие бедными. Поэтому любые попытки изменить эту ситуацию — нарушение Воли Б-га. Но это совершенно неверная трактовка Его Воли, и, придерживаясь такой логики, эти люди стали воплощением зла и жестокости. Напротив, Воля Б-га именно в том, чтобы мы стремились изменить ситуацию, представляющуюся нам несправедливой, помогали тем, кто естественным образом вызывает у нас жалость, и в процессе этого становились людьми.

Именно таким был Авраам. По словам мудрецов, абсолютное зло и жестокость Сдома не случайно проявились в мире именно в ту эпоху. Свет ощущается и ценится, только когда контрастирует с тьмой. Поэтому Б-г создал мир так, чтобы добро и зло существовали «одно напротив другого». Авраам был самим милосердием, а Сдом — самим его отрицанием. Тьма тотального зла Сдома была фоном, на котором ярко светилось тотальное добро Авраама.

Авраам посвятил всю жизнь гостеприимству и помощи людям, которых искренне любил и жалел. Горячо любил он и свою жену, был к ней привязан и всеми силами старался ей помогать, избавлять от страданий, сделать их совместную жизнь как можно более долгой и счастливой. Поэтому, когда в конце концов эта жизнь закончилась, то, несмотря на понимание, что в будущем мире Сара обретет блаженство, Авраам, тем не менее, не мог сдержать слез.

С уважением, Меир Мучник