Ваэтханан, вопросы и ответы

Вопрос:

В этой главе находится хорошо знакомый всем отрывок Шма, который мы читаем дважды в день. Много вопросов можно спросить об этом отрывке, но мы только попросим объяснить второй стих (Деварим 6:5): «Люби Всевышнего, твоего Б-га, всем твоим сердцем, всей твоей душой и всеми твоими силами». Каково значение этих трех выражений, и в чем различие между ними?

Ответ.

Очевидно, даже поверхностное обсуждение Шма потребовало бы целой книги. Мы решили сконцентрироваться только на одном стихе, так как понять его трудно даже на уровне Пешат (простого значения). Три выражения упомянуты в этом стихе: Левавха (твое сердце), Нафшеха (твоя душа) и Меодэха (это слово обычно переводят как твоё существо). Мы сначала обсудим основное значение этих выражений любви, которая требуется от нас. Это может помочь нам каждый раз, когда мы читаем Шма, чтобы мы могли сконцентрироваться на том, что говорим.

Талмуд[1] говорит нам, что любовь Всевышнего всем сердцем означает служить Ему и с нашим йецер hатов (хорошим наклонением) и йецер hара (дурным наклонением[2]). Прямо перед этим, Талмуд упоминает, что праведными людьми управляет их йецер hатов, грешниками — их йецер hара, в то время как средними людьми управляют оба. ГР"А[3] объясняет что праведники используют даже их физические желания только, чтобы служить Всевышнему. Таким образом, даже их принятие пищи, семейные отношения и другие обыденные действия освящены[4]. С другой стороны грешники делают все через йецер hара. Даже когда они изучают Тору, их главное желание в том, чтобы стать известным и похвастаться, или найти ошибки в учении других людей. Когда они дают цедаку, они делают это только, чтобы прославиться как щедрые и праведные люди[5]. Наконец, средними людьми «управляют» и йецер hатов и йецер hара. От нас же требуется стремиться достичь уровня праведников: любить и служить Всевышнему всем нашим сердцем и всеми нашими желаниями.

Второе выражение: «всей твоей душой». Наши души должны желать близости Всевышнего больше чем чего-либо другого в мире. Наша душа должна быть нашим главным компонентом, только используя тело, но не делая его доминантным. Тогда наши мысли и решения прибудут от души[6], с которой мы должны любить Всевышнего[7].

Третье используемое выражение — Меодэха. Это слово очень трудно перевести. Самый близкий грамматический корень этого слова — «Меод», что означает «очень». Мы обязаны любить Всевышнего очень очень, в максимально возможной степени со всем нашим существом, и со всем нашим имуществом[8]. Кроме того, в этом мире Всевышний не всегда дает нам вещи, которые мы хотели, Он может наказать нас, хотя время от времени мы не понимаем почему. Тем не менее, мы обязаны любить Его вне зависимости от того, какую «Миду[9]» (качество) Он использует в Своем Управлении нами.

Зоар (2:27а) учит нас, что три типа любви, описанные здесь, связаны с качествами наших предков[10]. Любовь всем сердцем включает «правое» и «левое» качество «сердца» и соответствует Аврааму и Йицхаку — праотцам, которые представляли «правую» и «левую» стороны управления: «доброту» и «суд». Любовь всей душой соответствует Давиду, автору Псалмов. Действительно, душа Давида и его потомка, Царя Машиаха — коллективные души, включающие всю нашу нацию[11]. Любовь всем существом и имуществом соответствует Якову[12], который отдал все свое имущество[13] для Всевышнего. Согласно этому, соответствие между качествами, с которыми мы должны служить Всевышнему, и праотцами следующее[14]:

Да заслужим мы действительно любить Всевышнего, приближаться к Нему так, чтобы наши души только желали прилепиться к Живому Б-гу, и мы дожили до времен Машиаха, когда к этому будут стремиться все живые существа!

[1] Брахот 61б.

[2] Действительно на это намекает слово «сердце» написанное здесь с двумя буквами «Бет» — левавха вместо либха — с одним «Бет» (см. Хизкуни, Деварим 6:5). Обычно «правая» и «левая» половины «сердца» ассоциируются с йецер hатов и йецер hара.

[3] См. Имре Ноам и комментарий Гаона к Агаде, Бава Батра 73а, и Брахот 61б. См. также Тания, начало Ликуте Амарим.

[4] См. также Рамхаль, Месилат Йешарим, 26, где он объясняет последний достижимый уровень святости — Кедуша.

[5] См. также Зоар 1:25б, что это действительно характерно одному из типов эрев рав.

[6] Хотя предполагается, что мы думаем, используя наш мозг, в действительности способности души размышлять намного больше, чем у нашего тела. Поэтому, например, в течение сна, можно выучить намного больше Торы, чем когда человек бодрствует (см. ГР"А к Мишле 19:23). Когда душе дается большая «свобода» от физических ограничений, она может достигнуть больших высот, чем когда она «поймана в ловушке» тела.

[7] См. Рамбан, Деварим 6:5. В классическом примере полного самообладания, человек должен быть готов даже отдать жизнь ради Всевышнего.

[8] Слово «Меод» также намекает на имущество, как говорит Талмуд. Причина в том, что обычно имущество измеряют количественно (см. Рамбан, Деварим 6:5).

[9] Слово Мида также связано со словом Меод.

[10] См. наши слова к главе Ваера.

[11] Именно Давид подсказал в 25-ом Псалме, что можно «использовать» душу, чтобы вывести искры святости из нечистых миров. Этот псалом был выбран Зоаром (2:202б), для Тахануна, молитвы, которую произносят сразу после Шмоне Эсре с концентрацией «месират нефеш» — отдачи души для Всевышнего. Однако большинство Сидуров приводят другой псалом из-за большой опасности, связанной с произнесением 25-ого Псалма без концентрации (см. Аризаль, Шаар Акавонот, Нефилат Апаим, Дрош 2, см. также Зоар 3:121а). Из-за этой опасности, Сефардские евреи, которые действительно произносят 25-ый псалом, не наклоняются во время Тахануна, (см. Бен Иш Хай, первый год изучения, глава Ки Тиса, 13).

[12] Действительно слово «Меод» имеет те же буквы, как слово Адам и гематрию 45: расширение Имени Всевышнего, которое соответствует Тиферет — Сфире Якова (см. наши слова в главе Насо относительно расширений Имен Творца, см. также комментарии Рава Хаима Виталя к Зоару 2:27а).

[13] См. Мидраш Танхума, Ваехи, 6.

[14] Отметьте, что наши праотцы также подсказаны двумя стихами ниже: «… и произноси эти слова сидя в доме, находясь в дороге, ложась и вставая». Четыре действия упомянуты здесь — сидение, хождение, лежание и стояние. Они соответствуют четырем частям дня и четырем молитвам, установленным для этих времен Авраамом, Йицхаком, Яковом и Давидом (см. наши слова к главе Ваера).

[15] Отметьте, что Рав Йицхак Айзек Хавер (в его комментарии к книге Адерет Элияу Виленсного Гаона, Деварим 1:9) и Бааль Атурим (Деварим 6:5) приводят несколько другое соотношение, в соответствии с которым Давид не включается здесь, и вместо этого Йицхак соответствует любви со всей душой. Ведь именно Иицхак был готов отдать жизнь для Всевышнего.

[16] См. наши слова к главе Цав по отношению к другим соответствиям «четверок», а также к главе Беаалотха относительно обратного порядка Давида и Якова.