Экев, вопросы и ответы

Вопрос:

В этой главе мы читаем много стихов, которые подразумевают полный контроль Всевышнего над нашей историей и жизнями. Нам сообщается много раз, что мы получим благословение Всевышнего, если будем соблюдать заповеди, и будем наказаны, если не будем. Мы не должны думать, что наша сила приносит нам успех, но понимать, что наши достижения происходят от Всевышнего (Деварим 8:17). Есть однако один стих в книге Кохелет (Эклизиаст 3:19), который, кажется, подразумевает противоположное: «то же случается с человеком, что и с животным, эти умирают, как эти умирают … и нет никакого преимущества человека перед животным». Этот странный стих, кажется, подразумевает, что Управление Всевышнего над вселенной не принимает во внимание отдельных людей и их жизни, а смерти людей происходят по естественным причинам, а не согласно достоинствам и грехам. Как можно объяснить этот стих?

Ответ.

В главе Экев, детально описывается, как Всевышний управляет нашей нацией. Многие стихи говорят об этом, в том числе и второй параграф Шма, который мы читаем два раза в день. Тора начинается с предисловия (Деварим 11:12): «… Всевышний смотрит на Землю Израиля с начала года до конца», и продолжает (Деварим 11:13—17) что, если мы слушаем Всевышнего, мы будем вознаграждены, а если нет, то мы будем наказаны. Эти идеи включают самые фундаментальные элементы нашей веры[1], все же они нуждаются в дальнейшем объяснении.

Может показаться, что царь Шломо, мудрейший из людей в книге Кохелет противоречит вышеупомянутой вере. Действительно этот вопрос настолько изумителен, что даже мудрецы Зоара (3:157а) были озадачены им. Утверждение в Кохелете, кажется, самое частое заявление еретиков[2]: «нет Судьи и нет суда[3]!» Подобные утверждения часто делались даже весьма праведными людьми, когда они лично засвидетельствовали страдание, которое, казалось, не было оправдано в их глазах. Ийов в его беседах с его друзьями утверждал, что Б-жественное Управление людьми такое же, как животными, когда Всевышний интересуется сохранением видов, но не наградой и наказанием индивидуального существа[4].

Прежде, чем мы обсудим значение неясного стиха в Кохелете, мы должны понять, как Управление Всевышнего работает вообще. Известно, что Всевышний не имеет никаких ограничений. Его Управление включает даже самые мельчайшие детали. Действительно ни одна травинка не может расти без духовной силы над ней[5]. С другой стороны это Управление не является первичным[6]. Всевышний не интересуется неодушевленной природой, флорой и животными, но все же Он должен лично контролировать каждый объект, который Он создал, и даже отдельный атом во вселенной должен постоянно обновляться[7], и снабжаться энергией для существования. Все же единственное существо, которое является центром внимания Всевышнего — это Человек. Животные живут и умирают без достоинств или грехов. Это не грех для волка, съесть ягненка, и при этом ягненок не умирает за свои грехи. В то время как точное решение, какие животные пойманы каждый день хищниками, делается «на Небесах[8]», это решение делает Всевышний, чтобы сохранить равновесие животных, или в некоторых случаях, потому что специфическое животное войдет в прямой контакт с людьми, и поэтому Управление животным в этом случае связано с Управлением над людьми[9].

Теперь относительно странного стиха в Кохелет, Зоар говорит нам, что Раввин Хизкия и Раввин Иосса также не знали, как объяснить его. Однажды они шли в дикой местности[10], и встретили человека, который решил их трудность. Он сказал им, что причина, почему этот вопрос так сложен для них в том, что они проводят все свое время далеко от народных масс, и они даже не имеют представление о том, как простые люди рассматривают мир.

Мудрец Торы приучен искать Управление Всевышнего в каждом шаге, который он делает. Все важные и незначительные события его жизни — сообщения от Всевышнего, которые должны быть поняты и интерпретированы. С другой стороны, большинство людей походят на рыб в аквариуме, которые получают пищу вовремя и думают, что их собственные усилия приносят им пропитание. Они не видят руку, которая бросает их корм и не уделяют внимания их владельцу. Когда одна из рыб удалена от аквариума, они думают, что их «товарищ» умер. Они не имеют никакого представления, что все контролируется только вне их аквариума. Стих Кохелета — только цитата того, что говорят эти люди, как он фактически заявляет (Кохелет 3:18): «я сказал о словах людей, которые отделены[11] Б-гом, и сами они действительно походят на животных». Люди, которых цитирует Кохелет, здесь думают как животные, которые не имеют никакого понимания.

Наше изгнание происходило из-за нашей нехватки признания Руки Всевышнего[12], и мы выйдем из изгнания, когда мы начинаем признавать, что — только Всевышний руководит всем. Да заслужим мы этого вскоре.

[1] Действительно принцип награды и наказания — одиннадцатый принцип в 13 основах веры Рамбама.

[2] См. ГР"А к Зоару 3:157б, что поэтому мудрецы начали их обсуждение устанавливая, что Кохелет является книгой, которая содержит вдохновленную мудрость, а не еретические идеи.

[3] Это утверждение было сначала сделано Каином (см. Таргум Йонатан и Рабеину Бахъе на Берешит 4:8). В жизни мы, кажется, находим много противоречий этому принципу награды и наказания. Еврейский народ, как известно, не принимает что-либо на веру. Многим нациям часто говорят их религиозные лидеры разные виды идей, которые, кажется, противоречат их собственному опыту, но им говорят «верить», и они часто верят, не подвергая сомнению (см. также Талмуд, Таанит 5б по Йирмияу 2:10-13, что нации мира следуют их религиям и вере, даже когда они не имеют смысла). Евреи — «упрямый народ» и не желают принять догмы, пока не дается удовлетворяющее объяснение. Одна из самых ранних книг по объяснению принципа Управления Творца и страданий праведников — это книга Ийова, написанная самим Моше. Конечно, главная причина того что мы видим очевидную «несправедливость», в том, что мы не знаем полную картину того, что специфический человек сделал во всех его жизнях. Но самый озадачивающий вопрос в том, что этот принцип веры, кажется, противоречит утверждению в Кохелете, и это — то, что привлекло внимание мудрецов Зоара.

[4] См. Рамбам к Ийову 6:2, ГР"А 3:2, Рамбам в его путеводителе для озадаченных 3:23.

[5] Берешит Раба 10:6.

[6] Это может быть сравнено с ешивой, которая переехала подальше от общества, и решила кормиться доением коров и получением молочных продуктов. Так как их раввин не хотел тратить больше времени, чем необходимо, он вычислил, что 10 коров будут достаточно, чтобы произвести пищу для всей ешивы. Таким образом, первичная цель состоит в том, чтобы поддержать точно 10 коров, но очевидно каждая корова требует индивидуального внимания, кормления, ухода и т.д. Когда рождаются новые коровы, принимается решение, какую корову продать или зарезать так, чтобы общее количество было сохранено. Раввина не интересует никакая конкретная корова; он только должен сохранить их общее число, чтобы удовлетворить потребности ешивы. Таким же образом Всевышний не обращает Свое «внимание» на любое из существ на этой Земле за исключением людей. Все же Он должен поддержать каждое отдельное существо, чтобы оно продолжало существовать.

[7] В этом значение наших молитв: «Он возобновляет мир каждый день, постоянно» (см. Бет Алеви, Берешит 2:2, Мешех Хохма, Шемот 35:2).

[8] Мудрецы, таким образом, учат: «Никакая птица не поймана кроме как через Б-жественное Провидение» (Йерушалми, Швиит 25б). См. также Рамхаль, Адир Бамаром (стр. 474), где он обсуждает мышей, которых ловят кошки каждый день, как подсказано в «песне» мышей и «песне» кошек в Перек Шира, см. также ГР"А к Зоар 3:157б.

[9] Отметьте, что слова некоторых Ришоним (ранних мудрецов) на первый взгляд, кажется, противоречат этому утверждению (см. Рамбан, Шаар Агемуль, 119; Сефер Ахинух, 169; Рамбам, Море Невухим). Может казаться, что они считали, что нет никакой Ашгахи Пратит (определенное Б-жественного Управления), по отношению к животным и остальным частям природы. Однако в свете того, что мы написали выше, их слова можно также объяснить, что Всевышний не направляет Свое «внимание» к миру животных, так, как Он делает относительно людей. Но он действительно должен контролировать все, что случается в природе, как наши мудрецы сообщают не раз (см. также Талмуд, Бава Батра 16а, Берешит Раба 13:10, см. Вопросы и Ответы Радбаза 1066 и Мишне Алахот 7:289—290 для дальнейшего обсуждения).

[10] Каббалисты того времени часто размышляли в пустынных местах, далеко от общества.

[11] Согласно Зоару слово «отдельны» здесь подразумевает, что ученые Торы должны отделиться от людей с таким менталитетом. Действительно, общее название мудрецов в те времена было «Прушим» — отделенные.

[12] См. Вайикра 26:21,23,27,40, где стихи продолжают упоминать, что грех нашей нации был в приписывании все шансу. См. также Деварим 4:35,39; 32:39.