Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Вторая глава из книги "Томер Двора"

Глава вторая

 

Чтобы уподобиться Творцу в качестве Кетер, человек должен обладать определенными качествами, которые являются основными в управлении миром.

 

Первое из них, включающее в себя все – это скромность. Это качество связано со сфирой Кетер, поскольку она выше всех остальных сфирот, но тем не менее не превозносится над ними и не проявляет к ним гордость сверху, а спускается и постоянно смотрит вниз. И это потому, что сфира Кетер стыдится смотреть на свою Первопричину; но Творец смотрит на нее постоянно, чтобы воздать ей добро, а она смотрит на низшие миры. Так же и человек должен стыдиться смотреть наверх и гордиться; но следует постоянно смотреть вниз и принижать себя насколько это возможно. Это качество обычно связано с головой, так как гордец поднимает голову высоко, а бедняк опускает голову.

 

Б-г абсолютно терпелив и скромен в его проявлении через качество Кетер, которое является совершенным милосердием, которому не может воспрепятствовать никакой ущерб, грех или качество суда, и никакое качество не мешает Творцу постоянно надзирать над миром и воздавать ему благо. Подобно этому, никакая причина не должна препятствовать человеку делать добро, и никакой грех или действие недостойных людей не должны мешать ему воздавать добро тем, кто нуждается в нем в каждый момент времени. Всевышний питает все Свои создания, от высших до низших, и не презирает ни одну тварь – ведь если Он пренебрежет творениями из-за их низости, они не смогут существовать ни секунды; но Он опекает их всех и проявляет к ним милосердие. Так же и человек должен воздавать добро всем, и не презирать никакое создание; даже самая низкая тварь будет важной в его глазах, и он должен заботиться о ней и творить добро всем, кто нуждается в его помощи. Это качество связано со сфирой Кетер, которая ассоциируется с головой в общем смысле.

 

2. Мысль человека должна быть похожа на мысль сфиры Кетер. Также как Хохма (мудрость) Кетера не перестает думать хорошие мысли, и зло не входит к ней совершенно, потому что она – совершенное милосердие, и нет в ней никакого качества суда или строгости, так же и у человека мысль всегда должна быть свободна от всякой неприглядной вещи. И подобно тому, что Хохма Кетера связана с Древней Торой, которая содержит в себе все тайны Торы, так же и мысль человека не должна обращаться к чему-то кроме мыслей Торы, мыслей о величии Творца и Его благих деяниях, мыслей о том как делать добрые дела и т.п. И да не отвлекается человек на чуждые и пустопорожние мысли. Таким был высокий духовный уровень раби Шимона бар Йохая и его товарищей, и когда раби Йоси немного отвлекся в своих мыслях от Творца, сколько раби Шимон упрекал его! (Зоар, Ваякеэль, 217).

 

3. Лоб человека не должен выражать никакой суровости. Напротив, он должен постоянно походить на мецах арацон , который принимает всех. Встретив гневающихся людей, следует успокоить и унять их, выражая свою добрую волю, подобно мецах арацон, который постоянно умиротворяет гвурот и исправляет их. Человеку тоже нужно умиротворять тех, кто, гневаясь, проявляет качество гвура, выражать добрую волю по отношению к ним и использовать мудрость, дабы успокоить гнев, чтобы он не перешел границы и не нанес ущерб. Таким образом, человек станет прообразом Высшего рацона (воли), который проистекает от качества хохма (мудрость) в мицха деатик, и оттуда ублаготворяет всех. Следует также стремиться всегда быть приятным человеком, ведь если проявлять с людьми суровость, их невозможно будет умиротворить. И в этом причина изречения Мудрецов (Авот 3:10): « Тот, кто по душе людям, – по душе и Всевышнему».

 

4. Уши человека должны быть всегда широко открыты для хороших вещей, а злоязычие и неприглядные вещи не войдут в них совершенно, подобно тому, как Высший слух не внимает крикам качества суда, и не входит туда изъян злословия. Подобным же образом, человек должен слушать только хорошие и полезные вещи, а на речи, которые могут его прогневать, не обращать внимания. И так же, как слова и речи Змея (змей олицетворяет злое начало, он же обвинитель – прим. пер.) не входят Наверх (не достигают духовных миров, называемых Высшим слухом – прим. пер.), никакие неприглядные вещи не должны входить в уши человека, и об этом сказано: «не разноси ложного слуха» (Шмот 23:1). И тем более не следует слушать другие непотребные вещи, а нужно внимать только хорошему.

 

5. Глаза человека не должны смотреть на неприглядное. Они должны быть широко открыты, чтобы присматривать над несчастными и проявлять к ним милосердие, и когда человек видит несчастье бедняка, он не должен закрывать на это глаза, а обязан позаботиться о нем, насколько это в его силах, и просить о милосердии к нему как перед Небом, так и перед людьми. И следует отдаляться от того, чтобы смотреть на зло, подобно тому, как Высшее око всегда открыто и взирает на добро.

 

6. Относительно носа ( אף ) – дыхание гнева ( חרון אף ) никогда не должно находиться в нем. Наоборот, он должен содержать дыхание жизни и долготерпения ( אריכות אף ), даже для тех, кто недостоин. Человеку следует всегда хотеть исполнить желания и просьбы других, прощать их проступки и не гневаться на тех, кто виновен перед ним, а всегда примиряться и желать им добра.

 

7. Лицо человека всегда должно выражать приветливость, и нужно принимать каждого с доброжелательною, ведь про Высшую славу (называемую «Лицом Б-га» - прим.пер.) сказано: (Мишлей 16:15): « В свете лика Царя – жизнь», и туда не проходит никакое проявление гнева и качества суда. Подобным же образом, выражение лица человека тоже не должно меняться к худшему ни ко какой причине, и тот, кто смотрит на него, должен увидеть только радость и благорасположение.

 

8. Из уст человека должно исходить только хорошее, и содержанием его речей должны стать слова Торы и доброй воли, и да не выйдут из его уст неблаговидные слова, проклятия, ярость, гнев и пустословие. Пусть он уподобится Высшим устам, которые никогда не замыкаются, не безмолвствуют и не задерживают благо. Поэтому нужно говорить доброе обо всем и всегда изрекать добро и благословение.

 

Мы перечислили восемь положительных качеств, относящихся к скромности и связанных со высшими «органами» сфиры Кетер. И когда человек захочет приблизиться к Всевышнему и уподобиться Ему, чтобы открыть источники эманации низшим мирам, он должен совершенствоваться в этих качествах.

 

Мы знаем, что невозможно всегда вести себя в соответствии с этими качествами, поскольку есть и другие качества, относящиеся к низшим категориям суда, в которых человек тоже должен совершенствлваться, как мы объясним ниже. Однако, есть определенные дни, когда гвурот (качества суда) не действуют и люди в них не нуждаются, поскольку тогда властвует качество Кетер, и есть часы, когда Кетер необходим. В эти периоды нужно пользоваться вышеперечисленными качествами. А другие, более строгие качества, хотя они и необходимы для служения Всевышнему в свое время, в те периоды не следует проявлять: поскольку свет Кетера подавляет их [в высших мирах], человек тоже не должен использовать их. Например, в субботу, когда мир услащается в соответствии с тайной онег (субботнего наслаждения), нужно проявлять все эти качества Кетера, чтобы открыть источники в высших мирах. Ведь если человек будет пытаться открыть источники света Кетера во время молитвы, а он сам в тоже время будет вести себя в своих действиях наоборот, как он сможет открыть источник Кетер? Ведь он отталкивает его своими собственными действиями!

 

Поэтому в праздники, субботы, в Йом Кипур, в часы молитвы и занятия Торой – периоды, когда не время для проявления качеств суда, когда проявляется Высшее благорасположение ( רצון ), - сопрягать свои мысли и поведение с этими качествами. А в другое время он может использовать для служения Всевышнему другие качества характера (но не отрицательные, которые управляют человеком только для того, чтобы принести ему зло, как мы объясним ниже). Тогда, в те моменты, когда он будет использовать эти качества, можно будет с уверенностью сказать, что он открывает тем самым источники в высших мирах.

 

Поэтому человек должен приучать себя к этим качествам постепенно, понемногу, и основное, главное качество, на которое он должен обратить внимание, - это скромность, ключ ко всем остальным, основной атрибут Кетера, включающий в себя все.

 

Основная сущность скромности – не находить ценности в самом себе, а смотреть на себя как на ничто, как сказал скромнейший из людей, Моше: «А мы что, чтобы вы жаловались на нас»? (Шмот, 15:7). Предел этого [самоуничижения] – считать себя наиболее низменным из всех тварей, презренным и скверным. И если человек будет постоянно прикладывать усилия к тому, чтобы приобрести качество скромности, все остальные положительные качества потянутся за ним. Ведь первое качество сфиры Кетер – в том, что она считает себя ничем перед ее Творцом. Подобным же образом, человек должен считать себя ничем и думать, что лучше бы ему не существовать, и поэтому вести себя с теми кто бесчестит его так, как будто они правы, а он виновен. Это будет средством приобретения хороших качеств. [1]

 

Я нашел средство, каким образом человеку стоит приучать себя к этим вещам понемногу, возможно что с помощью этого средства он исцелится от болезни гордыни и войдет во врата скромности. Это «лекарство» состоит из трех «медикаментов»:

 

Во-первых, приучать себя к тому, чтобы избегать славы, насколько это возможно. Ведь если он позволит людям почитать его, это научит его гордыне, от которой очень трудно будет избавиться.

 

Во-вторых, приучать себя обращать внимание на свою отрицательную сторону, и думать: «хотя люди не знают о моих отрицательных качествах - что мне с этого, разве я сам не знаю, что я презрен в том-то и том-то, - недостатком знания, слабостью возможностей и т.п.», пока человек не станет отвратителен сам себе.

 

В третьих, постоянно думать о своих грехах и желать очищения, наказания и (искупающих грех) страданий, и говорить: «самые лучшие страдания – это такие, что не будут отвлекать меня от служения Творцу, и в этом смысле нет лучше страданий, связанных с тем, что меня позорят, срамят и проклинают». Ведь это не ослабит его силы болезнью и не вызовет финансовых проблем, и не лишит жизни его самого или его детей. Поэтому человек должен в буквальном смысле слова желать подобных страданий, и говорить: «Зачем мне нужно поститься и мучить себя мешковиной и самоистязанием, - ведь тогда я собственными руками уменьшаю мою силу, которую я мог бы использовать для служения Творцу? Лучше получать искупление в виде унижения и позора от людей, это не ослабит меня». И тогда он будет рад, если его будут обижать, и даже желать этого.

 

Из этих трех «мазей» человек сделает себе повязку на сердце и будет учиться этому всю жизнь.

 

И еще нашел я очень хорошую «микстуру», но она действует как следует только после вышеупомянутой «повязки». Эта «микстура» заключается в том, чтобы приучать себя к двум вещам:

 

Первое – уважать всякое создание, осознав, что все они – проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари – мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они – весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним – неуважение к Творцу.

 

По этому поводу можно привести притчу о мастере-ювелире, сделавшему изысканное изделие и представившему его на людской суд. Один из них начал очернять и критиковать вещь, и насколько же разгневался этот ювелир, ведь тем, что очерняют дело его рук, порочат его мастерство. Всевышнему тоже не понравится, если кто-то будет презирать какую-нибудь из Его тварей. И сказано (Теилим 104:24): «Сколь велики деяния Твои, Г-сподь, всех их сделал ты в мудрости». Не сказано «насколько грандиозны» ( מה גדלו ), но «насколько велики» (מה רבו) , от слова רב , как в выражении רב ביתו (Эстер 1:8), - все они весьма важны, поскольку в них замешана Твоя мудрость. И человеку следует видеть в них мудрость, и не презирать их.

 

Второе – приучать себя любить людей, даже злодеев, как будто бы они были его братьями, и более того, пока любовь ко всем людям не водворится в его сердце. И даже злодеев нужно любить в сердце и думать: «Дай Б-г, чтобы они раскаялись и стали праведниками, и тогда они будут великими людьми, желанными Творцу», как сказал Моше, любивший весь Израиль: «Кто даст, чтобы весь народ Г-спода был пророками».

Каким же образом следует любить? Вспоминать в своих мыслях их положительные качества и скрывать их недостатки, обращать внимание не на их пороки, а на их хорошие качества. Человек должен сказать в своем сердце: «Если бы этот презренный бедняк был богат, как бы я радовался быть в его обществе, подобно тому как я радуюсь быт в обществе такого-то! И если бы этого человека одели в красивые одежды, как у такого-то, между ними не было бы разницы, а если так, почему я должен его не уважать? Ведь в глазах Всевышнего он более важен, чем я, так как он поражен бедностью и страданиями и очищен от греха. Зачем же мне ненавидеть того, кого любит Всевышний?». Таким образом, нужно всегда обращаться к лучшей части в человеке и приучать себя думать в соответствии со всеми хорошими качествами, которые мы упомянули.


[1] Автор не призывает здесь испытывать чувство пониженного собственного достоинства, являющегося причиной различных психологических комплексов и проблем. Чувство скромности нужно испытывать прежде всего перед Творцом. Ведь Моше, названный скромнейшим из людей, знал, что он является величайшим пророком, однако он лучше других осознавал свою ничтожность по сравнению с Творцом мира. С другой стороны, необходимо помнить, что в каждом человеке есть б-жественная душа, каждый человек уникален и имеет свою уникальную функцию в мире, и Сам Творец хочет, что он существовал. Осознание этого является основой для самоуважения и «противоядием» от пониженного чувства собственного достоинства. - прим. пер.


Биография Мордехая, сына Яира из колен Биньямина, мудреца и духовного лидера еврейского народа в эпоху Вавилонского изгнания, одного из главных героев пуримской истории Читать дальше

Традиции праздника Пурим

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Пурим: разрешение сомнений!

Рав Арье Кацин

Талмуд утверждает, что «радость — это разрешение сомнений!» В этом состоит внутренний смысл заповеди «стереть Амалека», писал рав Гедалия Шор.

Гробница Мордехая и Эстер

Рав Мордехай Райхинштейн

В Свитке Эстер мы читаем о цепочке событий, которые привели к чудесному избавлению, в честь которого установлен праздник Пурим. Эти события произошли почти 2400 лет тому назад в тогдашней столице Персии — городе Шушан. Известно ли нам сегодня где находился Шушан? Еврейская община Ирана считает, что древний Шушан — это иранский город Хамадан, расположенный в 400 км к западу от Тегерана. Подавляющее большинство историков и специалистов по Ирану с этим не согласны. Но и они не сильно возражают против того, что мавзолей с могилами Мордехая и Эстер — главных героев праздника Пурим — находится в Хамадане. Сегодня это место является одной из главных достопримечательностей города и местом паломничества, причем не только для евреев, но и для мусульман.

Пурим и свиток Эстер 3

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»

Почему Эстер велела подождать три дня перед ее визитом к царю?