Нефеш аХаим. Врата первые. Примечание Маарица

Идея «образа» («Цэлем»), который Аризаль поделил на три аспекта: «Цади», «Ламед» и «Мэм»^[1], является, как известно, древними корнями всего сущего — корнем четырех стихий: огонь, воздух, вода и земля. И главными действующими элементами являются трое: огонь, вода и воздух, и они называются в книге Йецира (гл.3, мишна 3): «три матери — “Алеф”, “Мэм”, “Шин”^[2]» — это матери всего сущего. И действия этих трёх производятся посредством элемента земли, который получает их воздействие.

И это три буквы: «Йуд», «hЭй», «Вав» из священного имени Бога^[3], а последняя «hЭй» двойная, и они составляют букву «Мэм» в слово «Цэлем» («образ») — каждый помноженный на десять^[4]. А действующие — это «Гимель» и «Ламед» из слова «Цэлем»^[5]. Но пока они еще в аспекте разума и трёх мозгов, а когда они достигают сердца и действия, то становятся три раза по три^[6], то есть, корень черт — аспект «Мальхут» сфиры «Бина», которая достигает «малого лика» («Зэир Анпин») и самих черт — Хесед («добро»), «Гвура» («строгость») и «Тифэрэт» («красота»), а затем черт в действии — Нецах, hОд и Йесод — и это буква «цади» в слове целем^[7].

И см. в «Зоар» (Ваэра 23б), что Святой, благословен Он, когда сотворил мир, то сделал человека по образу Своему, и сделал ему исправления… Сказал рабби Шимон: приди и смотри: четверо суть первые в тайне веры, и они суть праотцы всех миров и тайна высшей святой колесницы: огонь, воздух, вода и земля — они суть высшая тайна и прародители всех миров.

И там же (24а): «Приди и узри: огонь, воздух, вода, земля, это суть первые и высшие корни, и все низшие и высшие опираются на них, и эти четыре расположены по четырём сторонам света… “земля” — холодная и сухая, поэтому способна принять их всех, и все совершают в ней свои дела, а она принимает от всех, чтобы дать плод по силе их».

И это, как мы сказали выше, что основные действующие силы в мире и душе, это три элемента: огонь, воздух и вода, а посредством элемента земли раскрываются действия тех трёх элементов в мире, и также в душе посредством тела человека, взятого из земли, раскрывается действие силы этих трёх элементов в душе, как разъяснено там в «Зоаре»: «и все совершают в ней свои действия… чтобы произвести по силе их».

И так мы видим в ощущаемой реальности, что земля производит растения: некоторые из них — порождения огня, как сказано и дарами урожая солнечного, а некоторые порождения воды, как сказано и дарами производимого месяца, а некоторые порождения воздуха, о которых сказано: «из воздуха появляются» (Хулин), «ветер после дождя — как дождь, солнце после дождя — как два дождя» (Таанит 3б), как известно, природа огня и воздуха двигаться вверх, а вода движется вниз, к земле. А если элемент воздуха и огня соединяются с элементом воды, и они тоже дают свою силу, и двигаются к земле, тогда с помощью элемента земли раскрываются все растения, в результате сочетания всех трёх элементов, как должно.

И всякое изменение во всём, что существует в мире: от глубин земли до высоты неба всё является результатом изменений в сочетаниях четырёх элементов, которые суть первые корни, и сочетания их есть внутренняя душа каждой вещи, и из качества их сочетания внутри проистекает различие в многочисленных деталях во всякой вещи, от формы его плоти и цвета в минералах, цвета вида и вкуса в растениях, а также изменения естества всех зверей: форма их органов, их вид, и их форма и действия — всё это изменяется от сочетания их душ и крови из четырёх желчий, которые суть четыре элемента.

И всё сочетание четырёх элементов происходит от власти небесных тел несущих свою службу на небе, как сказали мудрецы «Брейшит Рабба 10:7": “У каждой травинки на земле есть свой ангел на небе, который бьёт по нему и приказывает расти, небесные же тела в своей власти получают от ангелов, которых направляют к ним четыре зверя из колесницы^[8]. И всё проистекает от четырёх букв имени Творца, как говорится подробно в книге “Эц Хаим”. То есть, что все четыре первых корня суть одна действительность, ибо воля Творца, благословенно Его имя, была в том, чтобы сотворить весь мир в структуре четырёхбуквенного имени, чтобы в каждом сущем обнаружились силы этих четырёх корней.

Также, все силы человека по его природе и по склонности его разума, по склонности его воли меняются в зависимости от изменений сочетания его четырёх корней^[9], и как поясняется в “Райа Меэмна” (Пинхас, начало 34б): “есть звери природные назначенные над телами, происходящими из четырёх элементов, и они чистые, и напротив них есть четыре зверя, хищных и нечистых, назначенных над четырью желчами: белой желчью, красной желчью, зеленой желчью и чёрной желчью, и есть звери разумные, окружающие престол, и есть выше них, превосходящие их.

И четыре корня высшего человека, они суть “образ” (“Цэлем”), из которых происходят все формы человеческих сил, как объясняется в “Зоар Хадаш” (Мидраш Анээлам Брейшит 9а): “ибо Творец, благословен Он, сотворил человека и создал его по образу и по форме, и изготовил его из четырёх вещей отделённых друг от друга: из огня, из воздуха, из воды и из земли…”

И как разъясняется в “Тикунэй Зоар” (Тикун 18, лист 34б): “Поднимается в огне и воздухе, а опускается в воде и земле, и тайна этого в словах “и вот ангелы божьи поднимаются и опускаются по ней” (Брейшит 28:12) — двое поднимаются и двое опускаются. Земля же является средством для всех их”.

И это потому, что сообразно внутренности сочетания огня и воздуха в душе человека, которые поднимаются ввысь по своей природе, также поднимаются внутренние детали человеческих сил, и сообразно внутренности сочетания элементов воды и земли в душе человека, также и детали его сил опускаются вниз.

И хотя сочетание внутренностей элементов в человеческой душе невозможно ощутить, однако, когда свет этого сочетания освещает свой сосуд — элемент земли — корень тела, тогда тело изводит во вне их силу — трёх матерей “Алеф” “Мэм” и “Шин” сообразно своему действию, как разъясняется в “Зоар Ваэра”, приведённом выше. И сила сочетания корней трёх элементов — огня, воздуха и воды — это и есть те корни из которых происходят все действия тела, но они сокрыты и не подлежат ощущению.

И также, когда мы видим действия тела, происходящие от сочетания желчей, то эти элементы не ощущаются нами. Только из открывающихся нам действий мы можем постичь образ их сочетания в духовности, как разъясняется в “Зоар” глава “Йитро” на стих “ты же усмотри”^[10], и “Тикунэй Зоар”, и “Зоар Хадаш”.

И поэтому сказано в “Зоар” в письмах Аризаля, что “образ” (“Цэлем”) — аспект скрытых миров, а “подобие” (“Дмут”) — это аспект открытых миров. Также говорится там, что “образ” — это мужчина, а “подобие” — женщина, то есть действующая сила и та, что принимает действие.

И в этом смысл сказанного “по образу нашему, по подобию нашему”, также как Святой, благословен Он, сокрыт по Своей сущности, и мысль нисколько не постигает Его, только со стороны Его благих действий раскрывается нам Его доброта наилучшим образом, также и жизненность, дух и душа человека постигается мыслью лишь со стороны их действий посредством тела, и при всём этом душу не видно, только мы постигаем её существование, как сказали мудрецы (Брахот 10а): “Эти пять псалмов “благослови душа моя”…, как Святой, благословен Он, видит, но не видим, так и душа, видит, но не видима”. И см. книгу “Томэр Двора”, что об этом идёт речь у святого божественного мудреца рабби Моше Кордоверо, как он пишет в начале первой главы: “Следует человеку уподобляться Творцу, и тогда он будет соответствовать тайне высшей формы — образу и подобию. Ибо если он будет подобен своим телом, но не действиями, то он делает форму ложной”.

И об этом написано в книге “Эц Хаим”, что главная цель нисхождения души в тело состоит в том, чтобы очистить аспект “образ”^[11].

Смысл этого в том, что также как “образ” означает “шаблон” (см. комментарий Раши на стих “по образу нашему, по подобию нашему”^[12]), как например, тот кто рисует в своей мысли какую-нибудь определённую форму, то чтобы довести до конца на деле свою мысль, в начале пробуждает свой разум изобрести образ и лекала, так чтобы эта форма могла быть сделана с помощью этого лекала, и изобретает внутреннюю печать, чтобы снова с помощью неё сделать внутренность сосуда, чтобы он был способен вместить то, что угодно человеку, и также внешнюю печать окружающую стенки сосуда, чтобы сделать стенки толщиной и размером нужных ему, и оба эти вместе, суть один образ и печать, только один входит во внутренность сосуда, чтобы сделать его отверстие правильного размера, а этот окружает снаружи чтобы сделать стенки как должны быть. [*] Так и Творец, когда захотел сотворить человека из земли — сосуда, которым Он пользуется по Своему желанию, вначале приготовил “образ” и печать, с помощью которых может быть сделано “подобие” человека, с телом и органами с помощью которых^[13] он сможет выполнить частные действия, сообразно воле Творца, и создал четыре корня, из которых произвёл духовный образ, внутренний и внешний.

Примечание: и также как слова “стал я подобен пеликану пустынному” (Теилим 102:7) — означает, что также как пеликан отдаляется от населённого места, и воет днём и ночью жалобным голосом, также и Давид отдалился от своего места, и взывал и воздыхал днём и ночью. И также как преобладание депрессивной природы у пеликана взывает в нём печаль, и поэтому он кричит, и лень — и поэтому он сидит в своём пустынном месте, так и обилие бед вызвало преобладание в Давиде депрессии, заставив отдалиться от собрания людей и жалобно взывать, как сказано: “ведь пепел как хлеб ел я, и питьё моё со слезами смешивал”, подобно болящим депрессией, желающим питаться углями и плакать постоянно. И хотя в его действиях можно было увидеть только уединение и плач, и поедание пепла, а сущность внутреннего его состояния и усиление депрессии не заметны на глаз, тем не менее разумом можно понять, что внутренняя депрессия из-за волнений, которая уже “вошла” в него, и бедствия волнений, которые еще и окружили его “снаружи”, и есть “образ” и духовный шаблон, производивший действия Давида в виде частного “подобия” — плакать, взывать и уединяться.

Теперь проанализируем общую категорию “образ” и “подобие” в духовном. Когда Творец в Своей простой воле пожелал сотворить мир, который раскроет подобие всех деталей мира, как они есть, Он эманировал одну силу, которую философы называют гюлэ, а мы назовем силой, или светом, или волей. А именно, что так пожелал Всевышний, чтобы Его воля раскрылась через две силы, одна как бы протягивается вверх, а другая как бы протягивается вниз, а чтобы они не разъединились, создал нечто среднее между ними. Это напоминает стихии “огня”, поднимающуюся вверх, и “земли”, опускающуюся вниз, а “воздух” близок к стихии “огня”, так как поднимается вверх, но может также опускаться вниз, а “вода”, хотя тянется к “воздуху”, тем не менее оставляют высокое место в воздухе и опускается вниз, к земле.

И хотя в духовных мирах нет понятий “выше” или “ниже”, а в особенности в высшей эманированной силе, однако термины “выше” и “ниже” сказаны не только об изменении местоположения, как например “и будешь только наверх, и не будешь внизу” (Дварим 28:13), что означает, что евреи будут наверху в духовных уровнях, и не спустятся ниже своей ступени, подобно сказанному “поднимают в святости, и не опускают”. Таким же образом, суть “сил, поднимающихся “наверх” в том, что они поднимаются в духовности на ступень высшую их высших. А опускание “вниз” означает — на низшие ступени.

(И сказано в Зоаре, что Тора без страха и любви не летит вверх, то есть — если у человека нет страсти и любви к словам Торы, как подобает, и также он не боится отстраниться от нее, как отойти от жизни, даже если время от времени учится, его учение не сможет остаться в его голове на высшем уровне, как должно.

Аллегорически можно сказать, что любовь и страх уподобили двум крыльям. Птица, у которой сломаны крылья, сама по себе все еще пригодна в пищу, если у него не порвано легкое, чтобы голос Торы мог быть услышан, и исполнилось (Йеошуа 1:8): “размышляй о ней днем и ночью”).

Ибо даже в мире Ацилут и выше, каждая категория прилепляется в своей внутренней сути к ступени над ней, и также поступенно спускается, чтобы дать существование ступени ниже нее…

Так пожелал Всевышний произвести силу, которая всегда будет стремиться прилепиться к корню своего корня, и давала воздействие благодати также и на ступени ниже нее. Это и есть “небо и его воинства, и земля и ее воинства”, ибо хотя стремление духовного воинства небесного прилепиться к высшим ступеням, как сказано “Небеса рассказывают славу Б-га” (Псалмы 19:2), и вместе с тем — “ на всей земле проходит линия их, до предела вселенной — слова их” (там же), то есть их воздействие на земле, “солнцу поставил Он шатер в них”. Через “солнце” собираются света духовности “неба”, чтобы дать свечение на “землю” с одной ступени на другую. См. Зоар Трума 136, 137.

От этой силы или воли, поступенно развились и спустились вниз и воплотились силы стихий — первоэлементов, с одной ступени на другую, так что они оказывают воздействие своей благодати на все низшую реальность, и представляются в образе различных частностей, в соответствии с желанием Всевышнего, чтобы человек был сотворен в теле из праха, и чтобы посредством трех первооснов אמ"ש, которые являются духовным образом и отпечатком, все части его тела будут таковы, что человек сможет производить ими частные действия в соответствии с волей Творца.

И посредством конкретных действий-заповедей, которые человек произведет на этой пустынной земле, вознесутся его первоэлементы к их первозданным корням наверху, по воле Всевышнего, а тело есть инструмент для реализации силы этих корней. Через его действия в Торе и заповедях раскроется, что стремление первооснов в его животной душе — возвыситься ко главе, как сказал Давид (Диврей аЯмим 1, 29:11): “Тебе, Г-споди, величие и могущество, и слава, и вечность, и красота, потому что все, (что в небесах и на земле, Твое, Г-споди; Твое царство, и превознесен Ты над всеми во главе”, и не сказал “от Тебя, Г-споди, величие”, но “(К) Тебе”, то есть — что также и все силы, находящиеся внизу на земле, тянутся к Тебе, Г-споди, и хотя часть из них опускается вниз на землю… — Тебе, Г-споди, царство, и превознесен над всем во главе, даже на земле.

Всевышний пожелал создать посредством трех оснований אמ"ש сосуды, находящиеся на каждой из ступеней, и чтобы на каждой ступени первоосновы перемешивались различными образами, и посредством каждого сосуда по-своему будет заметно, в различных аспектах, что их страстное стремление — тянуться наверх, а также оказывать воздействие вниз, на более низкий сосуд, чтобы даже в самом низком из нижайших сосудов присутствовало первоначальное стремление — “вознестись ко главе”.

Поэтому в человеке смесь оснований находится в трех сосудах: в мозгу, в сердце, и в печени, и они являются инструментами животной души (нефеш), духа, и высшей души (нешама) в человеке, и в каждом сосуде из этих трех воплощаются три основания אמ"ש, чтобы показать свою силу в различных раскрытиях.

<…>

В соответствии со сказанным выше, четыре высшие корня и есть образ и духовный шаблон, посредством которого производится отпечаток тела человека со всеми органами… и они проистекают из четырех букв Имени Всевышнего — Авайе.

Поскольку свет высших корней в своем источнике — весьма велик, они только окружают человека снаружи, и насколько человек очистится изнутри, настолько из свет сможет войти внутрь.

А именно: “Мем” из слова Целем — это четыре высшие корня, и каждый корень подразделяется на десять категорий, как известно. А Ламед из Целем — окружающий свет из трех оснований, которые производят свои действия в зависимости от их взаимосмешения в мозгу. “Цади” же — это внутренний мозг в зависимости от трех оснований, которые входят в тело через три сосуда, мозг, сердце, и печень. Об этом и объясняется в Эц Хаим, что Цади распространяется во всем теле Зеир Анпин в девяти частях, а Ламед — в половине Зеир Анпин.

А то, что вначале идет Цади, потом Ламед, а потом Мем — если бы Всевышний пожелал, чтобы высшие корни производили свое действие по своему порядку в теле человека со дня его рождения, человеку было бы легко удостоиться категории “мозга” (мохин) из Целем. Но волей Всевышнего было, чтобы все действия этих высших корней в животной душе, духе и высшей душе были вначале скрыты в своей сути, и не действовали сразу же в органах тела, пока младенец не подрастет, как мы видим своими глазами, что чем больше вырастает ребенок физически, так усиливается его разум, речь и действия.

Примечание. Как известно в Эц Хаим (Шаар мохин декатнут) поэтому и называется Зеин Анпин так (“малый Лик”), что несмотря на то, что есть у него все сосуды мохин (“мозгов”), действия мохин сосудов Образа (Целем) не производят свое действие и скрыты в своей сути, подобно сказанному в Зоаре (Балак 185): “Великий и Высший над всеми мирами уменьшил Свой свет и сжал Свою святость по отношению к человеку, чтобы исполнить его желание”.

Но в то время, как положительные основы человека в его внутренней сути — скрыты, и его высшие корни окружают его снаружи и не посылают свой свет внутрь него, есть место для власти над ним сил зла (как известно в Эц Хаим, что место корня власти Иной Стороны — между внутренними и окружающими). “Диким осленком человек родится” (Иов 11:12). [Эта власть] — со стороны четырех Нечистых Хищных Животных, связанных с четырьмя субстанциями — белая, красная, зеленая и черная, которые противостоят чистым первоосновам.

И хотя есть Животные Разума, окружающие Трон, и есть выше их, и еще выше — они в своем корне все еще в категории “окружающих”, и не вошли еще внутрь.

А из власти Стороны Нечистоты, происходят отрицательные качества характера, со стороны Четырех Первооснов: от первоосновы Огня идет гордыня и гнев, от первоосновы Ветра — нехорошие речи, от первоосновы Воды произрастают плохие вожделения, а от первоосновы Праха — сосуд чтобы реализовывать их в мысли, речи, действии, посредством тела для негативных действий, а для хороших деяний тело ленится и тяжело и печально по своей природе, как подробно писал раби Хаим Виталь в Шаар Кдуша.

<…>

И поскольку пожелал Всевышний удостоить Израиль, умножил им Тору и заповеди, чтобы с их помощью они могли приструнить Иную Сторону, и пробудить высшие корни, протягивающиеся из имени Авайе, чтобы очистить свое тело, и чтобы все инструменты “мозга” наполнены мыслями о Торе, и всем “сердцем” размышлять о словах Торы днем и ночью, а всем “телом” заниматься исполнением практических заповедей, ведь она (Тора) — корень всех высших корней, существовавшая еще до творения мира.

В этом и заключается сама воля Всевышнего сотворить эти четыре высшие корни, как толкуют Мудрецы первое слово Торы “В начале” — для Торы, называемой начало, для Израиля, называемого начало. И когда человек исполняет Тору и заповеди в мысли, речи и действии, ради Всевышнего, то притягивает на себя имя Г-спода, ведь Израиль связывается с Торой, а Тора — со Всевышним.

И в Зоаре (Шмини 35): Раби Хия сказал, Письменная Тора и Устная Тора ставят человека на ноги в мире, и об этом написано (Берешит 1:26): “Сделаем человека по образу нашему, по подобию нашему”. Тора называется “образ и подобие”, как мы объясняли выше; “образ” — скрытые миры, и “подобие” — миры раскрытия, так Тора включается от начала и до конца.

Об этом и сказано в Зоаре (Эмор 98) “Вся Тора скрыта и раскрыта, как Святое Имя скрыто и раскрыто, поскольку вся Тора — есть Святое Имя, и потому она скрыта и раскрыта”.

Объяснение таково. Как Всевышний называется “Б-гом скрывающимся” (Йешаяу 45:15), что хотя миры сотворены на множестве ступеней, по отношению к Нему нет никакого изменения, и только по отношению к к нам Он скрывается, что нам Его действия кажутся происходящими на различных уровнях, и мы должны постичь Его единство на самой нижней ступени.

А все Его скрытие — только для того, чтобы через него раскрылась нам слава Его единства, именно этим образом, как будет объясняться в следующих Вратах (см. Врата 3, гл.7), как известно, что скрытие ясного света приносит пользу, что сможет раскрыться через свои “футляр”… Таким образом, Имя скрыто и через это скрытие оно раскрывается.

Так и святая Тора, хотя в ней спрятаны все самые высшие света, есть в ней ступени, являющиеся корнями инструментов действия, речи, мысли, — в соответствии с низшей душой, духом, высшей душой человека, и скрыты в ней тайны тайн, и они раскрываются нам через раскрытую часть Торы, учение, приводящее к исполнению заповедей, чтобы посредством Торы и заповедей, Письменной и Устной Торы, мы смогли притянуть на себя и внутрь себя “образ” из скрытых миров, и “подобие” действий нашего тела из открытых миров, и потому сказал, что и она (Тора) также “скрыта”, и посредством этого “раскрыта”, по желанию Всевышнего, чтобы мы постигали скрытое через раскрытое, и все это только с нашей стороны, чтобы обуздать Иную Сторону исполнением заповедей, и тем самым, само собой, свет, заключенный в Торе, светит нам из высших корней.

Таково и толкование Мудрецов в трактате Хагига (12): “Свет, который Всевышний сотворил в Первый день — человек смотрит посредством него от одного конца мира до другого, и Всевышний спрятал его для праведников на Будущее”. “От одного конца мира до другого” — это вся реальность, от начала миров и до конца мира действия, и он светил и приходит как одно.

Это подобно их толкованию (там же), что Адам был ростом от земли до небосвода, а другой мудрец сказал: от одного конца мира до другого, и сказали, что и то и другое — одна и та же мера (как объясняется в Эц Хаим: Адам Кадмон проходит во всех мирах), и говорится в Зоаре, что этот Свет был спрятан в Торе.

Примечание. Мудрецы установили читать в молитве “Благословен Г-сподь, Б-г Израиля, от мира и до мира”, и сказали в Зоаре (Вайеце 158): “Все благословения двух миров — в раскрытии и в скрытии, и вместе с тем все одно…”, ведь написано “Благословен Г-сподь, Б-г Израиля, от мира и до мира”, и это — от конца духовных миров до конца материального мира, ибо они действительно считаются как одним целым.

И поэтому в Первом Храме, где Б-жественное присутствие (Шехина) было совершенным, и скрытые миры соединялись с раскрытыми, и все видели, что они — как одно, говорили только “до мира”, а во Втором Храме, где отсутствовали пять вещей, и не все люди постигали Единство, и испортили те, кто испортили, установили говорить “от мира и до мира”, чтобы указать, по крайней мере, что материальный мир — не главное, а второстепенное.

И Мудрецы указали в своем выражении для тех, кто способен постичь, что мир скрытия един с миром раскрытия, и поэтому не сказали “от мира (олам) и до мира (олам)”, а “от данного мира (аолам) и до данного мира (аолам)” — с определенным артиклем — ибо они на самом деле считаются как одно.

И также “рост” Адама, первого человека, был “от начала мира и до конца”. И в соответствии с тем, что мы объяснили, мир скрытия — образ (целем), и мир раскрытия — подобие (дмут), светили и приходили в него как одно, и сильно связанные. Об этом сказано в Псалмах (139:5): “Сзади и спереди связал Ты меня”, что внутренние мохин были связаны с окружающими (макифин), а окружающие — с окружающими над ними, и это “от земли до небосвода”, как известно, что “небо” — это окружающие <…>.

И см. Зоар (31), что этот свет спрятан для праведников. Именно для праведников, а смысл слова “праведник” (цадик) — (праведен) в действиях. Ибо именно через практическую реализацию заповеданных действий пробуждают высший свет, спрятанный в Торе. И там — высщие корни в образе (целем). Об этом сказали Мудрецы (Авот 3:9), что “каждый, у кого действия превосходят мудрость, — мудрость его долговечна”. Ибо главное — победить сначала злое начало, поработив его исполнению заповедей, даже если пока нет у человека мохин от ламед из слова целем.

Примечание. В соответствии с объясненным выше, как “образ” — из скрытых миров, а “подобие” — из раскрытых, так мудрость и разум человека: “образ” скрыт внутри него, чтобы реализовать “подобие” инструментов действия в реальности, в заповеданных деяниях. И подобно тому, как в начале сотворения мира, “подобие” инструментов действия в заповедях, которое было задумано вначале всего, пробудило создать инструменты “образа”, так и сейчас заповеданные деяния, которые человек исполняет в ощутимой реальности, привлекает на него “образ” из древних корней.

Поэтому о сотворении человека написано (Берешит 1:26): “Сделаем человека по образу Нашему, как подобие Наше”, а когда Адам породил Шета, написано (5:3): “и породил по подобию своему, как образ свой”. Во время сотворения человека, Всевышний сотворил корневые силы, которые и есть “образ”, чтобы человек мог производить заповеданные действия, “обрабатывать его и хранить его”, и Мудрецы толковали (Зоар Берешит 27): это повелительные заповеди и запрещающие заповеди.

Но выбор был в его руках, и он был еще подобием потенциальным, а не реальным, и потому написано “Сделаем человека по образу Нашему, как подобие Наше (כדמותנו)”, и поэтому далее сказано “и сотворило Б-г человека по образу Своему, по образу Б-га сотворил его”, и не упоминается подобие.

А относительно Адама, когда он породил Шета сказано “и породил по подобию своему, как образ свой”, что после того, как “образ” был отобран от него, осталось только “подобие”, и подобием своего действия притягивал на себя образ. И Шет также мог посредством подобия своих частных действий в лучшую сторону восполнить свой образ, в соответствии со своим выбором и принятием Царства Небес.

Принятие Царства Небес действием — это основная внутренняя точка, из-за которой Всевышний как бы сократил творение всех миров, чтобы мог быть сотворен Адам в мире действия. И так сказано в Зоаре об атрибуте Царства Всевышнего (Малхут), что она восполнение всех сфирот и восполняет девять категорий. Об этом и сказано в Сефер Йецира (1:4) “Десять сфирот сокрытия — десять, но не девять”, и как объясняется в Эц Хаим, что основная суть качества Малхут — в том, чтобы оно увеличивалась, дабы стать обладателем десяти категорий парцуфа.

(Сам смысл названий букв слова צלם целем также указывает: вначала цадик (праведник) — в действии, затем ламед — категория разума, макифин бемохин, а затем мем, которая есть аспект нецах, ход, йесод, малхут Бины, “ибо матерью назовешь понимание (бина)” (Притчи 2:3). И в этому суть “в сорок лет (числовое значение буквы мем=40) — к пониманию”, и “сорока дней после зачатия”).

В этом и заключается смысл высказывания Мудрецов (Сота 2), что первая пара человека — не по его деяниям, а вторая пара — по деяниям, как известно в Зоаре (Эмор, 104), что во время сочетания мужского и женского начал стоит над ними один образ, и это суть три категории образа (целем), как мы объясняли выше. Ибо смешивание четырех первооснов и первоначальных корней не одинаково во всем нефеш-руах-нешама, ведь облачение из четырех первооснов, и мохин из четырех корней, притягиваются в соответствии со святостью отца и матери во время сочетания, и не зависит тогда еще от деяний ребенка, который будет.

И тогда порядок их протяжения и сочетания их энергий, это сначала мем — четыре высшие корня, затем ламед — протяжение их действий, что есть четыре основы огонь, воздух, вода, кроме основы земли, и все еще в качестве всего лишь разумения и макифмохин (“окружающего мозг”), а затем распространяются в качества и в действия три раза по три, что и есть цадик. Это и есть первое сочетание, которое зависит только от святости парцуфоваба и има.

А затем и далее все исправления и протягивание мохин, сочетаться и реализовывать их действия в мире, — это второе сочетание, зависящее от деяний, и их порядок тогда — цадик, ламед, мем, и отсюда ты можешь понять данный вопрос в его корне, в высших мирах.

Поэтому все исправления миров называются в Зоаре и в писаниях Аризаля “сочетания, спаривания” (зивугим), и на первый взгляд странно, ведь известно, что это только аллегория о связи духовных объектов, например когда человек соединяет в своем разуме два суждения, и из соединения этих двух суждений рождается новое суждение, в соответствии с предположениями двух первых суждений. Что же привело святых мудрецов к использованию столь приземленной аллегории для духовных вещей?

Но дело в том, что это было сделано, в частности, для того, чтобы заткнуть рот насмешникам, которые не признают еврейскую концепцию о том, что все заповеданные действия, которые человек производит внизу, влекут великие исправления в высших мирах.

Поэтому показали пример, что подобно тому, как мы не можем уразуметь и понять, как из низменного действия, такого как спаривание, создается замечательное творение, полное духовного разума, способное постигать чудесные, духовные и святые темы, так мы не можем понять корень истинного исправления миров и высших сил, вписывающиеся в духовные света посредством исполнения заповедей, которые человек производит внизу, в низменном мире, как заповедал нам Б-г.

Примечание. И известно, что даже зивуг анешикин (“сочетание поцелуев”), присоединение духа к духу, порождает только души ангелов, трансцендентные разумы, а от сочетания зеир анпин и нуквы рождаются души людей, протягивающиеся из самого высшего, чтобы производить свое действие а земле из своей высшей силы.

И всем известно, что силы высших созвездий дают свою часть в человека, как сказали Мудрецы (Шабат 156): тот, кто родился под знаком Меркурия, будет человеком светлым и мудрым, под знаком Юпитера (Цедек) будет справедливым и т.п. Вместе с тем, они не дают часть своей силы, пока не произойдет акт спаривания в реальности.

Так же силы из высших миров дают часть от себя лишь после действия человека в материальной реальности, в заповедях и в изучении Торы, которое приводит к практическому исполнению, и тогда они пробуждаются, чтобы оказать воздействие от их высшего света также и вниз.

И хотя частности и детали категорий “образа” в писаниях Аризаля весьма пространны, в общем смысле достаточно этого. А мудрый сам сможет понять еще больше того, что сказано.

[1] И так написано в книге “Эц Хаим” (“Друшей ацелем”,1):… И поясним три буквы слова “Цэлем” (“образ”), как они являются тремя буквами “Йуд”, “hЭй”, “Вав”, и начнём с буквы “Мэм” в слове “Цэлем”, потому что его следует читать снизу вверх, и буква “Мэм” в нём — это самый высший аспект, и он соответствует букве “Йуд” этого ряда… Затем второй аспект — это первая буква “hЭй” из четырёхбуквенного имени Бога, которая включает расширение мозгов, как сказано выше…, и это буква “Ламэд” в слове “Цэлем”… Затем третий аспект, это буква “Вав” в имени Бога, которая включает расширение мозгов… а теперь это аспект “Цади” в “Цэлем”…

[2] “Алеф” — “Авир” (“воздух”), “Мэм” — “Маим” (“вода”), “Шин” — “Эш” (“огонь”)

[3] И см. комментарий Виленского Гаона (Сэфэр Йецира 1:13), что три матери “Алеф”, “Мэм”, “Шин” — это и есть буквы “Йуд”, “hЭй”, “Вав”.

[4] Буква “Мэм” в слове “Цэлем” имеет значение 40, намекая на четыре элемента, взятые десятикратно.

[5] Буква “Ламэд” в слове “Цэлем” имеет значение 30, намекая на три действующих элемента, взятые десятикратно.

[6] Буква “Цади” в слове “Цэлем” имеет значение 90, намекая на три действующих элемента в их расширении, то есть три раза по три, взятые десятикратно.

[7] Далее со слов и это “Мэм”в слове “Цэлем” будет разъяснено подробно.

[8] См. далее во вторых вратах, 6 глава в примечании, и смотри третьи врата глава 10.

[9] В отрывке, начинающемся со слов “сосудами мозга”, объясняется подробнее.

[10] см. там подробно о тайне мудрости лица и рук, как разъяснено здесь, что посредством открытых нам действий, постигаем образ сочетания корней в духовности.

[11] Ибо все заповеди даны лишь для того, чтобы очистить «образ” и материю… И в этом смысл нисхождения души в этот мир, чтобы исправить и очистить… (Эц Хаим, Шаар Ацэлем, конец гл.1).

[12] «По образу нашему” (Брейшит 1:26).

[13] . см. далее, со слов «в соответствии с тем, о чем говорилось ранее”.