Из цикла «Знание веры», темы: Человек, Свобода выбора, Душа, Рав Эуд Авицедек
Теперь же рассмотрим более детально, каким образом идея выбора заложена во всем человеческом существе.
«Пять имен даны ей: нэфэш (животная душа), руах (дух), нешама (душа), йехида (единая), хая (живая). Нэфэш — это кровь, как сказано: “Ибо кровь есть душа (нэфэш)” (Дварим 12). Руах — то, что поднимается и опускается, как сказано: “Кто знает, дух (руах) сынов человеческих, поднимается ли он наверх” (Коэлет 3). Душа (нешама) — это сердце, как говорят люди: у него доброе сердце. Жизнь (хая) — все органы мертвы, а эта живая в теле. Единая (йехида) — все органы по двое, а эта одна в теле» (Брэшит Раба 14:9).
Мы говорим о трех из этих частей: нэфэш, руах и нешама, потому что две высшие части сами по себе являются высокими и возвышенными по своему достоинству. В человеческом существе нет «сосуда», который вмещает их, и нет у них отражения в человеческих поступках. Они «витают» и «окружают» человека, влияя «со своего места» на его святость и духовность.
Нэфэш: это низшая ступень человеческой натуры. «Связь с телом» назвал ее Виленский Гаон (комм. на Мишлей 22:5). Это та точка, где все уровни души соединяются с телом. Ее суть совпадает с животной душой остальных живых творений. Именно там сосредоточены все страсти, все плотские устремления человека.
Нешама: это частица из высшего мира, которая дана человеку: «чистая душа, которую Ты дал мне». Ее задача — мыслить. Суть ее: чистая система познаний разума, лишенная даже крупицы телесности. Ее называет Мишна: «слава Господа», «слава Сотворившего». И как объясняет Рамбам: «Когда мудрецы говорят: “тот, кто не жалеет славу Сотворившего его”, то имеют в виду того, кто не жалеет и не милует свой разум, ибо разум есть слава Господа» (комментарий на Мишну, Хагига гл. 2).
Нешама — это точка соединения человека с его Создателем, как говорит Рамбам: «Этот разум, который даровал нам Господь, есть средство соединения нас с Ним» (Морэ Нэвухим 3:53). Высоту ее сущности и силу ее святого достоинства объясняет Рамбан: «“И вдунул в ноздри его душу живую” — здесь Писание намекает нам на основу и тайну достоинства души, ибо упомянуло в ней полное имя Бога и сообщило, что вдунул в ноздри человека душу живую, то есть, что она не произошла в нем из земных элементов, подобно сказанному о душе всех движущихся живых существ (Брэшит 1:20), и также не образовалась из бесплотных умов (ангелов), но она есть дух великого Господа, из уст Его знание и разумение, ибо тот, кто дует в ноздри другого, передает ему часть своей души, и об этом сказано: “И душа Господа дает им разумение” (Иов 32:8)» (Брэшит 2:7).
Руах: который поднимается и опускается, он способен поднять человека до уровня высших миров, чтобы весь он стал как душа (нешама), или спустить его вниз к уровню тела. Как объясняет рабейну Йона, комментируя стих: «Кто знает, дух сынов человеческих, поднимается ли он вверх, а дух скота, опускается ли он вниз к земле» — «Душа злодея называется душой скота, ибо она тянется за своими страстями, подобно скоту. А душа праведных называется душой сынов человеческих» (Шаарэй тшува, шаар 2).
Сердце есть сосуд, где живет дух человека. Тут место его чувств, желаний и качеств характера. Это точки его соприкосновения и связи со всем, что происходит в его жизни. С другими людьми, с тем, что его окружает, с творением и ее Творцом. Там обитают любовь к Господу и трепет перед Ним, любовь к ближним и к своей семье, ненавистное ему и его страхи, его гнев и его жалость. Возвышенные чувства, и огорчения низости. Из этого места дух человека устремляется как вверх, так и вниз.
«Который поднимается и опускается», приподнимает ил понижает все эти системы. Дух может исправить их надлежащим образом или, не дай Бог, уничтожить их. В правильной форме: системы нэфэш и руах находятся в подчинении у системы нешама. Мудрость, разумение и знание, которые пребывают в человеческом мозге, облечены полнотой власти, являясь главой всех человеческих дел. Эта система управляет системой качеств характера человека, его любовью, страхом и т.д, которые сосредоточены в его сердце.
И они приподнимают низшую систему нэфэш от ее земного уровня (низкие страсти тела), чтобы она целиком устремилась к делам духа.
Здесь находится ответ на вопрос, откуда берется у человека сила подняться выше того духовного уровня, на котором он находится. И как говорит Рамхаль: «Теперь надо нам понять, откуда берется у человека сила исправлять свои изъяны, ведь он создан ущербным» (Даат твунот 30). Разобравшись с устройством человеческого существа, мы находим ответ, как мы уже сказали. В душе есть силы поднять все части человеческой натуры: систему руах, систему нэфэш. Это устройство человеческой природы, представляющее собой уровни, спускающиеся в своем развитии один за другим, низший происходит из того, что над ним, цепляющиеся один за другой, подобно кольцам в цепочке, именно оно дает возможность человеку расти.
И не только это, но и свою долю в Торе получает человек вместе со своей душой: «И свеча горит над головой его, и он смотрит и видит от края мира до другого края, как сказано: “Когда свеча Его светит над головой моей, с Его светом пойду я во тьме”. И не удивляйся, ибо бывает, что человек спит в одном месте, но видит сон про совсем другое далекое место. И нет таких дней, когда было бы человеку лучше, чем в эти дни, как сказано: “Кто положит меня как в месяцы древне, как в дни, когда Бог хранил меня”. Что это за дни, в которых есть месяцы, но нет годов? Это месяцы беременности. И тогда обучают его всей Торе» (Нида 30б).
Совершенство человека сокрыто в этой системе святости — в чистой душе. Человеку надлежит раскрыть ее, что делается посредством очищения и возвышения низших систем его сущности, чтобы они не закрывали тот свет, который уже есть в человеке.
Цель творения человека — это его выбор, который находится здесь, в системе руах — в центре его жизни. «Виленский гаон в своем толковании на книгу Сафра де-цниюта пишет, что главное в человеке — это его качество руах, который поднимается и опускается» (Ор Тора, Ицхак Айзик Ховер, 147).
И так имя человеку: выбирающий-говорящий: «Говорящий дух» («Руах мемалела») — и как известно, имя есть указание на сущность.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»