Тайна восемнадцати благословений. Благословение девятое. Просьба об удачном годе

Благослови нам, Г-сподь, Всесильный наш, этот год
И все виды урожая его на благо!
И пошли благословение на эту землю,
И насыть нас её добром,
И благослови наши годы, подобно хорошим годам!
Благословен Ты, Г-сподь, благословляющий годы!

Людей, в 99 случаях из ста, волнуют три главные заботы: безопасность, здоровье и пропитание.

Благословения об Освобождении, Исцелении и Удачном годе в точности соответствуют этим проблемам.

Впрочем, забота о пропитании отличается от других своей постоянностью. О выздоровлении заботятся, лишь заболев. О врагах вспоминают, когда они поднимают голову. Но потребность в «хлебе насущном» маячит на горизонте всегда.

Почему Всевышний, создатель неисчерпаемых источников энергии, не сотворил человека с запасом энергии на 120 лет, без необходимости ежедневного трёхразового питания? Эта «недоделка» заставляет нас изо дня в день искать средства на жизнь. Зачем понадобилось Всевышнему ввергать нас в эту нескончаемую суету?

Очевидно, за всеми трудностями и заботами, мы должны разглядеть Его самого. И это вовсе не каприз, это — неотъемлемое, главное содержание нашего существования. Это план Всевышнего.

Проблемы, встающие перед нами, не случайны, в них заложена извечная головоломка: как за перипетиями жизни увидеть ласковую руку Б-га. Но что предпринять, чтобы эти трудности не раздавили нас и не занимали с таким постоянством аши мысли?

Жил ли вообще на свете человек без этих волнений?

Да, и звали его царь Давид. Тот самый Давид, которому приходилось без конца воевать, убегать от преследователей и жить в пустыне. Не уж то не ощущал он ни страха перед врагом, ни боязни остаться без еды и питья?

Ответ заложен в его собственных словах^[1]:

«Не убоится моё сердце…
Одно просил я, и просить буду Всевышнего, —
обитать в Доме Б-га все дни моей жизни!»

Почему близость к Б-гу, считает царь Давид, снимет страх с его сердца? — Приближение к Предвечному делает явственной Его любовь. Какие могут быть страхи, когда сердце наполняет ясное ощущение, что всё происходящее тебе на пользу. Причина любого события — желание Творца сделать добро, и только добро. Если человек осознаёт это, ему не нужно ничего, кроме даваемого Всевышним.

Обычный человек, тревожась, пытается отвлечься, не думать об источнике беспокойства, заняться чем-нибудь другим. Давид же поступал наоборот. Он не избегал проблем. Он принимал любой результат, только бы это было приемлемо для Создателя.

Это и есть рецепт избавления от страха. Сознавать всю серьёзность проблемы, видеть весь спектр последствий, приятных и «зловещих», и всё же понимать, что за всем этим стоит желание Всевышнего. Все тревоги и волнения человека начинаются только там, где к стремлению исполнить волю Творца примешивается забота о своих, «отдельных» интересах.

Благословение о Благополучии года — это просьба о материальном достатке и пропитании.

Но нужно ли вообще об этом молиться?

Раби Йонатан Айбшиц в книге «Яарот дваш»^[2]пишет:

«Человек обязан молиться о пропитании, так как еда, доставшаяся без молитвы, отрицательно сказывается на душе…» Даже если стол ломится от яств, без молитвы еда теряет свой духовный потенциал. Если же снедь добыта запрещённым Торой способом, например, украдена или не очищена от насекомых и червей, она может превратить человека в грешника. Злая энергия, заключённая в пище, загрязняет душу, усиливает дурное начало.

Пояснить, как это работает, можно на примере двух врачей.

Один — стяжатель. Больной, не способный заплатить сполна, отсылается им со словами: «есть и другие врачи». Этого врачевателя окружает внешнее благополучие: вилла, машина, крупный банковский счёт.

Другой, врач, напротив, лечит в полном соответствии с «Шульхан Арухом», называющим врачевание особой заповедью.

Такой врач жил в Йерушалаиме. Он повесил на дверь кружку для пожертвований. Кто мог, опускал в неё деньги, а кто не мог, лечился так. Богатства, естественно, он себе не нажил.

И всё же, второй из врачей любую из заработанных копеечек с полным правом мог назвать золотой, ибо каждый кусок скромной трапезы, покупаемой на эти деньги, обладал возвышенной духовностью, переходящей и на самого хозяина дома, и на всю его семью. Духовная чистота — вот его истинный гонорар.

Деньги же, стяжаемые жаждой наживы, полны яда. Все знаки внешнего благополучия не могут предотвратить ни душевного очерствения, ни духовного распада, ни постепенной замены возвышенного богатства жизни по Торе, омертвелым бездушным роскошеством. Такова реальность. Таково различие между заработком чистым и нечистым.

Дай нам, Б-г, удостоиться скромного достатка второго врача, и не иметь миллионов первого. Пусть все наши деньги и пища приходят освящённым заповедями путём, и не нужен нам сомнительный достаток духовной нечистоты. Так мы благословляем на еду: «Благословен Ты, Всевышний, Царь Мира, по слову Которого существует всё».

Всё, включая еду, дано Творцом. Благословив, человек вспоминает об этом. В результате, пища обретает святость, возвышая душу и одухотворяя тело.

Гемара поднимает ещё один важный вопрос^[3]: «Зачем молиться о заработке в середине года, когда в Грозные дни^[4] уровень доходов устанавливается на весь последующий год? Зачем, если всё уже известно, просить об этом ещё и ежедневно?»

Отвечая, Гемара приводит написанное в Торе^[5]: земля Израиля не похожа на Египет. Глаза Всевышнего устремлены на Святую Землю ежечасно, от начала года и до его завершения. Все блага, в том числе количество дождей, действительно определяются в Рош а-Шоно. Но как эти блага повлияют на человеческую жизнь зависит от каждодневных дел. Пусть даже немногочисленные дожди, но выпавшие вовремя и к месту, принесут больше пользы, чем массивные ливни, вылившиеся в одночасье. Более того, слишком обильные дожди могут стать настоящим бедствием.

Мы просим благословить год, чтобы благо рождалось святостью, и не просто радовало, но, прежде всего, духовно поднимало нас.«Благослови для нас этот год» — молитва не о величине достатка, но о его качестве.

Благослови для нас, Г-сподь, Всесильный наш, этот год и все виды урожая его на благо нам

ברך עלינו ה' אלוקינו את השנה הזאת ואת כל מיני תבואתה לטובה

Мы просим не только обильного пропитания, но и чтобы оно происходило из источника Святости, то есть явным образом от Создателя. Ни урожай, ни деньги, ни что-либо другое не привлекут нас, если порождены нечистотой. Мы готовы отказаться от всего, что не отвечает этому требованию, что «не на благо нам».

И пошли благословение на эту землю

ותן ברכה על פני האדמה

Произнося «благословение на эту землю», мы имеем ввиду Землю Израиля. Аризаль утверждает^[6], что благо, исходящее от Всевышнего, спускается на весь мир через Землю Израиля. Это значит, что она — не просто земля, но ещё и особенная духовная сущность. Даже вкушаемая в других странах, — еда обретает святость через Землю Израиля. Недаром, в послетрапезной молитве мы благодарим «за Землю и за пищу».

И насыть нас добром своим

ושבענו מטובך

Еда должна привести не просто к сытости желудка, но приблизить и насытить Б-жественным добром. Нам важно ощутить: пища, также как и любое благо, исходит от Всевышнего, и только от Него.

И благослови этот год, подобно добрым годам

וברך שנתינו כשנים הטובות

Один из псалмов^[7] так описывает Добрый Год:

«Счастлив избранный Тобой и приближенный к Тебе,
Обитающий во дворах Твоих,
насыщающийся благами дома Твоего!
Увенчал Ты год добром Своим, и маслом источатся созвездия Твои,
Окропят достоинства пустыни, и радости холмов опояшут,
Оденутся пастбища стадами, и долины, укутавшись урожаем,
Будут ликовать и петь».

Добрым называется год, когда человеку удалось ещё больше приблизиться к Творцу. Как только человек утвердился на правильном пути, добро, спускаемое на него Всевышниим, становится необъятным.

Благословен Ты, Всевышний, благославляющий годы.

ברוך אתה ה', מברך השנים

Благодарение Всевышнему за благо, спускаемое день за днём, в течение всего года.

Что же нам ощутить здесь? С одной стороны — беспокойство: как обеспечить семью? А с другой — разве мы закрываем глаза на трудности? Нет, мы их извлекаем из души и просим Всевышнего благословить нас и наши доходы. Чтобы приходили они в чистоте и святости. А рисунок, сопровождающий просьбу, ясен, как летний день — неоплаченные счета.

^[1] Теилим 27

^[2] Рав Айбешиц, сефер «Яарот дваш», хелек 1, перуш 1

^[3] Таанит 8:2

^[4]Десять первых дней еврейского года, начиная с Ройш а-Шоно — начала года — и до Йом Кипура — Дня Искупления.

^[5] Дварим 11:12

^[6] Сидур Аризаль

[7] Теилим, 65