Тайна восемнадцати благословений. Благословение восьмое. Исцеление

Лечи нас, Всевышний, и мы излечимся,
Спасай нас, и мы спасёмся,
Ведь Ты — Слава наша!
И пошли нам полное исцеление от всех наших недугов!
Ведь Ты, Г-сподь, Царь, — целитель надёжный и милосердный.
Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий больных в Народе своём, Израиле!

Раби Йеуда а-Хасид, автор «Сефер Хасидим»^[1], делает важные замечания касательно всех благословений, но прежде всего — просьб о «материальном»: «Освобождении», «Исцелении», и «Годе процветания».

Если человек молится только за себя, не ощущая боли других, — это может оказаться причиной не принятия его молитвы. Сочувствовать беде близких — особенность человека. Причастность к переживанию других — вот что отличает людей от животных. Недаром, все благословения в Тефиле составлены Мудрецами во множественном числе: «Излечи нас», «Освободи нас», «Взгляни на нас».

Только милосердный к другим, может рассчитывать на милосердие Всевышнего.

Говорит Гемара^[2]: человек, не использовавший возможность просить для близких, совершает грех.

Видя больного в инвалидной коляске или проезжающую мимо машину скорой помощи, нужно ощутить страдание больных, горе семьи, и просить Всевышнего помочь им. Значение такой молитвы неоценимо.

Гемара в «Недарим»^[3] отмечает: «Не посетивший больного, словно проливает его кровь и способствует смерти». То есть, не посетив больного, мы не только лишаем его нашей поддержки, не просто упускаем возможность подбодрить его, но, по словам Гемары, являемся причиной более тяжёлого течения болезни.

Объясняют это так. Входя к больному, видя его страдания вблизи, человек не может, не сопереживать ему всей душой и не взмолиться о немедленном выздоровлении.

Говорит Рош^[4]: никто не знает — чья именно молитва, преодолев все преграды, дойдёт до Всевышнего и принесет выздоровление. Быть может, через 120 лет, в мире, где правда читается, как из раскрытой книги, человек встретит людей, которым мог помочь остаться в живых, если бы только нашёл время их посетить в болезни.

Написано в «Шульхан арух»^[5], в законах посещения больных: «Посетил больного и не попросил для него милосердия, — не выполнил заповеди». Для просьбы о выздоровлении не нужно много слов. Моше, наш учитель, молясь за Мирьям, свою сестру, ограничился фразой: «Пожалуйста, Всевышний, излечи её!»^[6]. И эта короткая молитва способна излечить больного. Молиться за больного можно и дома, но насколько сильнее сопереживание, если мы рядом с больным. А ведь подчас чашу жизни и смерти перевешивает маленькая капля сочувствия, усиливающая молитву.

Ощущать боль других — буквально исполнить заповедь: «Люби ближнего, как самого себя»^[7]. Это чувство коренится очень глубоко в душе человека, там, где все мы, весь Народ Израиля, — одно общее целое. Почувствовать беду другого — кратчайший путь к этому единству. Более того, именно здесь источник единения со Всевышним и, как следствие, — необычайная эффективность молитвы.

Благословение открывается двумя просьбами:

«Лечи нас, Всевышний, и мы излечимся» и «Спасай нас, и мы спасёмся».

Спрашивает Зоар Акодеш^[8]: почему недостаточно: «Лечи нас, Всевышний, и мы излечимся», к чему продолжение: «Спасай нас, и мы спасёмся»?

Любая болезнь — следствие духовного ущерба. Чтобы излечиться, мы, как правило, пользуемся услугами посредников — врачей и лекарств. Частенько, за излечение принимается устранение симптомов. Не устранив духовный дефект, то есть, не удостоившись настоящего выздоровления, человек не может рассчитывать, что врачи, своими ограниченными средствами преуспеют больше. Врачи помогают снять внешнее проявление болезни, подобно тому, как при ветряной оспе, смазывая болячки на коже, добиваются их высыхания и отпадения, тогда как бактерии, вызвавшие болезнь, наполняют кровь. Если даже врачу удалось «одолеть» болезнь, не исправив настоящей причины, беда, не дай Б-г, может вернуться в дом, изменив обличье.

Зоар говорит: обращаясь напрямую к Всевышнему, мы просим полного, настоящего исцеления, ибо только Он знает всю подноготную болезни и средства её излечения. Только Он может помочь нам избавиться от изъянов, приведших к болезни и спасти нас. От нас же требуется искренняя самооценка и желание исправить собственные недостатки.

Кто настоящий врач — прямо указывается в Торе: «Я, Всевышний, — Целитель твой».^[9] Лечение же, задействованное людьми, даже учитывая установленный Творцом порядок, всегда содержит в себе элемент сомнения: действительно ли это полное исцеление.

Впрочем, по Закону Торы мы обязаны обратиться к врачу в случае болезни, но при этом необходимо молиться Истинному Врачевателю.

В сказанном выше сквозит противоречие. Если болезнь — ни что иное, как духовная неполадка, почему мы просим у Всевышнего физическое здоровье? Ведь это всё равно, как заранее признаться в своём нежелании производить духовную корректировку собственной души.

Но в том то и дело, что по замыслу Создателя, сама молитва может совершить духовное исправление и в болезни не будет нужды.

Как же молиться о здоровье? Что должен почувствовать больной человек, чтобы исправить изъян и отменить надобность в болезни?

Перво-наперво усвоить принцип: «Если есть болезнь, — значит требуется ремонт». Это значит, что-то или в самом человеке, или его окружении не воспринимает безусловности Власти Небес, не чувствительно к Воле Создателя и Его указаниям. Это следует отыскать в себе и починить. Болезнь — это возможность совершить починку. Признать справедливость ниспосланного испытания, подтвердить, не смотря на болезнь, что Всевышний добр и милостив. Принять Иго Небес именно теперь, когда приходится терпеть — значит создать ситуацию, когда нужда в хвори попросту исчезает.

Всевышний заставляет физически страдать не как жестокий полицейский, не как мстительный судья, но как лечащий врач. Главное же лекарство — принять страдание с любовью.

Таким образом, секрет молитвы о выздоровлении — в вере в абсолютную справедливость Творца, понимание, что только Ему открыты истинные потребности человека. Такая молитва поднимается к самому Престолу Славы, там, где Добро Всевышнего незамутнено материальными шорами и спускает это Добро, которое только и может принести настоящее исцеление.

В этом — суть молитвы пророка Ирмияу^[10], — текст который мы переиначиваем в этом благословении: «Лечи меня, Всевышний, и я излечусь. Спаси меня, и я спасусь, так как Ты — Слава моя». Мы только изменяем слова на множественное число.

Исцеление приходит, как следствие признания: «Всевышний — моя Слава».

«Слава наша» — это благодарность за безмерное добро, которым постоянно наделяет нас Всевышний в каждое из мгновений нашей жизни.

Лечи нас, Всевышний, и мы излечимся

רפאנו ה' ונרפא
Просьба об исцелении тела

Спасай нас, и мы спасёмся

הושיענו ונושעה

В специальной вставке о конкретном больном мы просим «исцеления душе и телу», ибо физическое здоровье без духовного исцеления — обманчиво. Мы заинтересованы не столько в избавлении от внешних признаков болезни, сколько в освобождении от всех недугов — духовных и физических.

Ведь Ты — Слава наша

כי תהילתנו אתה

Болезнь приходит, когда невозможно отвести возмездие, когда мера Милосердия согласна с Правосудием, когда ангелы-губители получают свободу действия, и не хватает заслуг, воспрепятствовать им. Мы славим Всесильного Царя, стоящего над всеми законами. Ибо только Он может удержать Меру Суда, и сквозь все препоны, послать нам исцеление. Нам только нужно ощутить, что поток Милосердия не прекратился. Даже облачившись в судейские одежды, милосердие остаётся милосердием. Отсутствие этого чувства, словно пелена на нашем сердце, мешает выздоровлению. В обретении чувства «Всевышний — наша слава» — главная духовная работа в час болезни.

И отыщи вознеси исцеление каждой из наших ран.

והעלה רפואה שלמה לכל מכותינו

Полное исцеление заключается в исправлении недостатков всех уровней человеческого существования, начиная с нефеш, то есть физического излечения, и подымаясь до самых тонких духовных субстанций, на уровне руах и нешомо., И это объяснение слов начала молитвы: «Лечи нас, Всевышний, и мы излечимся, спасай нас, и мы спасёмся».

Ведь Ты, Всевышний, Царь, — целитель надёжный и милосердный

כי קל מלך רופא נאמן ורחמן אתה

Эти слова, как бы расширение фразы «Ведь Ты — Слава наша».

Царь — принимая, как безусловную данность, власть Всевышнего, мы устраняем причину болезни, коренившуюся в неприятии этой власти одной из составляющих нашей личности.

Целитель надёжный — то есть, умеющий помочь всегда. Сравниться с Ним не может ни один знахарь этого мира. Земной врач, как любое создание из плоти и крови, ограничен и привязан к обстоятельствам. Иногда у него нет времени, иногда цена его услуг очень высока, а чаще — он просто не знает, как помочь.

Но где свидетельство, что Всевышний — надёжный исцелитель? Разве все болезни излечиваются?

Да, исцеление, посланное Всевышним, абсолютно. Более того, даже сами физические недуги, — ничто иное, как лекарство от более тяжёлых, духовных болезней. Посланная вовремя болезнь является надёжным средством лечения скрытых изъянов человеческой души. Если бы человек сумел прочувствовать в полной мере, что хворь, свалившаяся на него, ни что иное, как проявление абсолютного милосердия Всевышнего, болезнь бы исчезла. Наша задача отыскать это чувство в себе и понять, что Всевышний, Царь врачующий, надёжный и добрый.

Благословен ты, Г-сподь, исцеляющий больных в Народе своём, Израиле!

ברוך אתה ה', רופא חולי עמו ישראל

В благословении написано «исцеляющий». Это значит: постоянно, всегда, лечит больных Народа Израиля.

Но почему именно их? Разве Всевышний лечит только больных из Народа Израиля? Стайплер объясняет^[11]: мы просто чувствуем то, что близко нам, но излечивает Он всех.

Однако, если взглянуть глубже, нет в мире другого народа, прошедшего через столько несчастий, сколько прошёл наш народ. Не потому, что мы такие уж плохие, — цель у нас особенная — Будущий мир. Нееврею дано решить, иметь ему будущий мир или удовольствоваться наслаждениями этого мира. Всевышний не возражает. Но у нас этого выбора нет. Израиль, хочет или нет, должен достичь цели. Вопрос, какой ценой.

Отклонение от цели — приводит к болезненным ситуациям. Хворь — лекарство от легкомыслия. Еврей — кусочек глобальной мозаики Мироздания, нуждающегося в исправлении. А исправление начинается с починки каждого из нас. В этом ли мире, или промежуточном мире душ. И никто никого заменить в этом не может. Вылечиться должны будут все. Впрочем, нееврей, может остаться вне игры. Желает обойтись без будущего мира — его право. Будущий мир и животным не обязателен. А вот еврею «делать нечего». Будущий мир ему предписан. Более того, он обязан прийти туда здоровым во всех отношениях — физически и духовно. Потому-то приходится лечиться здесь. А это порою больно.

Что же нарисовать на полях просьбы о выздоровлении?

Вы помните: здание больницы, тревожные окна и запах страданий?..

[1] Сефер Хасидим, сеиф 553

[2] Брахот 12:2

[3] Недарим 40:1

[4] Рош на Гмару Недарим 40:1

[5] Шульхан Арух, Ёрэ Дэа 335:4

[6] Бэмидбар 12:13

[7] Ваикра 19:18

[8] Зоар а Кодеш, Балак 52:73

[9] Шмот 15:26

[10] Ирмияу 17:14

[11] Каръяна бэаграта 1:96