Знание веры 4. Страх Неба

Страх Неба

«Это — заповедь, предварившая всё, и называется эта заповедь страх Господа, называемый Началом, как написано (Псалмы 111:10): “Начало мудрости — страх Господень”, (Притчи 1:7) “Страх Господа — начало знания”, поскольку эта вещь называется Началом, и вот, она — врата, чтобы войти к вере, и на этой заповеди стоит всё» (Зоар).

Тора определяет, что необходимо для того, чтобы прийти к ясной вере в Провидение Творца: богобоязненность, страх Неба. Вот что объясняет Рамхаль:

«Богобоязненность приобретается в размышлениях о двух истинах. Первая заключается в том, что Шехина (Божественное присутствие) находится в любом месте в этом мире. Всевышний следит за каждой вещью, малой или большой, и ничто не скрыто от Его глаз, ни великое, ни ничтожное. Малое и большое, презренное и достойное, — все Он видит и понимает, без всякого различия между ними. Об этом сказано в Писании (Йешаяу 6:3): “… Полна вся земля славой Его”, и еще сказано (Ирмеяу 23:24): “… Ведь небо и земля полны Мною … ”, и также (Псалмы 113:5-6): “Кто, как Г-сподь Всесильный наш, восседающий высоко! Склоняющийся, [чтобы] видеть — в небе и на земле”. Еще сказано (там 138:6): “Ведь возвышен Г-сподь, но униженного увидит, а высокого узнает издалека”».

Когда человеку станет ясно, что всюду, в любом месте он стоит перед Всевышним, благословен Он, тогда сами собой придут к нему боязнь и страх, как бы не ошибиться в поступках, чтобы не оказались они недостойными величия славы Его. Об этом сказано (Авот 2:1): «Знай, что над тобой, — глаз видящий и ухо слышащее, и все дела твои в книгу записываются». Поскольку провидение Всевышнего во всякой вещи, и Он все видит и все слышит, то нет сомнений, что все дела человека оставляют свой след, и все записывается в книгу, в заслугу ему или в обвинение.

Однако человеческий разум не в состоянии представить себе этого с должной ясностью без постоянного размышления и углубленного созерцания. Ведь подобные вещи далеки от наших чувств, и разум наш не может вообразить их без глубокого изучения и внимательного рассмотрения; но даже и после того, как вообразит, образ этот легко исчезает, если человек не возвращается к нему постоянно.

«Выходит, что так же, как усиленные размышления — это путь приобретения постоянной боязни, точно так же отвлечение внимания от этого и отказ от размышлений — великий враг ее, и неважно, по какой причине это происходит, из-за занятости или из-за нежелания. Любое отвлечение отрицает богобоязненность как постоянное качество» (Месилат Йешарим, 25).

יראה — ראיה (Трепет — вИдение)

Такова предельная точка веры в индивидуальное провидение: душевное вИдение, прорывающее скрытие природы. В этом суть веры: «нечто обрисованное в душе»; вера в провидение есть ощущение присутствия Всевышнего на уровне чувств:

«“Представляю Господа перед собой всегда” — это великое правило Торы и ступеней праведников, которые ходят пред Богом. Ибо поза, жесты и действия человека, когда он один в своем доме, отличны от его позы, жестов и действий, когда он перед великим царем; и его речь и разговоры с домашними и близкими отличны от речи в присутствии царя. Тем более, когда человек сосредоточится на мысли, что Великий Царь, Всевышний, чья слава наполняет всю землю, стоит над ним и видит его действия. Как сказано: “Разве может спрятаться от Меня человек в тайниках, и Я не увижу его, слово Господа?!” Сразу же придет к нему богобоязненность и смирение перед Всевышним, и постоянный стыд перед Ним» (Море Невухим, 3, 50).

Эта вера есть основа жизни в исполнении Торы и заповедей. И она — предел того, что Всевышний требует от нас: «Нет у Всевышнего в Его мире ничего, кроме сокровищницы богобоязненности» (Брахот 33).

Этой верой человек объединяет все мироздание в его корне, поскольку он прорывает завесу природы, скрывающую существование и провидение Всевышнего в мире: «Полагаться на Господа всем твоим сердцем и верить в Его индивидуальное провидение. Тем самым ты осуществишь в своем сердце полное единство, веря в Его всеведение и знание всех путей и мыслей человека. Ибо тот, кто не верит “Который вывел тебя из земли Египетской”, и в “Я Господь, Бог твой” не верит, и нет здесь полного единства. В этом отличие Израиля от всех народов и основа всей Торы» (Орхот Хаим, Рош).

Дополнительные сведения — об устройстве мира

Мы привели выше слова Рамбама (и Рамбана, который разделял его точку зрения), по поводу хорошего и благого устройства мира. К этому можно добавить следующее:

Рамбам с самого начала отрицает доводы тех, кто считает, что мир по большому счету плох, на основании того, что жизнь человека полна бедствий и страданий. Прежде всего Рамбам объясняет, что не следует делать выводы обо всей сотворенной реальности, исходя из жизни человека. Такой вывод можно сделать, лишь если предположить, что весь мир создан только для человека, что Рамбам отрицает.

Однако мнение каббалистов именно таково — действительно, человек есть цель творения. В книге Лешем объясняется, что здесь нет спора: действительно, у каждой детали мироздания есть своя собственная цель и доля в раскрытии сила царства Всевышнего; вместе с тем, возможность достижения раскрытия царства Творца во всех деталях реальности может произойти только через человека и Тору.

Далее Рамбам выражает свое мнение, что и жизнь человека, по своей сути, хороша. Однако раби Саадия Гаон не согласен: «Разум заставляет нас думать: не может быть, что Творец предуготовил счастье для души в том, что можно найти в материальном мире из его радостей и наслаждений. Ведь каждое благо в этом мире связано с вредом, всякое счастье — с тяжким трудом, всякое удовольствие — со страданием, и всякая радость — со скорбью. И я нахожу данные состояния сбалансированными, или даже печальные вещи перевешивают радостные. И поскольку это несомненно, невозможно, чтобы Премудрый сделал целью наслаждения души такие недолговечные состояния; необходимо предположить, что Он предуготовил ей место, где воздаст ей абсолютную жизнь и чистое счастье» (Эмунот веДеот, 9).

Так пишет и Яавец аКадмон (Хасдей аШем, гл.10), приводя доказательства из слов Мудрецов. Он перечисляет четыре причины, почему Всевышний сделал так, что в нашем мире зла больше чем добра. Первая: чтобы люди понимали, что человек не сотворен для ничтожной и преходящей жизни в материальном мире, но для того, чтобы вечно пребывать в мире Грядущем. Вторая: подавить злое начало, которое усиливается в человеке, когда ему хорошо и нет ничего плохого. Третья: страдания, через которые проходит человек, искупают его грехи. Четвертая, которая является и причиной страданий праведников: очистить их для воскрешения из мертвых, которого удостаиваются те, кто охотно принимал приговор Творца.

Следует поразмыслить об этом споре, ведь речь идет о той же самой реальности, в чем же причина различных мнений по поводу одного и того же? Не исключено, что это связано с мировоззрением Рамбама относительно счастья в жизни, которое он высказывает в контексте обсуждения страданий Иова. Рамбам пишет, что Иова не называют мудрецом, ведь если бы он был настоящим обладателем мудрости, он не дорожил бы земными благами (такими как богатство, дети, здоровье), и страдания не сокрушили бы его. Потому что мудрецу достаточно его духовного мира и приобщенности к Творцу. При таком взгляде на жизнь человек, определённо, видит в ней только хорошее, ведь всё обнуляется по сравнению с благом, заключенным в необходимом существовании самой жизни (а для ее поддержания нужны лишь воздух, вода и хлеб, как пишет Рамбам выше), и великого счастья, которого можно достигнуть в постижении мудрости и прилеплении к Творцу. А ведь большинство людей не испытывают и малой толики страданий Иова. По мнению Рамбама, от каждого человека требуется подобное воззрение на ценность жизни. Тех же, кто ценит удовольствия материального мира, он называет «сумасшествующими». Большая часть страданий человека связана с излишествами, не нужными для жизни, и неисправленные качества характера — зависть, сладострастие, стремление к почету — и приводят к мировоззрению, в соответствии с которым зла больше в мире, чем добра.

В любом случае, несомненно, что оба мнения приводят к одному выводу: Творец абсолютно добр и желал воздать благо человеку. Мы можем предполагать, что Его воздаяние блага раскрывается в управлении нашим миром (мнение Рамбама) или что оно ведет к благу в Грядущем мире (в нашем же зла больше, чем добра). Тора рассказывает нам, что первый человек, Адам, был сотворен совершенным и помещен в Саду Эдена, где ангелы обеспечивали его всем необходимым, и вся его реальность заключалась в наслаждении этим благом. Но вследствие греха он был изгнан и приговором ему и его потомству стали проклятия материального мира. Все согласны, что актуализированное зло есть действие человека в его грехах. И все те причину существования зла, которые привел Яавец (см. выше) являются следствием грехов человека.

По этому поводу говорил Рамхаль в начале книги Месилат Йешарим: «Не может разумный человек поверить, что конечная цель творения человека — ради того состояния, в котором он находится в этом мире! Что за жизнь в этом мире у человека? Кто в этом мире на самом деле счастлив и умиротворен?! “Дней жизни нашей — семьдесят лет, и если силен — восемьдесят, и [даже] лучшие из них — тяжкий труд и страдания” (Псалмы 90:10), — нет числа страданиям, болезням, болям и трудностям! А после всего этого — смерть! Не найти даже одного [человека] из тысячи, кому этот мир принес бы истинный покой и наслаждение, и даже если есть такой, то, чуть достигнув столетия, уже уходит, оставляя этот мир». На первый взгляд, слова Рамхаля противоречат словам Рамбама. И действительно, в книге Даат Твунот Рамхаль говорит об управлении Единства, которое порождает судьбу человека, и в соответствии с которым возможны страдания без греха.

Можно, однако, объяснить, что Рамхаль говорит о тех же людях, о которых говорит Рамбам — погруженных в материальный мир и ищущих свое счастье в удовлетворении материальных стремлений. Он пишет далее, что именно негативные качества характера приводят человека к ухудшению его положения и к разочарованию в нашем мире: «Как правило, стремление к почестям влияет на сердце человека сильнее всех остальных стремлений и желаний. Если бы не оно, человек был бы согласен есть то, что ему доступно, одеваться в то, что только покроет его наготу, и жить в доме, который только защитит его [от непогоды], и тогда было бы легко ему заработать на жизнь, и не было бы нужды изнурять себя в погоне за богатством. Только из-за того, что он не может представить себя “униженным” по сравнению с другими, он взваливает на себя самую тяжелую ношу и труды его делаются бесконечными».

Поэтому сказали наши мудрецы (Авот 4:28): «Зависть, вожделение и почести уводят человека из мира» (Месилат Йешарим, 11). «Из мира» — не только из Грядущего, но и из нашего мира, такой человек теряет свое счастье в этом мире, и приходит к тому самому мировоззрению толпы, о котором говорит Рамбам — что мир по большому счету зол. Как сказали Мудрецы в Мишне: «Хлеб с солью ешь, и воду по мере пей, и над Торой трудись. Если ты делаешь так — счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в Грядущем мире».

И так писал Рамбан в своем известном письме: «В этих качествах будь рад своей доле». Хотя радость относится только к совершенному миру, без недостатка — если человек будет достаточно разумен, чтобы увидеть совершенство и полноту своего мира в той части, что дана ему, он все дни своей жизни будет в радости. Как сказал праотец Яаков: «у меня есть всё». Это качество праведника, видящего совершенство — всё — в своей доле; всё включено в часть.

Как известно, работа Адама не была завершена и была возложена на все человечество. Так и каждый человек может создать себе место — Сад Эдена — в своем личном пространстве, или разрушить его. Как объяснил Рамбам: бóльшая часть страданий человека есть дело их собственных рук.

Дополнительная глубина в вопросе существования зла в мире раскроется нам далее, при обсуждении Основы «воскрешение мертвых».