Врата в молитву 13. Итур (атира) — многочисленное упрашивание

«И умолял (упрашивал вновь и вновь) Ицхак…»
(Берешит, 25)

— 1 —

Сказано: «и умолял (употреблено слово ва-йатер, от итур) Ицхак». Раши комментирует: приумножал молитву и упрашивал из-за всех сил. В трактате «Брахот» (32) сказано: «Если человек видит, что он помолился и не получил ответа, пусть помолится снова, как сказано: “Надейся на Г-спода, крепи свое сердце, пусть будет смелым оно, и надейся на Г-спода”». Есть разница между просьбой, которую просят у Всевышнего, и просьбой, которую просят у человека. Если человек просит что-либо у своего товарища, и тот не выполняет его просьбу, то если он будет вновь и вновь просить и уговаривать своего товарища — тем самым он только обременяет и утруждает его. Но у Всевышнего как раз наоборот, Его желание в том, чтобы человек приумножал просьбы и мольбы, и упрашивал Его снова и снова. Мудрецы говорят, что Моше рабейну молился (когда просил войти в Землю Израиля — прим.пер.) 515 раз — гиматрия слова ואתחנן «ваэтханан». Написано от имени мудрецов прежних поколений, что если бы он продолжал упрашивать — Всевышний выполнил бы его просьбу.

Принципиальная разница между отношением Всевышнего и человека заключается в том, что когда человек просит что-то у друга, цель его просьбы — в том, чтобы получить желаемое. Поэтому, если его друг не выполняет его просьбу, и не дает ему то, что он просил, то именно потому, что не желает выполнять эту просьбу. Чем же поможет неоднократное повторение просьбы, если тот не желает ее выполнять? А если человек все-таки будет продолжать просить и уговаривать, то, поскольку приумножение просьб естественным образом вынуждает человека выполнить просьбу, а он этого не хочет, получается, что все эти просьбы противоречат его желанию, ведь он не желает дать, а упрашивания все более и более заставляют его поступить против своего желания. Выходит, что проситель обременяет и напрягает товарища своими многочисленными просьбами. Однако, в отношении воли Творца это не так, ведь саму по себе просьбу Он наверняка желает удовлетворить, поскольку Его благу и доброте нет никаких границ или препятствий. А то, что вначале нужна просьба, да и вообще то, что человеку недостает того, что он просит — это не из отсутствия желания Творца дать, а оттого, что Всевышний как раз желает, чтобы человек попросил, чтобы именно прозвучала сама просьба, ведь таким образом человек приближается к Всевышнему, и встает перед Ним в служении и молитве. Как сказали наши мудрецы: «Почему наши праотцы были бесплодными? Потом что Всевышний страстно желает молитв праведников». Но сам по себе предмет просьбы Он изначально хотел дать. Следовательно, чем больше человек просит и упрашивает Всевышнего в молитве — тем более он становится любимым и желанным Творцу. А это достигается в силу двух причин: прежде всего, человек своими просьбами приближает достижение того, чего желает. Ведь на самом деле Всевышний всегда хотел дать человеку то, что тот просит. Во-вторых, своими просьбами человек увеличивает близость и единение с волей Творца, а ведь это и есть изначальная цель и причина того, что у человека чего-то не хватает. И чем больше человек упрашивает Творца, тем больше он удовлетворяет Его Желание.

— 2 —

Ведь на самом деле, когда человек просит у Всевышнего помощи в каком-то определенном деле, сам по себе акт просьбы — это более важная цель, чем достижение желаемого. Как комментирует Мальбим строку (Теилим, 63:4) «Ибо лучше, чем жизнь, Твое благодеяние — уста мои восхвалят Тебя»: то есть, то благодеяние, что «уста мои восхвалят Тебя» (что Всевышний дает человеку возможность восхвалять Его — прим. пер.), лучше, чем то, что Ты даешь мне жизнь (см. там).

Приведем пример: больной обратился к одному врачу за помощью, а врач оказался не только большим специалистом, но еще и очень приятным и хорошим человеком. Пациент, посещая врача во время болезни постепенно сблизился с врачом, и они стали близкими и преданными друзьями. Получается, что через излечение болезни он нашел и друга. Если мы спросим этого больного, какую пользу ты получил оттого, что пошел к этому врачу, он ответит, что получил двойную пользу: во-первых, выздоровел, а во-вторых — приобрел нового друга. Если мы спросим, что важнее, он наверняка ответит, что главная польза в том, что он выздоровел, а то, что приобрел друга — это второстепенно. Но в отношениях с Всевышним это не так. Когда мы молимся, мы тоже выигрываем два блага: выполнение нашей просьбы о жизни и мире, и само по себе то, что удостаиваемся близости Всевышнего и Света Его Лика^[1]. Но если мы зададимся вопросом, какое из благ более драгоценно — ответ на это дан в Теилим: «Ибо лучше, чем жизнь, Твое благодеяние — уста мои восхвалят Тебя». То есть, то, что человек приблизился к сиянию Лика Шхины — это лучше, чем та жизнь, которую он получил посредством молитвы. Как сказано в притче одной старинной книги («Царский сын и назир»): «Пошел Шауль искать ослиц, а нашел царство». Так и здесь: я прихожу просить о необходимом мне, о материальных вещах, а нахожу царство — «близость к Всевышнему — то благо, что я ищу», ведь только Он — есть истинное благо, а все остальное — это лишь тщета.

Когда человек просит что-то у другого, или нищий — у богача, как правило, поскольку цель просьбы — это только та помощь, которой человек хочет добиться, получается, что его конечной целью является положение, когда ему не придется больше просить. Ведь это настоящее желание бедняка: что он сам станет богатым, и ему не нужно будет более просить. Следовательно, конечная цель — это полностью отменить необходимость просить. Но когда человек просит у Всевышнего жизни, то само по себе благо, что у него есть возможность стоять в молитве перед Всевышним и разговаривать с Ним, это благо гораздо лучше, чем само по себе исполнение его просьбы. Итак, мы видим, что цель не в том, чтобы перестать просить, а, наоборот — сам по себе акт просьбы является целью. А поскольку это так — то чем больше человек просит, тем он все больше приближается к цели, и становится все более любимым и желанным Творцу.

— 3 —

И действительно, из того, что итур является одной из форм молитвы, мы учим, что «многочисленное упрашивание» — это не просто закон или хороший совет, как молиться, а это сама по себе форма молитвы и особое чувство: когда человек стоит и просит Всевышнего, ясно осознавая и понимая, что он никогда не надоест Творцу, и Тот никогда не оттолкнет его, и более того — Всевышний всегда желает его просьб и упрашиваний. Это создает ощущение совершенно особенной, неповторимой близости.

Когда же человек пользуется этим способом молитвы — чрезвычайно преумножать количество разных молитв, молений и просьб по каждому вопросу, его молитва как бы облачается в одежды всего многообразия его связи с Творцом. При постоянном, упорном изучении Торы, количественное и качественное преумножение усердий в учебе дают не просто добавку какого-то количества часов учебы, а создают совершенно новую форму соединения с учебой и новый уровень понимания Торы. Как известно в народе Израиля, матмид^[2] коренным образом отличается от человека, который учится время от времени. Точно так же есть и реальность матмида в молитве, и тогда его посвященность, его понимание и уровень святости и чистоты в сфере молитвы становятся новой действительностью, а сам человек превращается в бааль авода — «человеком служения», как говорит нам царь Давид намеком: «А я — молитва» (Теилим, 109). То есть, я сам как бы превратился в субъект молитвы и соединенности с Творцом — посредством постоянного усердия и приумножения молитв как во временном аспекте, так и в содержательном — со всей глубиной и единением с Творцом.

Кроме того, следует задуматься — ведь мы знаем, что, чтобы стать настоящим мудрецом Торы, человек должен приобрести некие качества: постоянство — учиться долго и непрерывно; постоянство мысли — быть целиком и полностью погруженным в учебу, чтобы его мысли были заняты трудными вопросами Талмуда, где бы он не находился; он должен приобрести хорошую память — помнить то, что учил, и в дополнение к этому, он должен научиться логическому суждению и правильному, глубокому пониманию, а также приобрести способность открывать скрытое в Торе, что является короной Торы, поднимающейся к престолу Всевышнего, и угодной Ему. Все эти приобретения, какими бы трудными они не были — без них человек не сможет стать мудрецом Торы! Поэтому он должен всей душой стремиться достичь их полностью и в совершенстве (конечно, в соответствии со своими силами), ведь это — наша основная обязанность по отношению к нашему Создателю. Об этом сказали наши мудрецы, силой своего духа святого постижения: «Что сделать человеку, чтобы стать мудрым?» Такой короткий вопрос, пронзительный, острый и проникающий до самых глубин, так просто и ясно: что сделать, чтобы стать мудрым! И каков же их ответ? «Пусть приумножит учебу и уменьшит торговлю. Возразили: однако многие так поступали, и это им не помогло. Ответили: на самом деле следует просить милосердия у Того, Кому принадлежит мудрость, как сказано: “Ведь Всевышний даст мудрость, из уст Его разумение и понимание”». Спрашивает Гемара: что тем самым подразумевается? (почему мудрец, у которого спрашивали: «что делать человеку, чтобы приобрести мудрость», ответил: «пусть приумножит учебу …», если, на самом деле, приобретение мудрости зависит от милосердия Небес — см. комментарий РаШИ). Гемара отвечает: мудрец подразумевал, что нужно и то, и другое (т.е. нужно приумножить усердие в изучении Торы, а также просить помощи у Всевышнего). Тем самым, мы видим четкое указание мудрецов, что невозможно обрести мудрость без молитвы. Кто же осмелится пренебречь советом Торы и полагать, что он все же преуспеет в своих попытках?

Раби Хаим Виталь в предисловии к книге «Эц Хаим» («Древо жизни») писал такие слова: «Условие обретения мудрости: о каждом слове Торы, которое ты не поймешь, плачь о нем (Всевышнему) столько, сколько сможешь!» Насколько велика точность его слов: «условие для обретения мудрости» — необходимое условие, без которого ничего не выйдет! Причем из его слов следует, что речь идет не только о тайной мудрости Торы, Каббалы — а о любых словах Торы.

Смысл этого, мне видится, так же как написано о нашей праматери Саре («Йевамот», 64), «Она была бесплодной, как сказано: “А Сара бесплодна, у нее нет зародыша”» — что даже места для эмбриона (т.е. матки) у нее не было, то есть у нее вообще не было «сосуда», вмещающего зародыш. Точно так же и святая Тора — вся ее реальность «ведь Мои слова, как огонь, — сказал Всевышний». Если так, то у нас действительно нет «сосудов», которые могли бы удерживать Его слова, наши сердце и разум изначально не годятся для этого, поэтому необходима молитва — чтобы с ее помощью высечь емкость, которая могла бы вместить цельную Тору Творца.

А чтобы высекать — нужно именно множество молитв. Как сказали мудрецы: «помолился и не получил ответа — пусть помолится снова». Причем тут не имеется в виду другая молитва, которая, возможно, будет лучше, чем первая — либо по времени, либо по душевному настрою, либо еще по какой-то причине она будет угодна Всевышнему. Нет, это больше похоже на рытье ямы: человек копает, и каждый раз взмах лопаты убирает еще какое-то количество земли, яма углубляется и расширяется до тех пор, пока не станет подходящей (для его цели) емкостью. Точно так же мы должны раз за разом высекать в своем сердце и мозгу эту «емкость», пока они не станут в состоянии вместить слово Творца.

Сказано об Ицхаке: «и ответил ему Всевышний» (здесь употреблено слово ва-йаатер — прим. пер.). Эти слова Торы четко показывают, что была причина тому, что Ицхаку ответили Свыше, и у него родился Яаков — самый избранный из всех праотцов. Этой причиной были многочисленные молитвы. Почему это должно было происходить именно так? Поскольку Ривка была бесплодной, и нужно было переворачивать естественный ход вещей, а для этого нужно было приумножение молитвы, подобное вилам, которыми переворачивают урожай. [Атар — однокоренное с атира — также означает «вилы». Говорит Гемара в трактате «Сукка», что молитва праведника подобна вилам — она «переворачивает» меру строго Суда Всевышнего и превращает ее в меру Милосердия — прим. ред.]

Какими же орудиями мы создаем эту «емкость»? Кто они, эти лопата и топор, разбивающие камни и убирающие песок? Это просьбы и слезы, как слезы в душе, так и слезы на глазах, каждый час и каждый миг: когда человек видит, что затрудняется понять какие-то слова Торы, и сердце его закрыто и закупорено — пусть тут же достает свой «топор» мольбы и начинает рубить им, и тогда эти слова немедленно проникнут в его сердце.

— 4 —

Мы видим, что у этих двух форм молитвы — пгиа и итур, на первый взгляд, основа обеих — это приумножение молитвы и упрашивание. Однако, видится, что разница между пгиа и атира состоит в том, что пгиа — это выражение многочисленных просьб, и не относится в особенности к молитве Всевышнему. Человек может упорно упрашивать своего товарища выполнить какую-то его просьбу, и это тоже будет называться пгиа, как сказано (Берешит, 23:8): «Попросите (уфиг'у^[3] ли) за меня у Эфрона, сына Цахора», и объясняют это посредством фразы: «и встретили (вайифге'у) его ангелы Б-га», точно так же, как человек встречает^[4] товарища, ловит его и не отпускает, пока тот не выполнит его просьбу. Тора открыла нам, что именно так следует вести себя с Всевышним (см. подробнее гл. «Пгиа»). Однако атира касается не именно какой-то конкретной просьбы. Это особое название для молитвы в общем, и во всех ее формах и вариантах, как приводится в переводе Онкелоса, что «ва-йаятер», это приумножение молитвы во всех ее вариантах и приемах — воспевание, уговоры, просьба, мольба, и все остальные формы молитвы, которые человек использует, чтобы достичь желаемого. См. комментарий «Бааль а-Турим» на гл. «Ваэтханан» — он пишет там, что гиматрия слова ואתחנן — 515, такая же, как и у слова שירה — «песнь», поскольку Моше пел, чтобы его просьба была принята. Там объясняется, что пятьсот пятнадцать молитв, которые молился Моше, были не просто просьбами — он молился всеми возможными вариантами молитвы. Много и сосредоточенно читать Теилим — тоже относится к сущности атира. Ведь несмотря на то, что сердце человека воодушевляется в пении и прославлении Творца за все Его добро в целом, и человек в данный момент не просит конкретно о своем деле, тем не менее, умножение молитв (в частности, Теилим), даже без умножения просьб, отменяет тяжелый приговор и открывает Небесные врата.

В действительности, сила молитвы необычайно велика: она разрывает (уже вынесенный) приговор и «пробивает» все миры. Известны слова мудрецов о строках «молитва Моше» и «молитва бедного», что молитвы всех бедняков в народе Израиля уподобляются молитве Моше. Это просто поражает, когда мы видим из Мидраша (Дварим Раба, 11) мощь молитвы Моше: «Что сделал Моше в тот момент? Надел и закутался в мешковину, осыпал себя пеплом и стал молиться и умолять Всевышнего до тех пор, пока не сотряслись небо и земля, и все порядки мироздания. Что сделал Всевышний в этот момент? Объявил во всех вратах Небесных Дворцов, на каждом Небесном Своде и в каждом Небесном Суде, чтобы они не принимали молитву Моше и не возносили ее к Нему, поскольку приговор ему уже был подписан». Ведь молитва Моше была как меч, она пронзала и разрезала Небеса, ни на секунду не останавливаясь, ведь его молитва была подобна тайному Имени Творца. А наши мудрецы говорят обо всем величии этой молитвы: «Что Моше, что бедняк народа Израиля — одно и то же». Этим они раскрывают нам, что сила молитвы умножается в тысячи раз, когда человек молится много раз (так многократно молился Моше), и подробно, как сказали мудрецы: «Как вилы переворачивают урожай, так и молитвы праведников “переворачивают” меру Суда, и превращают ее в меру Милосердия».

— 5 —

Есть еще один важный аспект в теме умножении количеств молитв, и о нем говорит комментарий мудрецов, что Моше молился 515 раз, и каждая его молитва была не похожа на другую, каждая молитва имела свой аспект, и свой уникальный оттенок смысла. Точно так же и у любого человека: когда он молится множество молитв, даже если он произносит те же слова с тем же душевным настроем, в любом случае, каждая молитва — это отдельная реальность, и она действует в особом направлении, свойственном только ей. Причем речь идет как об удовлетворении его просьбы, так и о служении Всевышнему, и о том, чтобы доставить Ему удовольствие — Он рад молитвам народа Израиля, ведь у каждого еврея есть особая уникальная искра. Поэтому приумножение молитв — это важнейшее служение, подобного которому нет.

«Нефеш а-Хаим» (Врата 2, гл.13) говорит по поводу молитв, установленных мудрецами Великого Собрания, что с момента, как установили эти молитвы и до прихода Машиаха, (да произойдет это поскорее, в наши дни) не было и не будет молитвы, во всех деталях похожей на предыдущую или на последующую. Как сказано «одежды, в которые облачается Творец утром, не одевает вечером…»^[5], и каждый день не похож на тот, что был до него, и будет после него. Поэтому и сказали мудрецы: «испорченное не исправить» — по поводу человека, который не сказал вовремя Крият Шма или не помолился Шмона Эсре.

Причем это относится не только к молитвам, установленным мудрецами Великого Собрания посредством пророческого духа и духа святого постижения, а и к любой молитве и просьбе, о которой человек молит Всевышнего. Даже если он будет просить и молиться одними и теми же словами, в любом случае, каждый раз у них будет другой оттенок и другая глубина, и они будут оказывать особое, уникальное для этого момента действие, поскольку нет одинаковых времен и одинаковых мест. Есть эт рацон — момент благоволения, а есть и наоборот — момент гнева, не дай Б-г. У молитвы в благоприятный момент есть особая сила, что Всевышний выполняет просьбу особенным образом, а молитва в момент гнева особо мила тем, что она успокаивает гнев. Так меняются оттенки молитвы — от человека к человеку, от момента к моменту, от места к месту. Об этом и говорит «Коэлет» (11): «Утром сей семя свое, но и вечером не давай рукам отдыха, ведь ты не знаешь, которое будет лучше — то, или это, а может быть, оба в равной степени хороши».

— 6 —

Здесь есть один важный принцип, который нужно хорошо усвоить. Бывает, что человек находится в беде: например, кто-то из его семьи заболел. Он очень много молится о больном, просит многих своих друзей и знакомых молиться с ним вместе, умолять и просить Всевышнего о милосердии, читать Теилим и т.п. И случается, что после всего этого больной расстается с этим миром. В таком момент смотрящему со стороны может показаться, что все эти молитвы, просьбы и мольбы, все часы, посвященные этому, были напрасными и бессмысленными, что все старались зря. Подобная мысль греховна и глубоко ошибочна по двум причинам: прежде всего, на самом-то деле сама просьба является целью самой по себе, поэтому просьбы и молитвы, которые изливали все (молившиеся за больного) были любимы, желанны, и приносили большую пользу. А во-вторых, и с точки зрения принятия молитв, есть правило без исключения, что на каждую молитву есть свой ответ Свыше, но у Всевышнего есть Свои многочисленные расчеты, и мы не всегда знаем и понимаем, как именно Он отвечает на каждую молитву. Но, как сказано (Йешаяу, 55:10): «подобно тому, как спускается дождь и снег с Небес, и вернется обратно лишь только после того, как оросит землю, а та родит и вырастит урожай», так и с другой стороны — каждая капля воды, поднимающаяся снизу — Наверх, то есть, каждая слеза и просьба по отношению к Всевышнему, каждое слово, каждое чувство в сердце, не вернется обратно, а «напоит» Небо, и из этого родится и вырастет изобилие спасений и благословений.

По этому поводу Магид из Дубна приводит замечательный комментарий на строку: «Разве скрою Я от Авраама то, что собираюсь сделать? (Ведь) от него произойдет великий народ…» (Берешит, гл. «Вайера») Всевышний говорит, что Он как бы вынужден рассказать Аврааму о том, что произойдет с Содомом и Гоморрой. По какой причине? Потому, что в будущем потомки Авраама станут великим народом. Нужно понять, как связаны между собой эти два фактора. Магид объясняет это притчей: два человека, один молодой, а другой — пожилой, зашли в магазин купить одежду. Пожилой стал примерять вещи, стараясь точно подобрать нужный размер. А молодой стал брать вещь за вещью, не особенно присматриваясь к размерам. Пожилой спросил его: «Почему ты не следишь за тем, чтобы вещь была точно нужного тебе размера?» Тот ответил: «Я молод, и у меня много детей, так что любая вещь — если не подойдет одному сыну, пригодится другому, если сегодня не подойдет, так завтра будет впору». Так и Всевышний говорит: «неужели Я скрою от Авраама то, что собираюсь сделать с Содомом?» А для чего? Чтобы наш праотец Авраам начал изливать свои молитвы за Содом. Но ведь Всевышний знает, что эти молитвы не будут приняты, и в конце концов Содом будет разрушен. Об этом Он и сказал: «ведь от него произойдет великий народ». Ведь в итоге его потомки станут великим народом, и, само собой разумеется, что все эти молитвы, даже если сегодня, на первый взгляд, они не будут приняты, но в будущем все изобилие, спускающееся в мир из-за этих молитв, станет благословением для потомков Авраама. Получается, что молитвы принесли пользу Аврааму — его будущим поколениям.

В этом и заключается смысл любой молитвы и просьбы, например, о выздоровлении больного, или о заработке, и даже если на первый взгляд кажется, не дай Б-г, что молитва не была услышана, на самом деле это совершенно неверно! Во-первых, даже если сам больной не выздоровел, он получает огромную пользу от каждой молитвы, просьбы, мольбы и главы Теилим, которую прочитали за него, в его длинном тяжелом пути после смерти, когда его сопровождают все молитвы и просьбы его друзей. Это помогает также и его потомкам: эти молитвы будут их охранять, давать им жизненную силу и направлять на правильный путь. Да и сами просящие питаются от этих молитв, как сказали наши мудрецы: «Каждый, кто просит за своего товарища, притом, что ему самому нужна помощь в таком же деле — ему Всевышний помогает в первую очередь».

А также сказано в Теилим (46): «Тобою сочтены все скитания мои, прими же слезы в Твой мех, ведь все записано в Твой Книге», то есть каждая слеза подсчитана и спрятана Всевышним, и Он хранит ее на нужный момент.

Ведь порой бывает с человеком, что один из близких членов семьи попал в аварию, не дай Б-г, и его жизнь в опасности, а человек и не знает об этом. Если бы он знал — разрывал бы Небеса своими криками и переворачивал миры своей молитвой, но ведь из-за того, что он не знает — он не молится и не просит о своем близком. Ой, насколько в этот страшный момент нужны его крики и молитвы, чтобы спасти жизнь, а он не знает о своей беде, и не молится! Что в таком случае делает Всевышний? Он достает из Своего меха слез одну просьбу и одну мольбу, которые были произнесены год или два назад, и в тот момент они никак не помогли, а сейчас они «просыпаются» — и спасают! Дай Б-г, чтобы мы поняли, насколько важно много молиться, чтобы эта сокровищница всегда была полна и пригодилась в нужный момент.

— 7 —

Я слышал мудрую идею, которая приносит большую пользу тем, кто привыкает к этому, и она состоит из сочетания трех факторов: молитвы, приумножение молитвы, и особой силы Торы.

Особая сила Торы — имеется в виду объяснение слов Теилим (33:6): «по слову Б-га создались Небеса…». Сказано в книге Зоар: «Всевышний смотрел в Тору и творил мир, смотрел в слова “да будет Свет…” и творил Свет…». Объясняют мудрецы, что в этом толковании Зоара заключается объяснение слов^[6]: «навечно, Г-сподь, Твое слово стоит в Небесах…», то есть, что именно слова Творца «да будет Свод Небесный…» каждое мгновение держат Небеса. [То есть, все сотворенное существует в силу вечности слов Творца, которые сотворили его и продолжают давать ему существование и жизненную силу — прим. ред.]

Подобным образом получается, к примеру, что в словах «а врач будет лечить^[7]» заложены все лечебные силы в мире, а в словах «и будешь говорить их (слова Торы), сидя в доме своем и идя в дороге^[8]» заложена сила упорной, усердной учебы Торы, и так далее. Именно в этом заключается смысл сказанного в «Мишне Бруре», в разделе законов молитвы: что если человек будет постоянно повторять строку из Теилим: «Чистое сердце сотвори мне, Всевышний, и дух верный обнови во мне» — это помощь и совет, как сделать свое сердце духовно чистым, ведь сила чистого сердца и верного духа естественным образом заложены в строке, говорящей об этом. Также сказано у святого ШЛА: «Я нашел рукопись святого рава Моше Кордеверо, который пишет: Один мудрец научил нас: для того, чтобы убрать плохую мысль, следует много раз повторять строку “Пусть огонь на жертвеннике горит постоянно, и не гаснет” (Ваикра, 6:6). Мне очевидно, что этим мудрецом был пророк Элияу, просто по своей великой скромности рав не хотел это сообщать. Поэтому тот, к кому в сердце запали греховные или пустые мысли, пусть помногу повторяет эту строку. Мне видится, что также пуcть говорит строку (Теилим, 119): “Дурные (и пустые) мысли я ненавидел, а Тору Твою любил”. И пусть говорит ее с большим воодушевлением, ощущая себя сильным, как лев». Можно посмотреть там подробнее. (А то, что строка «пусть огонь на жертвеннике горит постоянно, и не гаснет», помогает избавиться о плохих мыслей, вероятно, можно объяснить сказанным мудрецами, что жертва «ола» искупает пагубные мысли. Поэтому строка, которая дает указание, чтобы постоянно горел огонь жертвы «ола», чей смысл — постоянное горение и чистота, искупающие пагубные размышления, помогает также избавиться от плохих мыслей).

Поэтому, когда человек хочет помолиться за определенное дело, ему стоит поискать стих из ТаНаХа, в котором говорится о том деле, в котором ему нужна помощь. Ведь если он будет произносить ее в форме просьбы, то получится, что, кроме того, что он просто молится, здесь есть и особая сила, заложенная в святых словах. Ведь в этих строках Торы содержится слово Творца, и они имеют в том числе конкретное отношение и к его просьбе, так что посредством этого он получит желаемое. [Сказанное здесь замечательно объясняет, почему текст Амиды Рош а-Шана и Йом-Кипура содержит много стихов ТаНаХа. В частности, мусаф Рош а-Шана строится на произнесении стихов малхуйот, зихронот и шофарот. Подобны этому и тексты слихот — прим. ред.]

В частности, следуя сказанному в книге «ШЛА», если тот, кто страдает от нехороших мыслей, установит себе говорить эти строки Торы сто или пятьсот раз в день, он тем самым сделает тройное действие: во-первых, он молится, во-вторых — приумножает молитву, а в-третьих — сами слова приносят ему Свыше святость и духовную чистоту, ведь это — та самая особая сила, что заложена в них, как приведено в вышеупомянутой книге. И если человек будет постоянно повторять их десятки или сотни раз, а после того, как привыкнет, будет говорить больше и больше, то, через какое-то время окажется, что он произнес эту фразу и эту настойчивую просьбу тысячи раз, и со временем он увидит большой свет, и извлечет из этого потрясающую пользу. Более того — это будет в его руках мощным оружием. Ведь порой бывает, что человек попадает в какое-то место или ситуацию, опасные для его духовности, и не знает, что придумать, чтобы спасти себя. Но для того, кто привык повторять фразы из Торы, это замечательный и легкий способ: сказать строку, в которой говорится на эту тему. Как, например, строки, приведенные выше, или (Теилим, 119:80) «Да буду с цельным сердцем (исполнять) Твои законы, чтобы не устыдиться!» Или (Теилим, 51:4): «премного омой меня от преступления моего, и от греха моего очисти меня», или (Теилим, 51:9): «Окропи меня иссопом (очищающей воды) — и я стану чист, отмой меня — и стану белее снега». Говорить эти строки, как мы говорим Теилим, но, вместо того, чтобы читать много псалмов, произнести только эту строку несколько сотен раз — как человек, который хочет разбить что-то твердое. Он снова и снова бьет в одно и то же место, раз за разом, пока оно не разбивается. Эта идея — замечательный совет, основанный на святом фундаменте Торы, проверенный и испытанный, это лекарство, которое никогда не вредит, и счастлив тот, кто привыкает к этому. Да услышит мудрый и выучит урок.

— 8 —

Написано после истории о золотом тельце «и передумал Г-сподь причинять зло, которым Он угрожал Своему народу», то есть, была принята молитва Моше-рабейну о том, чтобы Всевышний не уничтожал, не дай Б-г, народ Израиля. Но мы видим, что Моше не удовлетворился этим, а не успокаивался и не останавливался до тех пор, пока Всевышний не пообещал ему: «Мой лик (Шхина) пойдет, и приведу тебя к покою». То есть, Он пообещал вернуть народу Израиля сияние Его лика и любовь, которые были прежде. Но Моше не успокоился и на этом, а попросил: «Покажи мне, пожалуйста, Славу Твою» — то есть, величественное качество добра Всевышнего — тринадцать атрибутов милосердия. Комментаторы останавливаются на этом моменте и задают вопрос: неужели Моше тут желает «выиграть» и получить за сделанного золотого тельца более высокий духовный уровень, чем был раньше? На самом деле, так оно и есть. Ведь из-за пришедшей беды он был вынужден молиться, и его молитва открыла Врата Милосердия. А значит, сейчас как раз подходящий момент просить добра и милосердия еще большего, чем раньше!

Для нас из этого следует практическое руководство к действию: если человек заболел, и за него молятся Всевышнему, и молитвы были приняты, так что опасность для жизни миновала, нельзя удовлетворяться этим, нужно продолжать самоотверженно молиться, не успокаиваться и не отдыхать, пока он не выздоровеет полностью! Ведь сказали наши мудрецы («Недарим», 41), что когда больной выздоравливает от болезни, он возвращается в дни своей юности, как сказано (Иов, 33): «Станет плоть его свежее, чем в детстве, вернется он к дням своей юности», то есть, он становится еще более здоровым, чем был до болезни. То же самое — если у человека нет заработка, а ему нужно вернуть большой долг и т.п., и он изливает свое сердце в молитве: «Откуда придет мне помощь?», и вот — его молитва была принята, и он нашел возможность заплатить долг. Пусть он не успокаивается на этом, ведь сейчас у него есть замечательная возможность улучшить свое материальное положение до уровня благосостояния — ведь в данный момент врата Небес открыты перед ним.

Это замечание по поводу приумножения молитвы, ведь даже если человек видит, что просит, но просьба не принимается, порой множество молитв приносят более великую и значительную пользу, чем то дело, о котором человек просит. Ведь когда врата открыты — можно опустошить весь дом!

[1] Сказано в Мидраше на Теилим, 80, сказал рабби Йоханан: «нет у нас ничего, чтобы освещало нашу жизнь, кроме Света Лика Твоего…». Имеются в виду те озарения, которые человек открывает для себя, видя проявление Б-жественного Провидения.

[2] Человек, который усердно и постоянно учится.

[3] Как известно, буква פ «пей» в середине слова читается как «фей».

[4] Слово פגע (пага) имеет также значение — встретить.

[5] «Тикуней Зоар», 22

[6] Теилим, 119:89

[7] Книга Шмот 21:19

[8] Книга Дварим 6:7