Врата в молитву 1. Вступление

От переводчика ^[↑]

В русском языке для обращения к Всевышнему есть только одно слово — молитва. Оно происходит от глаголов «молить, умолять».

В иудаизме же совсем не так. Разумеется, и у нас присутствует этот аспект. Мы тоже называем Всевышнего «Б-гом великим и грозным», «Владыкой мира», «Царем всех царей». Мы тоже стоим перед Ним в страхе и трепете, мы молим и умоляем Его о помощи. Но это лишь часть Его проявлений. С другой стороны — мы называем Его «Отцом нашим», «любимым», «близким» (например, в «Шир а-ширим»). Мы чувствуем, что Всевышний, со всем Своим величием, близок к нам, что Он всегда наблюдает и заботится о каждом из нас, мы всегда находимся под Его крылом. Наш спектр взаимоотношений с Ним широк и разнообразен, так же, как разнообразны отношения между близкими людьми. Поэтому и молитва — обращение к Нему, общение с Ним — тоже имеет разные формы.

В своей книге рав Шимшон Давид Пинкус подробно объясняет, какие формы молитвы существуют, в чем особенность каждой из них, и в какой ситуации следует пользоваться каждой из этих форм.

Замечание ^[↑]

Поскольку в этой книге приведены разнообразные и сменяющие друг друга идеи мусара и агады — причем даны они несколько вкратце, лишь их основная суть, поэтому тому, кто желает извлечь из нее максимальную пользу, не следует учить ее помногу за один раз, а по чуть-чуть каждый раз. Подобно тому, что сказано в «Мишлей» (25), что нехорошо есть мед помногу. С одной стороны, легко читать эту книгу большими порциями, поскольку идеи, приведенные в ней — легки и увлекательны. Однако при этом читателю может показаться, что мысли повторяются снова и снова, и он не заметит тонкие различия между темами, а ведь в этом и заключается вся цель данного труда: подчеркнуть, что, хотя и это — молитва, и то — молитва, у нее есть разные и меняющиеся формы. Если же читать каждый раз понемногу — можно извлечь пользу из каждой темы, и добавить к ней, развив ее в соответствии с собственным пониманием, как сказано в «Мишлей» (1): «Услышит мудрец — и прибавит мудрости, а разумный приобретет смекалку».

Предисловие ^[↑]

При составлении данного сочинения нашей основной целью было не пробудить сердца к воодушевлению в молитве или дать советы, как очистить сердце и удостоиться подобающего душевного настроя. Главная его цель — показать все многообразие различных видов эмоциональных настроев молитвы, и как они отличаются друг от друга. Данный труд основан на словах наших мудрецов в мидрашах, которые приведены в комментарии Раши на начало главы «Ваэтханан», что у молитвы есть десять форм-названий (в «Ялкут Шимони» приведен другой вариант: тринадцать форм). Здесь объясняется важное основополагающее правило молитвы: как известно, в Торе существуют разные трактаты, занимающиеся различными темами, и человеку, желающему обрести мудрость Торы, недостаточно взять один трактат и посвятить всю жизнь его углубленному изучению, а необходимо постараться охватить все трактаты и все темы, которые в них обсуждаются, выучить их и понять их все, как следует, насколько он способен, как установлено в «Шульхан Арухе» («Йоре Деа», §243 п. 62), что мудрец — это тот, кто умеет анализировать темы Торы и способен разбирается в большинстве тем Талмуда и комментариях на них. Точно так же в молитве: в ней тоже есть много тем и «трактатов». Безусловно, главное, чтобы человек научился молиться с должным настроем и в соответствии с законом, однако дополнительной цельности в молитве можно достичь, лишь изучив разные формы молитвы.

Это правило становится еще более понятным из того, что наши мудрецы установили, что существует десять форм молитвы, а известно, что везде, где встречается цифра десять, она указывает на совершенство (цифра тринадцать также символизирует полное совершенство, см. книгу ברכות בחשבון, там это объясняется подробнее). Главными примерами символа «десять» являются Десять Речений, которыми был создан мир, и Десять Повелений^[1], которые включают в себя всю Тору. И поскольку мы видим, что у молитвы тоже есть десять форм, это означает, что молитва сама по себе охватывает многое и обладает целостностью. Отсюда мы можем понять очень важную идею: так же, как в Торе, когда человек хочет выучить определенный закон, если он начнет глубочайшим образом, напряженно трудясь, изучать какой-то трактат, чтобы найти четкое определение этого закона, то, даже изучая этот трактат всю жизнь, днем и ночью, так, как положено учить Тору — он не сможет найти искомое, если этот закон находится в другом трактате! То есть, человеку недостаточно лишь глубоко изучать какие-то определенные темы, а необходима также эрудиция в широком спектре тем. Точно так же и с молитвой: поскольку мудрецы раскрыли нам, что у молитвы есть десять форм, то, когда человек хочет молиться за что-то, вполне вероятно, что, даже притом, что он будет молиться об этом с глубоким чувством и огромным душевным настроем, если секрет ответа Свыше на эту просьбу зависит именно от определенного вида молитвы, он сможет удостоиться желаемого только, если использует именно эту форму молитвы.

Приведем пример. Сказано в Гемаре (трактат «Брахот», 32), что всегда человек сначала должен воздать хвалу Всевышнему, а лишь после этого — просить (и так установлен закон). По этому принципу установлены в молитве Амида первые три благословения, которые являются по сути прославлениями Творца, а после них уже идут просьбы. Мы часто встречаем, что если в семье кто-то болен, то, когда человек молится Амиду, и доходит до слов рофэ холим (исцеляющий больных) во втором благословении, он старается произнести это изо всех сил, с невероятным душевным настроем, и сердце его кричит: «Пожалуйста, Всевышний, исцели этого больного». А на самом деле здесь совсем не место такой форме молитвы. Ведь молитва во втором благословении — это не заака («вопль»), чье место в благословении «излечи нас» (рефаэйну), а именно радость и прославление Творца, что является совсем другой формой молитвы. Возможно, в некоторых случаях необходима именно эта форма молитвы, т.е. когда человек молится с осознанием того, что Всевышний лечит всю плоть, и воодушевляется в радости и песнопении: как много Всевышний исцеляет больных народа Израиля! И тогда, с ощущением радости и упования на бесконечное милосердие Творца, он мысленно включает свою просьбу о больном в его семье. Кто знает, может быть именно такой молитвы не хватает, чтобы Свыше открыли ему врата и даровали благо исцеления?

Приведенный случай подобен ситуации, когда кто-то с огромным усердием и трудом изучает трактат «Бава Кама»^[2], чтобы выяснить вопрос, касающийся законов Шаббата. Хотя такой человек считается занятым изучением Торы, и, конечно же, получит за это великую награду Свыше, но ему никак не удастся найти ответ на свой вопрос. И то, что сказано «трудился и не нашел ответ — не верь», это не о нем. Точно так же — и в молитве, как объяснялось выше. Великий ШЛА^[3] приводит в предисловии к своей книге слова мудрецов: «Почему сыны Израиля молятся, и не получают ответа? Потому что не умеют употреблять Имя Творца в молитве, как сказано (Теилим, 91): “Вознесу его — ибо познал он Имя Мое, позовет меня — и ему Я отвечу”». (А в Мидраше на Теилим приведен другой вариант этих слов мудрецов: из-за того, что не знают шем а-Мефораш, 72-буквенное Имя Всевышнего). И хотя в книге ШЛА речь идет о более глубоких и скрытых видах каваны (намерения) в молитве, но простое понимание говорит именно об этом принципе: что каждую просьбу нужно излагать способом, специально предназначенном для этого вида просьбы, в соответствии с ее смыслом, и от этого зависит ответ на молитву.

Поэтому, так же, как в изучении Торы, чтобы вывести конкретный закон, нужны две вещи: во-первых, широкие познания во всех частях Торы, а во-вторых — острота ума, способного видеть и взвешивать разные стороны понимания Торы, углубляться и открывать новое, «воротить горы» своим анализом, чтобы достигнуть четкой, ясной алахи, соответствующей истине Торы; точно так и в молитве — необходимо, во-первых, стараться молиться с большим душевным настроем, и глубоким пониманием, и кроме того — уметь пользоваться множеством оттенков молитвы, чтобы молитва была реализована на практике, в любой ситуации и в любое время.

В этом и заключается главная цель этой книги — прояснить, чем отличаются различные аспекты молитвы, приведенные в вышеупомянутых словах наших мудрецов. Разумеется, возникает вопрос, достоин ли я объяснять возвышенные идеи Творения? У меня недостаточно понятия, и недостаточно объема знаний книг, объясняющих эти вещи. И если в отношении открытий в Торе — у каждого есть своя особая доля в Торе, и даже если его открытия не такие уж замечательные, в любом случае Всевышний рад и счастлив любым высказываниям о Торе, но для молитвы, которая является работой сердца, нужно задействовать сердце. А могу ли я сказать, что очистил свое сердце, тем более — если сравнивать с книгами по мусару и о служении Творцу, написанными теми, кто по-настоящему служили Всевышнему, чье содержание полно любви и пламени в молитве — служении Творцу, кто я такой, чтобы даже подумать прибавить что-либо к их словам.

Но на самом деле, это не так. Ведь польза книг современных авторов, обсуждающих аспекты Торы, не ограничивается тем, что Всевышний рад «высказываниям о Торе», а главный их смысл в том, что сказали мудрецы (трактат «Рош а-Шана», лист 25): «Нет у тебя другого судьи, кроме как судья твоего времени», и не только в выведении алахи действует принцип, что Тора передается мудрецам каждого поколения, а само по себе понимание Торы обязательно должно быть передано мудрецами данного поколения. Причина этому — воля Творца, и именно таким образом была дана Тора народу Израиля. Кроме того, из-за снижения духовного уровня поколений, нам необходим раввин, который будет хорошо понимать ход мысли людей именно этого поколения. Обратите внимания, как ясны и понятны слова учителей последних поколений, глав ешив, учеников раби Хаима а-Леви Соловейчика, и, тем не менее, разве мы сможем сказать, что их идеи на самом деле более красивы и замечательны, чем слова величайших мудрецов, комментаторов Талмуда предыдущих поколений, таких, как «Пней Йеошуа» или «Хемдат Шломо»? Как раз, наоборот, из-за того, что наш уровень постижения очень низок, сладостные глубины слов этих мудрецов скрыты от нас. Поэтому Всевышний посылает нам «ангелов» с Небес — чтобы открыть и нам врата Торы, посредством наших учителей, которые более близки нам по способам объяснения, и их слова особенно хорошо подходят нам. Это подобно младенцу, который не может есть хорошую и здоровую пищу, пока ему не перемелют ее, размягчат и добавят сладости. Так и в нашем поколении — слава Всевышнему, написано много замечательных, прекрасных книг мудрецами нашего времени, да продлит Всевышний их жизни, которые приносят огромную пользу мудрецам, изучающим Тору, именно потому, что авторы этих книг — наши современники, и их слова и идеи подходят пониманию нашего поколения.

И если о неизменной мудрости Торы сказано, что, в любом случае, у каждого поколения есть свой уникальный для него взгляд на Тору, тем более это верно в отношении молитвы, которая является служением сердца. Ведь сердца действительно меняются, и очевидно, что будет чрезвычайно полезно, если именно наши современники прояснят эти темы, и еще лучше — если этот труд будет написан рядовым аврехом^[4] нашего времени. В таком случае его современники, близкие ему, смогут извлечь пользу из его слов, ведь он ощущает сердечную боль и горести своего времени, которые резко меняются от поколения к поколению и от момента к моменту. Однако, разумеется, так же, как в изучении Торы, есть мудрецы прежних поколений, которые являются основами Торы и столпами мира на все времена, и невозможно, чтобы авторы последних поколений заняли их место, так, очевидно, что и книги о служении сердца, принадлежащие перу великих авторов всех поколений, являются основой нашей жизни, и без них сердце не раскроется. Поэтому, главным образом нужно глубоко и внимательно изучать именно эти книги.

Главную идею, основать свое сочинение на десяти языках молитвы, я взял (следуя принципу: «Если не знаешь, куда идти, следуй за своими великими предшественниками») у святого рава Хаима из Черновцов, автора «Беер маим хаим», который написал книгу «Шаар а-тфила» («Врата молитвы»), и главы в ней упорядочены в соответствии с десятью формами молитвы. Это навело меня на мысль, что было бы хорошо написать объяснение всех форм молитвы, ведь рав Хаим из Черновцов написал замечательные длинные комментарии на уровне «друш»^[5], и оставил место для тех, кто желает объяснить эти вещи на уровне простого понимания.

Десять форм молитвы приводятся в мидрашах в различных версиях, и в этом я тоже опирался на книгу «Шаар а-тфила», и вначале написал порядок форм молитвы, как это приводится в Мидраш Раба на книгу «Дварим», на чем автор «Шаар а-тфила» и основал свою книгу. Вот они: шав'а́ (крик-просьба о милосердии), заака́ (вопль), наака́ (стон), рина́ (воспевание, прославление), пгиа́ (упорная, настойчивая просьба), бицу́р (зов о помощи), криа́ (призыв), нипу́ль (падение ниц), пилу́ль (молитва), тахануним (мольба). Ради лучшего понимания этого сочинения я сделал одно небольшое изменение: написал бицу́р прежде шав'а́, а после этого добавил еще три главы, в соответствии с версией «Ялкут Шимони», где сказано, что есть тринадцать форм, и таким образом, добавились: атира́ (многочисленное упрашивание), амида́ (предстать пред ликом Творца), хилу́й (уговаривание).

Название своей книге я выбрал подобным книге «Шаар а-тфила», объясняющей формы молитвы, т.е. «Врата в молитву». Кроме того, это название^[6] по гематрии (если добавить цифру 2 — т.е. 2 слова названия книги) намекает на мое имя и имя моих родителей, великих в Торе и Б-гобоязненности — Шимшон Давид, сын Хаима Авраама и Хавы Леи, ведь все, чего я достиг — принадлежит им, да продлит Всевышний их дни в покое и радости, и да будут они радоваться своим потомкам и потомкам их потомков. Также упомяну с благодарностью и пожеланием радости и счастья моего тестя, великого мудреца Торы, рава Мордехая Лейба Мана, главу ешивы «Бейт Иллель», у которого тоже есть заслуга во всех моих достижениях, и мою покойную свекровь, раббанит Мирьям, которая была уникальным в любви к Торе и б-гобоязненности человеком. Только с их помощью я достиг всего, что у меня есть.

Также упомяну к добру моего друга, замечательного авреха, рава Йорама Ваава, который помогал мне в формулировке мыслей и стиля, и исправлял все мои ошибки, и без него я просто не мог бы ничего издать. Да вознаградит его Всевышний за его деятельность, и да удостоится он благословения, удачи и счастья навечно.

А теперь, во втором издании, к нему присоединился мне в помощь рав Натанель Ледерер, и по своей великой скромности он проверил все мое сочинение, добавил множество исправлений, и сделал немало проясняющих замечаний. Кроме того, были и другие большие мудрецы Торы, которые высказали свои замечания, да вознаградит их за это Всевышний, и удостоит вечного благословения и удачи!

В моем труде приведены некоторые принципы и открытия в Торе, которым я не написал ни их источники, ни имя тех, от кого я их слышал. Читатель, разумеется, спросит, от чьего имени это сказано? Если от имени мудрецов прежних поколений и глав народа Израиля — примем их слова, а если это — идеи автора книги, то следует обсудить и возможно возразить. Я прошу прощения за то, что не смог написать источники. Тому есть несколько причин: во-первых, в основном, многое я слышал от своих учителей или видел написанным в святых книгах, но я не помню, где, и эти вещи разбросаны в разных местах, и собраны мною вместе — но я не помню их источника. А еще бывало, что я слышал какую-то краткую мысль, и написал ее в развернутой форме, чтобы объяснить. В таком случае я не могу написать имя того, кому эта идея принадлежит, т.к. я изменил ее в соответствии со своим пониманием. Как известно, Хатам Софер говорил своим учениками: «Я разрешаю вам говорить мои открытия в Торе от вашего имени, только не говорите ваши открытия от моего имени!» Так что читатель должен знать, что есть много мест, которые являются моими идеями, которые я не слышал и не видел буквально или которые я слышал, но записал в соответствии со своим пониманием, и поэтому эти идеи действительно требуют проверки. Это не так, как в книгах предыдущих поколений, когда то, что было написано великими мудрецами, обычно принимали, как абсолютную истину. Здесь же, каждый, кто хочет понять, насколько истинны эти идеи, должен проверить это в книгах на эти темы, ведь вся цель моего сочинения — лишь пробудить внимание к этим моментам. Вместе с тем, я не хочу похваляться не своей мантией, которая и не подходит мне, так что если читатель увидит в книге какую-то красивую идею или комментарий, они наверняка из тех, что я слышал или читал, а если есть какая-то ошибка — это из-за моих добавлений. И да будет Всевышний судить нас, оправдывая, и направит нас на путь прямой и истинный!

Вступление ^[↑]

-1- ^[↑]

Основа успеха и фундамент служения заключается в том, чтобы знать: молитва — эта одна из основ, на которых стоит все. Так же, как учеба Торы — это базис, на котором стоит весь мир, так и молитва является одним из определяющих факторов жизни человека и всего мира. Это как жизненно необходимый орган тела. Как в отношении служения Всевышнему, так и в отношении успеха человека во всех его делах — духовных и материальных — всего человек удостаивается молитвой, и без нее невозможно удовлетворение своих потребностей в жизни.

Сказали наши мудрецы (см. трактат «Нида», 70): «(Спросили у рава Йеошуа бен Хананья): Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости… разбогатеть… чтобы у него родились сыновья… пусть просит милости у Того, Кому принадлежат мудрость, богатство, дети — а без этого ничего не получится». Тем более, в момент беды мы должны научиться искусству наших предков взывать к Всевышнему из-за любых бедствий, какие бы ни были, ведь это и спасает нас от любых тяжелых происшествий, и без этого мы не могли бы выжить на этой земле, не дай Б-г. Как говорит наш учитель Рамхаль в книге «Путь Творца»: «Суть молитвы — это один из установленных Высшей мудростью порядков, что, поскольку творения получают благо от Всевышнего, благословен Он, необходимо, чтобы они “пробудились” к Нему, приблизились к Нему и пожелали благоволения Его. И благо они получат в соответствии со степенью этого пробуждения, а если не пробудятся к Нему — не получат».

Объясним вышесказанное: есть два стороны в понимании сути молитвы, удостоиться благоволения Свыше. Первая — привычная нашему пониманию: когда человеку необходимо что-то, но его дел и заслуг недостаточно, чтобы удостоиться этого, посредством молитвы он сможет снискать милость Творца, и таким образом получит желаемое. Но есть в молитве еще один базисный элемент, и это написано в книгах мудрецов ранних поколений: молитва — это врата и дверь к небесным сокровищам. Это означает, что даже если человеку, в соответствии с его заслугами или по милости Творца, полагается какое-то благо или спасение, и это благо уже приготовлено для него, человек может получить его только лишь посредством молитвы. Ведь молитва — это врата, через которые все проходит, и ничего не может быть реализовано без того, чтобы пройти врата молитвы.

Знающие верное служение Творцу выучили этот принцип из главы «Берешит», где сказано: «Никакого полевого кустарника не было еще на земле, никакая полевая трава еще не росла, ибо Г-сподь Б-г не полил дождем землю, и не было человека, чтобы ее возделывать». Раши объясняет, что когда было закончено творение мира в пятницу, перед тем, как был создан человек, никакая трава еще не росла, а во вторник, хотя и сказано «земля произвела растения», эти растения не выросли, а стояли у поверхности земли до пятницы, потому, что Б-г не полил землю дождем. Почему же Он этого не сделал? Потому что не было человека, чтобы обрабатывать землю, и не было никого, кто осознавал бы благо, которое несут дожди. Когда появился человек, и узнал, что дожди необходимы миру, он помолился о них Всевышнему, и тогда пошли дожди, и сразу же выросли все деревья и травы (так сказано в трактате «Хулин», 60 в конце: из этого учат, что Всевышний «страстно желает» молитвы праведников)

Здесь объясняется основной, пронизывающий всю реальность, принцип: ничего не дается без молитвы. Так устроен мир еще с шести дней Творения: что все блага будут «стоять у поверхности земли», и не будет дано ничего — ни в материальном, ни в духовном, пока не придет человек и не «вытащит эти блага из земли наружу» посредством своей молитвы. Любая вещь должна пройти врата молитвы, и если они не откроются, то не поможет, что все уже приготовлено и предназначено для нас. Поэтому именно молитва является вратами Небес, которые необходимо открыть, чтобы получить любое благо.

Сказано об Ицхаке: «И Г-сподь внял ему». Несмотря на то, что нашему праотцу Аврааму уже было обещано, что поколения будут продолжаться, но они не пришли бы в мир без молитвы — молитв Ицхака, и тогда «Г-сподь внял ему». Точно так же было с выходом из Египта: он был обещан заранее, более того — Всевышний поклялся об этом праотцам, и тем не менее, написано: «И услышал Всевышний их стон». То есть, без молитвы евреи не были бы спасены. И так далее — во многих местах в Торе говорится, что все, что получили наши праотцы и все последующие поколения, они получили только посредством молитвы.

Приводится от имени раби Хаима Виталя, благословенна память праведника, что первые поколения мудрецов Гемары занимались Торой постоянно, это было их главным делом. Для них это был основной путь служения Творцу. А теперь, в «иквета де-Машиха» — последний период перед приходом Машиаха, главным в служении Творцу является молитва. Разумеется, речь не идет о том, что изменилось сказанное мудрецами «А изучение Торы равноценно им (заповедям) всем вместе взятым». Конечно же, и в наше время одно слово Торы ценнее, чем все заповеди и все молитвы вместе взятые, как подробно объясняет это «Нефеш а-Хаим». Но объяснение этому таково: например, в Рош а-Шана, лист Гемары, который учат в этот день, разумеется, имеет больший вес, чем трубление в шофар в этот день, в соответствии с вышесказанным «изучение Торы равноценно им всем…» Однако, главное служение этого дня — это именно трубление в шофар, и тот, кто пренебрежет выполнением этой заповеди, а будет только учить Гемару, то и Торы у него не будет, ведь именно заповедь шофара — это уникальное служение этого дня. Так что человек должен установить для себя, что именно шофар будет для него главным в Рош а-Шана — ведь это основное содержание этого дня.

Так в наших поколениях тема молитвы: несмотря на то, что Тора должна быть главным постоянным занятием, и любое другое дело должно быть второстепенным по отношению к ней, ведь человек духовно растет главным образом лишь посредством труда над Торой, тем не менее, в нашем поколении есть особая важность у служения Творцу посредством молитвы. Так что следует стараться прилагать особые усилия, чтобы научиться этому виду служения, следует придавать ему особую важность, именно потому, что он уникален для наших дней.

Чтобы понять эту особую принадлежность наших поколений, времени перед приходом Машиаха, к молитве, следует прояснить в свете вышесказанного: последние поколения уникальны тем, что они являются мостом и вратами между этим миром и временами Машиаха, и когда объединятся в единое целое все усилия по изучению Торы, все добрые дела, все муки и самопожертвование евреев всех поколений, придет Геула (Избавление). Но даже если все будет готово к окончательному Избавлению, если не откроются врата Избавления, все старания не достигнут цели. Поэтому сказано у пророка Ирмияу: «В слезах придут, и их мольбой поведу их». Мудрецы толкуют эти слова так: евреи со всех уголков мира вернутся на родную землю посредством молитвы. Поскольку, в конечном итоге, все достигается лишь посредством молитвы.

Становятся понятными слова мудрецов в трактате «Нида»: «Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости? Пусть приумножит учебу Торы, и приуменьшит занятия торговлей. Ответили ему: “Многие так поступали, но у них не получилось”. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит мудрость, как сказано: “Г-сподь даст мудрость из уст Своих, знание и понимание”». Спрашивает Гемара: тогда почему вначале следует стараться как можно больше учиться, а не посвящать все время просьбам о милости Творца, ведь в конечном итоге все зависит именно от этого. Отвечает Гемара: одно без другого невозможно! «Что следует сделать человеку, чтобы разбогатеть? Честно вести дела. “Многие так поступали, но у них не получилось”. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит богатство, как сказано: “Мне принадлежит серебро и золото”. Зачем тогда нужно изначально стараться честно вести дела? Потому что одно без другого невозможно. “Что следует сделать человеку, чтобы у него рождались мальчики?..”» И об этом сказано то же самое — одно без другого невозможно. Таким образом, есть три великих дара: мудрость, богатство и дети, которые можно получить угодным Всевышнему путем. Тем не менее, многие пытались идти этим путем и не удостоились (получить). Причина этому — недостаток молитвы, поскольку молитва является решающей в достижении всех благ.

Поэтому чрезвычайно важно учить порядки и способы молитвы, и прикладывать много усердия и труда, совершенствуясь во всех ее вариантах, ведь молитва — это завершение всех усилий, которые человек прикладывает, чтобы достичь любой цели в своей жизни. Вполне может быть, что человек будет трудиться и работать над собой, чтобы достичь всех даров Всевышнего, как в духовном, так и в материальном, а они будут задерживаться из-за отсутствия молитвы. Кто знает, сколько замечательных подарков Творца стоят у порога небесных врат, и ждут, когда же мы откроем эти врата ключом молитвы! Однако человеку, который приумножает молитву, все эти дары приготовлены и даны, и открываются врата, и он удостаивается всех благ.

-2- ^[↑]

Одна из основ успеха в мастерстве молитвы — это продвигаться в усовершенствовании ее путем последовательного роста, стараться подниматься и двигаться шаг за шагом. Когда речь идет о труде над Торой — само собой разумеется, что подниматься нужно ступень за ступенью, ведь в этом и заключается суть нашей работы. Тот, кто проучился несколько лет, и в итоге обнаружил себя в постижении, умении углубляться и знаниях Торы на той же ступени, на которой был, когда начал — будет считаться неудачником и в своих глазах, и в глазах его товарищей. То же самое и с молитвой: и в ней нужно подниматься и продвигаться, и расти ото дня ко дню, и от года к году. Молитва «первоклассника» в ешиве, который молится, как начинающий, не должна быть похожа на молитву учащегося второго года, который уже находится на более высокой ступени. Так же, как у него появляется дополнительное, более глубокое понимание тем Гемары, так и в отношении молитвы его понимание и работа должны быть на совершенно другом уровне. А уж тем более учащийся ешивы третьего года, который уже время от времени умеет готовить самостоятельную тему и делает открытия в Торе — его молитва должна быть с другим пониманием и другим желанием, чтобы в нем загорелась искра стремления еще больше приблизиться к Всевышнему. Тогда он и будет с каждым годом все больше расти в Торе и молитве. Так все должно происходить. Но в наше время — увы, сколь печальна ситуация, когда юноша, поступивший в ешиву, через несколько лет роста в учебе становится замечательным талмид-хахамом, но в молитве — напротив, выходит таким же, каким и вошел — если еще не хуже. Почему так происходит? Потому что к молитве не относятся, как к работе и важному делу, и не видят необходимости расти и совершенствоваться в ней, и если время пройдет в простом произнесении слов — этого уже достаточно. И, на самом деле, если мы не обращаем на это внимания, и не чувствуем важности этой темы, как можно возвести здание своей молитвы и подниматься в ней шаг за шагом?

Намек на это мы находим в Книге Царств (2:25), где сказано, что Навуходоносор «сжег дом Всевышнего… и все большие дома сжег в огне». Мудрецы комментируют это (трактат «Мегила», 27): «Сказали раби Йоханан и раби Йеошуа бен Леви: один сказал (большой дом — это) “место, где взращивают Тору”, а другой сказал — “место, где взращивают молитву”». То есть, так же, как бейт-мидраш (дом учения) — это место расти в Торе, так и бейт-тфила (дом молитвы) — это место расти в молитве. А наши мудрецы уже сказали о молитве (трактат «Брахот», 6): «Есть вещи, стоящие на вершине мира (т.е. чрезвычайно возвышенные), которыми люди пренебрегают — это молитва». Очевидно, что человек не может подняться до вершины мира, если не воспользуется лестницей, ведущей туда. Если же он каждый день стоит у этой лестницы и ходит вокруг нее кругами, и даже время от времени, тоскуя, поглядывает наверх, если он не преодолеет себя и не станет подниматься вверх ступень за ступенью, то пройдут годы кружения вокруг, пока он не состарится — и не обнаружит себя по-прежнему на земле.

-3- ^[↑]

Есть один важный момент, в котором многие ошибаются. Многие считают, что духовный подъем в молитве происходит в основном за счет духовного роста самой личности человека, чистоты его сердца, святости и близости к Всевышнему. Но на самом деле, когда занимаются высокими и великими духовными уровнями, такими, как сосредоточенная работа над чистотой служения и святости, как раз замедляют подлинный рост в мастерстве молитвы. Мы же ведем речь о духовном подъеме в молитве, имея в виду приобретение именно «искусства» молиться. Обрести же это искусство помогут лишь посвящение этому времени, постоянство, приобретение навыков и тяжелая практическая работа. Как и в учебе Торы: несмотря на то, что ступени совершенства в Торе и есть ступени подлинного совершенства самого по себе, однако путь к этому совершенству на уровне нашего поколения — это, в основном, усердие и труд: необходимо изучить множество листов Гемары, воспринять много способов прямого истинного понимания Гемары, и, наоборот, научиться отвергать объяснения искаженные, пока постепенно не осваивают глубины учебы и привыкают к ходу мыслей Гемары и ришоним. И как любое искусство, которому обучаются посредством опыта и привычки и непосредственных инструкций специалистов, так и в Торе — и так же в молитве, и необходимо тяжело трудиться много времени, пока способы правильной молитвы не станут привычными, простыми и ясными для человека, как часть его самого.

Главное в молитве — почувствовать, что ты в действительности стоишь перед Всевышним, ощутить Его близость, осознать, что бытие Святого, благословен Он, и Его близость — это действительность реальная не менее, чем любая простая привычная нам действительность. Нужно долго приучать себя и привыкать к этому, пока это ощущение не станет естественным, и точно так же — остальные духовные «привычки», которые являются базисными в молитве (о них подробно сказано в «Месилат Йешарим» 19 гл.): «Есть три вещи, которые человеку следует глубоко осмыслить и понять, чтобы достичь этого трепета перед Творцом: первая — что он на самом деле стоит перед Всевышним, благословен Он, и разговаривает с Ним, несмотря на то, что глаз человеческий не видит Его. Очевидно, что самое трудное — установить в своем сердце правильное восприятие Творца, ведь в этом ни один из органов чувств никак не может помочь. Однако тот, кто обладает ясным разумом, немного обратив внимание и задумавшись, сможет утвердить истинность этого факта в своем сердце: что он, на самом деле, разговаривает с Творцом, Его он умоляет и Его он просит, а Всевышний слышит его и прислушивается к его словам, точно так же, как человек разговаривает со своим товарищем, и товарищ слушает его. После того, как человек утвердит это понимание в своем сердце, ему следует задуматься над величием Всевышнего, благословен Он, насколько Он выше любого благословения и прославления; ему следует подумать о любых видах совершенства, которое только его мысль способна представить себе и понять (т.е. что совершенство и целостность Творца объемлет все это). Кроме этого, он должен задуматься о приниженности и презренности человека, о том, насколько он материален и груб, и тем более — обо всех своих грехах, которые он совершил за свою жизнь; и из-за всего этого не может быть, чтобы его сердце не содрогнулось, и чрезвычайное волнение не охватило его в момент, когда он произносит свои слова перед Всевышним, упоминая Его Имя, и стараясь удостоиться Его благоволения…»

Чтобы добиться всего этого, необходимо приучать себя к этим вещам, с большим усердием, нежели усердствовать в работе над чистотой сердца, обдумывать детали и вспоминать раз за разом — пока все органы чувств человека не привыкнут, что, как только он приступает к молитве — он и вправду стоит перед Всевышним, и это не аллегория, а самая настоящая действительность!

И так, как в учебе Торы порой бывает, что человек узнает что-то очень простое, и оно открывает ему врата понимания во многих темах, точно так же и в молитве. Поэтому нужно постараться приобрести обширные знания во всех деталях этого мастерства — молитвы, ведь какая-то простая идея может даровать человеку множество хороших молитв.

Пример этому мы находим в трудах Аризаля, что повторение Амиды хазаном (шалих цибур) имеет несравненно большую силу, чем сама Амида, которую говорят шепотом, и разница между этими двумя частями молитвы — бесконечное количество уровней. И на это намекают наши мудрецы (трактат «Брахот», 32): «Тот, кто помолился и не получил ответ, пусть помолится заново». Виленский Гаон комментирует, что речь идет именно о повторении молитвы ведущим, т.к. именно от него зависит ответ на молитву. Об этом сказано: «ведь Б-г Всемогущий не презрит», и объясняют мудрецы (трактат «Брахот», 8), что Всевышний не презрит молитву многих, ведь повторение молитвы ведущим по сути своей — это совместная молитва всех присутствующих. Намеком на это служит тот факт, что индивидуальную молитву обязаны произносить шепотом, а повторение — вслух, громким голосом. Из-за ценности молитвы ее произносят шепотом, как прячут ее от сил зла, как человек, прячущий драгоценный бриллиант, чтобы разбойники не отняли у него этот камень. Но повторение молитвы — вовсе не так, ее уровень настолько невообразимо высок, что она абсолютно недоступна никаким «разбойникам» и злым силам, ведь человек находится уже столь близко к Царю, что нет никакой опасности для этой молитвы. Нет никакого опасения, что эти могучие силы общественной молитвы могут «отнять». А ведь многие из нас, кому неизвестен этот факт, считают, что повторение молитвы — это время поучить какую-нибудь книгу, или вообще потерянное время. Так может случиться, что человек проживет семьдесят лет, ни разу не сосредоточившись во время повторения молитвы, и даже если он слышит благословения и отвечает «амен!», он говорит это без особого воодушевления от просьб и прославлений Творца, произносимых хазаном. И ведь все это — просто из-за отсутствия знания, воспитания и навыков в деталях молитвы и ее великих сил.

Это похоже на человека, который купил машину, и всю жизнь ездит на ней на первой скорости, потому что его никогда не учили, что есть переключатель скоростей, и есть возможность увеличить скорость и извлечь из машины большие силы. А ему кажется, что только на это она и способна — ехать со скоростью 20 км в час, и более того, он видит в этом огромную силу и скорость, ведь это гораздо быстрее, чем идти пешком. А порой он очень напрягается, и достигает скорости 40 км в час, и тогда ему кажется, что это огромнейшее достижение. Но на самом деле, тот, кто смотрит со стороны, сразу поймет, что истинные чудесные способности машины полностью скрыты от этого водителя. И все это — из-за отсутствия знания такой простой вещи, ведь он с легкостью мог научиться всему разнообразию возможностей и сил, которые находятся в его руках, и прибавить в несколько раз мощи.

-4- ^[↑]

Главный совет, как подняться по ступеням молитвы и достичь в ней подобающий духовный настрой — это установить себе время для работы над молитвой, помимо времени, установленного для самой молитвы. Во время молитвы нужно как следует молиться, что само по себе требует усердия и большой душевной работы, и это не время оттачивать приемы усовершенствования молитвы и чистоты помыслов. Это нужно делать в другое время, посредством изучения книг, побуждающих очистить сердце от посторонних мыслей и дающих понимание содержания молитвы.

У праотца Авраама мы находим, что есть вид молитвы, подобный войне (см. комм. Раши на «Берешит», 18:23). А на войне — каждому понятно, что победа заложена в предшествующей ей подготовке. Невозможно начать войну, и уже в сам момент боевых действий планировать тактику и стратегию и оттачивать мечи, ведь за это время враг уже тебя одолеет. Точно так же и с молитвой: если человек будет стараться только в само время молитвы пробудить свое сердце и хорошо молиться, тем временем мысли будут блуждать, и молитва не будет такой, как нужно — и в итоге он упустит ее.

Поэтому необходимо изучать книги и статьи, которые побуждают к должному настрою в молитве, учить их с живым интересом, и следить, чтобы не было большого промежутка между временами такой учебы. Рав Ицеле Блазер в статье «Шаарей Ора»^[7] пишет, что практическая главная причина, почему побуждающие на какую-то тему статьи порой не оказывают необходимого влияния — что есть большие перерывы между часами учебы на одну и ту же тему, и необходимо, чтобы эти моменты были частыми.

Наши учителя (от имени Виленского Гаона и рава Исраэля Салантера) учат нас, что очень хорошо перечитывать вдохновляющую статью несколько раз. Поэтому, если человеку попадается на глаза какой-то текст, написанный мудрецами, или другие вещи, связанные с мусаром, и он чувствует, что его это очень воодушевляет, поражает и проникает в самые глубины сердца — ему нужно повторять и учить этот текст со всем вдохновением снова и снова, до тех пор, пока эти слова не будут высечены в его сердце, так, что даже, когда он идет по улице или лежит в постели — эти слова звучат в его ушах, как колокольчик, и не уходят из памяти. Тогда, когда человек приступит к молитве, он уже будет готов, со всем воодушевлением, к работе, возложенной на него, ему будет гораздо легче достигнуть правильного настроя, и он сможет молиться, как следует.

Давайте попытаемся взвесить, стоит ли посвящать время усовершенствованию своей молитвы, нет ли в этом упущения времени учебы или других форм служения Творцу. Если бы мы могли освободить себя от обязанности молиться, и стали бы обсуждать, сколько времени посвятить молитве, было бы место для рассуждений. Но ведь мы обязаны молиться, и более того — посвящаем этому немало времени! Утренняя молитва учащегося колеля или ешивы продолжается, как правило, около часа. Дневная и вечерняя — около двадцати пяти минут. Если добавить сюда еще и биркат а-мазон, получается, что всего мы посвящаем молитвам каждый день два часа, а в Шабаты и праздники, когда молитвы длинные — четыре-пять часов. Получается, что для того, кто не молится сосредоточенно и вдумчиво, большая часть этих часов проходит практически без содержания, без духовного подъема и без удовлетворения. И хотя он, безусловно, выполняет свою обязанность молитвы, с точки зрения духовного подъема и роста эти часы потрачены практически впустую. Так разве не стоит посвятить двадцать минут в день тому, чтобы превратить все это время в часы духовного роста в молитве?

Поэтому тот, кто хочет добиться успеха в молитве, должен посвятить особое время изучению книг на эту тему, размышлению и внимательному анализу всех тем и источников воодушевления, которые есть в молитве, чтобы его молитва стала вдохновенной, и чтобы он обрел желание наслаждаться красотой молитв, ведь в них столь много красоты, и они так разнообразны и глубоки. Нужно помнить, что любое стремление человека подняться на новый уровень святости требует больших усилий, как сказано «трудился и нашел — верь»^[8], и «все начала трудны»^[9], но «привычка властвует над всем» (т.е. когда он привыкнет молиться, как следует — прим. пер.), тогда его жизнь станет более совершенной и возвышенной.

-5- ^[↑]

К тому же, давайте всмотримся, каким образом наша святая Тора построила нам распорядок дня: из всех видов служения Всевышнему, молитва — это дело, которому каждый еврей обязательно посвящает самое большое время. Ведь если случилось, что еврей провел день без учебы Торы, он, хоть и очень ограниченно — выполнил свою обязанность изучения Торы тем, что читал «Крият Шма» утром и вечером. И, несмотря на то, что это огромное упущение, он все-таки еще не будет считаться преступником, и не выводит себя из среды народа Израиля. Но еврей, который не молится три раза в день — сама его связь с иудаизмом уже ставится под сомнение. Это и есть ясное свидетельство, что молитва — это как воздух для дыхания, от нее жизнь нашей души зависит больше, чем от любого другого вида служения Всевышнему.

А принцип здесь таков: молитву наши мудрецы (трактат «Шаббат», 10) называют «жизнью часа», в отличие от Торы, которую называют «жизнью в вечности». Ведь молитва — это суть жизненной силы человека в этом мире и естественная связь еврея с Творцом, Источником жизни. Поэтому обязанность молиться каждый день долгие часы отодвигает даже изучение Торы на второе место, и, хотя сама по себе важность Торы выше, чем молитвы — это подобно тому, что сказала Тора в отношении заповеди «чрезвычайно берегите свои души»: что сохранение существования тела и физической жизни почти всегда стоит на первом месте. Хотя очевидно, что служение Всевышнему всей душой важнее, чем поддержание жизни тела, но сказано: «Не мертвым прославлять Г-спода», и почти все заповеди уходят на второй план перед важностью сохранения физической жизни. То же самое и в деле служения Творцу: молитва — это естество нашей жизни, которая связывает человека с его Творцом. Подобное сказано в «Мишлей» (4:23): «сильнее всего — береги свое сердце, ведь оно — источник жизни».

-6- ^[↑]

Когда человек занимается молитвой, первый ключ к успеху — это выделить ей достойное время, и освободиться в это время от всех других мыслей и забот. На самом деле, это правило — залог успеха в любом деле, а тот, кто спешит побыстрее закончить, если у него нет времени или терпения по отношению к делу, которым он занимается — он ни за что не сможет преуспеть.

В предыдущей главе мы говорили о духовном подъеме в способности молиться и усилиях, прикладываемых не во время молитвы, а теперь поговорим о времени самой молитвы. Нехватка времени просто разрушает нам молитвы, и портит все и в начале, и в конце. Мы спешим от начала благословений на Крият Шма до Амиды, чтобы успеть молиться вместе со всеми, а порой даже пропускаем какие-то части, чтобы «идти в ногу» с остальными. А если мы наконец-то пришли вовремя, и молимся вместе со всеми, то ведущий молитву «определяет», сколько времени будет выделено на каждую ее часть. Если он сам спешит, он тянет за собой всех молящихся. Время Амиды и как молиться нам тоже устанавливает окружение, и, конечно, можно немного удлинить время молитвы, но в неких пределах, чтобы не выглядеть чересчур праведным. В конце молитвы все торопятся выйти, чтобы заняться важными делами, и те части ее, которые не считаются однозначно обязательными, как Крият Шма или Амида, читают второпях, а то и вообще пропускают. Короче говоря, на самом деле — нет у нас времени для молитвы. Выделенное время коротко, а молитва — длинная, нужно в короткий отрезок времени вместить много, так что, вроде бы, нет выхода — приходится обрезать с разных сторон.

В мире принято, что если ты попал к врачу, который считается не таким уж большим специалистом в своей профессии, ты увидишь, что он обращает внимание на длинную очередь, и старается побыстрее закончить с каждым пациентом, чтобы успеть принять всех. Но специалист не будет считаться ни с чем, он будет сидеть с каждым спокойно и долго, как будто он — его единственный пациент на сегодня. Это самый четкий признак профессионализма: ведь абсолютно невозможно поставить правильный диагноз, когда нет достаточно времени и спокойствия. Точно так же и с молитвой: она требует внимательности и сосредоточенности, а если человек спешит и напряжен, и у него есть строго ограниченное время, абсолютно невозможно спуститься на достойную глубину постижения и душевного настроя. Это никогда не будет служением «профессионала».

Очень хорошо сказал один мудрый человек, которого спросили, сколько времени стоит продлевать молитву Амида. Он ответил: «пока не закончишь». Как замечательно это определение! Одному человеку требуется больше времени, другому — меньше, но чтобы он ни в коем случае не чувствовал, что его время ограничено. Если сердце раскрылось — можно удлинить молитву, если нет — сократить, но самое главное — чтобы ничто извне не мешало ему, как в момент молитвы, так и перед ней. Ведь вся молитва, в особенности Амида — это огромный мир, полный бутонов и благоухающих цветов всех оттенков, и для этого просто нужно время! Если не будет времени — невозможно молиться.

Тут есть еще и аспект уважения к Творцу. Ведь самое элементарное уважение, которое можно выказать кому-либо — посвятить ему немного времени. И нет большей обиды для человека, если ему скажут «у меня нет для тебя времени». Каждому из нас знакомо это чувство, когда тебя кто-то принимает и спешит поскорее закончить, поскольку снаружи ждут еще много людей. Это очень обидно, и сразу появляется мысль: «Лучше бы ты меня вообще не принимал. Но если уже я сижу у тебя — дай мне пару минут терпения». Точно так же и с молитвой: когда уже мы наконец разговариваем с Всевышним, у нас на самом деле нет времени, мы спешим поскорее закончить это дело, проговариваем, глотая слова, вроде: «мне нужна жизнь, заработок, выздоровление и то-то, и то-то, шалом и благословение!», снимаем тфиллин и убегаем. Это называется проявить уважение?!

И поскольку нередко мы «стиснуты» временными рамками, главное решение этой проблемы — прийти на молитву пораньше. Например, если она начинается в семь утра, следует прийти заметно раньше. Это, как известно каждому, само по себе приведет к огромному изменению во всем процессе молитвы. Это — самое важное для того, кто хочет сделать свою молитву осмысленной и приносящей пользу. Как в любом деле — начало более всего определяет, как все пойдет, так и в молитве: когда человек начинает с ощущением, что он может посвятить этому длительное время, получить удовольствие, помолиться с желанием и душевным настроем, это ощущение будет сопровождать его до конца. Но когда человек опаздывает, даже пусть на несколько минут, у него с самого начало есть ощущение спешки и быстроты, и оно продолжается на протяжении всей молитвы, и он ни за что не сможет помолиться так, как желанно его сердцу.

Перевод: р.Йонатан и Лея Шухманы

[1] Имеются в виду Десять Повелений, высеченных на Скрижалях Завета.

[2] Чья тема — ответственность за нанесение ущерба.

[3] Автор книги «Шней Лухот а-Брит», рав Йешаяу Горовиц

[4] Одним из изучающих Тору.

[5] То есть более глубокий, чем прямое, уровень понимания написанного.

[6] Речь идет, конечно, об оригинальном названии на иврите — שערים בתפילה

[7] Часть книги «Ор Исраэль». Рав Ицхак бар Шломо Блазер (1837-1907), известный под именем раби Ицеле из Петербурга, — выдающийся законоучитель, один из зачинателей этического движения мусар. Был одним из лучших учеников рава Исраэля Салантера. Занимал пост главного раввина Санкт-Петербурга.

[8] Трактат «Мегила» (6б)

[9] Мидраш «Леках тов» на гл. «Насо».