Мусар Дома Учения в Кельме 50. Мышление и чувство (часть II)

Меня расстроило, сын мой, что ты никак не отозвался на возвышенное рассуждение «Мудрость жизни»^[1], несмотря на его чрезвычайную важность! И вот, вчера я завершил неоценимое по своей значимости рассуждение «Мышление и чувство (I)»^[2], раскрывающее великую тайну души. Проблема каждого человека состоит в следующем: если ему кажется, что некий вопрос не требует глубокого изучения, то он и не станет им последовательно заниматься, а будет постоянно откладывать его все дальше и дальше, в первую очередь обращаясь к темам, которые, на его взгляд, содержат в себе более существенное знание. Об этом говорили мудрецы Талмуда: «Кажущееся незначительным забывается…»^[3] Сказали наши учителя: «Кто мудрец? — Видящий нарождающееся»^[4]. Поэтому мы уже неоднократно напоминали, и больше всего в предыдущем рассуждении, что это — самый верный признак мудрости.

И вот, я хотел бы привести тебе слова выдающегося мудреца — автора книги «Сефер аХинух», — и пусть они будут путеводным знаком на избранной нами стезе. Они помогли бы тебе осознать, сколь многого мы с тобой достигли в нашей духовной работе, но сейчас мне трудно это сделать. Будем надеяться, что, с Б-жьей помощью, в дальнейшем мы сможем поговорить об этом более подробно. Давай же, сын мой, соберем все силы, чтобы научиться по-настоящему заботиться о своем будущем, как поступали истинные мудрецы — Первые и Последние комментаторы — и удостоимся безграничного и вечного блага.

Вчера я со всей очевидностью понял, почему наши учителя столь настойчиво призывали к обретению способности видеть нарождающееся, считая ее высшим проявлением мудрости. Зачем они спрашивали: «Кто мудрец»? Ведь можно было лишь отметить: «Человек всегда должен видеть нарождающееся». Разве так уж важно, становится ли он благодаря этому мудрецом? Ответ на этот вопрос может быть только один: они хотели побудить нас к обретению этой способности, ибо на ней зиждется все служение человека. Однажды прошлым летом я говорил тебе, что приведенные в Торе увещевания, благословения и проклятия ясно указывают на то, что в основе веры лежит принцип уготованной нам награды и ожидающего наказания. Поэтому наши учителя и задают вопрос: «Кто мудрец?» — чтобы подчеркнуть, что умение видеть будущее из настоящего — отличительный признак мудрецов, у которых, благодаря неустанному изучению, мышление превалирует над чувствами. Чувственное восприятие во всей полноте служит им для постижения происходящих явлений, но не подчиняет себе разум и не приводит его в смятение, не скрывает далекого, обращая лишь к близкому.

Это и имели в виду наши учителя, сказав: «Кто мудрец? — Видящий нарождающееся»^[5]. Эти слова призваны уберечь нас от заблуждения, что предвидеть будущее очень легко. В действительности это настолько трудно, что не удалось даже Биламу, который был выдающимся мыслителем и знал, что исполнение воли благословенного Б-га дарует величайшую награду, как он сам сказал об этом: «Да умрет душа моя смертью праведников, и да уподобится завершение моей жизни их концу!»^[6] И все же, обладая душой, полной пороков, Билам не уберег свой разум от власти чувств, не провидел будущее, и в результате погиб страшной смертью. И вот, для ясного видения грядущего необходимо не только обладать глубоким мышлением, но и непременно очиститься от дурных черт характера, что также является признаком мудрости. Поэтому наши учителя, будучи опытными наставниками, преднамеренно начинают свое рассуждение с вопроса «Кто мудрец?», чтобы укоренить ответ на него в наших сердцах. И все это, на мой взгляд, совершенно ясно!

И знай, сын мой, что мудрецом становится лишь тот, кто реализовал потенциал своего мышления, а мал он или велик — это зависит от силы дарованного ему разума. Доказательство тому следующее. Сказано в Писаниях: «Мудрец преисполняется трепета и отдаляется от зла, а глупец преступает и самонадеян»^[7], и как быть тому, чье постижение ограничено? Если он убережет свое мышление от влияния чувств, то его разум освободится от оков материальности, и, в меру своих возможностей, он узрит далекое и приблизится к мудрости. Это подтверждается словами Писания: «И сказал человеку: вот, трепет перед Г-сподом — это мудрость, и отдаление от зла — понимание»^[8].

Знай, сын мой, что я посылаю тебе сейчас большой и ценный подарок, и постарайся всем своим сердцем сохранить его для удовольствия твоего тела и наслаждения души, дабы хорошо было тебе в этом и в Грядущем мире.

И вот, я напишу кое-что предельно кратко, и ты поймешь, почему во время болезни, упаси Б-г, люди иногда духовно пробуждаются, а по выздоровлении возвращаются к своей прежней глупости. Это крайне странно, но происходит потому, что «Быстро сошли они с пути, который Я заповедовал вам…»^[9], ибо только очистившийся разум не подвержен чуждым влияниям.

Из этого ты сможешь лучше понять то, о чем я говорил тебе уже несколько раз: человеку необходимо вначале заложить ровный и прочный фундамент, и лишь затем возводить на нем логические построения, и это — основа основ верного мышления. В этом состоит тайна стиха Писания: «Если она стена, построим на ней серебряную башню…»^[10]

Глубоко задумайся над этим, и хорошо будет мне и тебе, и да исполнится Его воля! С благословением, твой отец, желающий тебе добра всем сердцем и всей душой.

[1] Гл. 37 этой книги.

[2] Гл. 38 этой книги.

[3] Бава Батра 14а.

[4] Авот 2:9, Тамид 32а.

[5] Авот 2:9, Тамид 32а.

[6] Бемидбар 23:10.

[7] Мишлей 14:16.

[8] Ийов 28:28.

[9] Шмот 32:8.

[10] Шир Аширим 8:9.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию