Мусар Дома Учения в Кельме 49. Мышление и чувство (часть I)

Прежде необходимо краткое пояснение. Каждому ясно, что мудрость человека определяется тем, видит ли он нарождающееся, направлены ли все его мысли к тому, что случится с ним в Грядущем мире, который «шире земли и протяженнее моря».

Изучая свойства человеческой души, мышления и чувственного восприятия, мы находим, что у большинства людей чувства намного сильнее их разума. Но наряду с этим у чувственного восприятия есть и определенный недостаток. Человек может ощутить только запах, который он обоняет сейчас, но не тот, что почувствует завтра. Своими глазами он видит только то, что предстает перед ним в данный момент, но отнюдь не то, что произойдет на следующий день. И то же самое относится ко всем органам чувств. Однако с разумом все совершенно иначе: люди могут мысленно представлять запах, который они ощутят завтра, задумываться сегодня над тем, что увидят своим зрением в далеком будущем. Кроме того, органы чувств воспринимают только находящееся в непосредственной близости, но не расположенное вдалеке — и это главное, что отличает их от разума, для которого расстояние не является преградой.

И вот, известно, что деяния следуют за мыслью. Поэтому если все поступки человека связаны только с его ближайшим окружением, это доказывает, что его мысли следуют за чувственным восприятием. Если же он беспокоится о своей доле в Грядущем мире, это признак того, что в его жизни главенствует мышление.

И вот, если чувства, являясь всего лишь производными разума, так сильно воздействуют на людей, сколь же значительным должно быть влияние самого разума! Почему же тогда мы столь неохотно подчиняемся своему мышлению? Ответ на это прост: мы недостаточно развиваем свой разум, и в результате он слабеет. А развитие мышления приводит к тому, что человек начинает видеть нарождающееся и становится мудрецом, поскольку своими деяниями свидетельствует о реализации способностей его разума и провидит будущее. Ведь природа мышления такова, что позволяет смотреть далеко вперед!

И сейчас мы узнаем нечто удивительное, приоткрывающее завесы тайны души. Почему в природу человека не заложен страх перед смертью? Ведь желание жизни очень сильно — отчего же человек беспокоится о своем пропитании в нижнем мире, но совершенно не волнуется о том, что произойдет с ним после его кончины? Причина в том, что чувства, пока они еще не реализовали себя, влияют на людей намного сильнее, чем мышление. Поэтому поначалу разум подчинен чувствам и использует способности своего мышления для удовлетворения приниженных страстей и материальных желаний. Это происходит до тех пор, пока заложенные в нем возможности не реализуются — тогда воздействие мышления становится намного сильнее, чем влияние чувств, ибо разум оказывается способным воспринять очень многое, вблизи и вдали, и воспринимает многочисленные мысли и идеи, как об этом сказано: «При множестве размышлений в моей душе утешения Твои поддерживают душу мою»^[75]. Негативное воздействие органов чувств ослабевает у того, кто уже реализовал возможности своего разума, у кого «множество размышлений в душе»^[76]. Не так происходит с человеком, чей разум неразвит и истощен — не прекращающееся ни днем, ни ночью влияние чувств подчиняет его себе.

Чувственное восприятие не ощущает того, к чему нельзя прикоснуться, чего ничей глаз не видел и ухо не слышало. Органы чувств не воспринимают угрозу смерти, поскольку они живы, а не мертвы. Человек, чей разум полностью пребывает во власти чувств — недальновиден, ведь ничего не говорит ему о смерти, поскольку чувства принадлежат к миру живых, а смерть — к царству мертвых. Другое дело — люди, у которых чувственное восприятие служит мышлению, — они способны ощутить своим разумом и то, что произойдет после их смерти. Ведь разум способен воспринять абсолютно все. Человек был сотворен «по образу Б-га», и Раши объясняет это так: «Способным понимать и постигать…»^[77], а значит, он может воспринимать не только этот мир, но и Грядущий. Поэтому мудрецы, реализовавшие возможности своего разума, боятся смерти, как сказано в Талмуде: «Раскайся за день до смерти…»^[78] У них все органы чувств помогают разуму, усиливая страх смерти, поскольку воздействие чувственного восприятия на человека сильнее мыслительного.

И, опираясь на все это, можно было бы многое сказать о том, как понять высказывание наших мудрецов: «Если услышали — прежнее, услышите — новое»^[79], а также: «Изученное прежде труднее нового»^[80]. В этих словах заложены основы веры.

И сколь прекрасны слова наших мудрецов: «Кто мудрец? — Видящий нарождающееся»^[81]! Ведь великий мудрец — это тот, кто настолько реализовал возможности своего мышления, что его чувства стали «сосудами» разума. И посмотри, сын мой, сколь мудры заботящиеся о своей доле в Грядущем мире! Да будет наш удел среди них. Амен, да будет такова Его воля!

[75] Теилим 94:19.

[76] См. гл. 35 этой книги.

[77] Берешит 1:26.

[78] Шаббат 153а.

[79] Брахот 40а.

[80] Йома 29а.

[81] Авот 2:9, Тамид 32а.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию