Мусар Дома Учения в Кельме 32. Тора — дарование с Небес

«И сказал Г-сподь: они оставили Тору Мою, которую Я даровал им…»^[58] — то есть Тора сама провозглашает, что она — дарование с Небес. Эту мысль подтверждает продолжение этого стиха: «и не внимали голосу Моему, и не следовали ему»^[59].

Сказали мудрецы: «Если человек почитает своих отца и мать, Всевышний говорит: “Я засчитываю им, как будто Я Сам жил среди них, и они почитали Меня”»^[60]. Идея здесь такова: бывает, что человек считает себя свободным от заповеди уважать родителей, полагая: «Своей заботой обо мне они в действительности делали хорошее самим себе, поскольку людям свойственно любить своих детей. Все их благодеяния по отношению ко мне — это всего лишь проявление их любви к себе, и за что же мне быть им благодарным и почитать их?» Насколько же подобные мысли далеки от истины! Неужели совершивший благодеяния во множестве понесет из-за этого убыток? Всевышний желает оказывать безграничное добро Своим творениям, поэтому Он вложил в родителей любовь к детям ради их блага, чтобы отец и мать посвятили все свои силы их воспитанию. И когда ребенок огорчает родителей, Всевышний говорит: «Правильно Я сделал, что не стал жить среди них». Слова «стал жить» означают, что тогда бы они узнали силу Моего желания воздать им добром и не стали бы Меня почитать. Они, упаси Б-г, сказали бы о Творце, что Он оказывает милость творениям ради Своего же блага. Поэтому Всевышний и говорит: «Если человек почитает своих отца и мать…», то понимает, что совершившему множество благодеяний необходимо воздать благодарностью. Поэтому «если бы Я жил среди них…» — если бы они осознали Мое бесконечное желание оказать им добро, то почитали бы Меня безгранично. Такое понимание Талмуда основано на глубочайшем проникновении в истинную суть Б-жественных путей.

Однажды в беседе об укреплении веры мы упомянули о том, что наличие всего лишь двух черных волосков делает «рыжую телицу» непригодной для исполнения заповеди. Но ведь найти безукоризненно рыжую телицу крайне сложно! Как же вообще можно исполнить это повеление? Существованию этой заповеди есть только одно объяснение: Моше рабейну точно знал, что как только народу Израиля понадобится «рыжая телица», Всевышний тут же устроит так, что родится особь, соответствующая всем указанным в законе признакам. И вот, в Талмуде приведена история о знатном римлянине по имени Дама бен Нетина. Однажды мудрецы хотели купить у него редчайший дорогой камень для нагрудника первосвященника, а ключ от ларца с драгоценностями лежал под подушкой его спящего отца, и сын не стал его будить даже ради большой прибыли от этой сделки. И на следующий год Всевышний воздал ему за почитание отца тем, что у него в стаде родилась рыжая телица, за которую мудрецы Израиля заплатили ему огромную сумму денег^[61]. Всевышний так устроил мироздание, что все необходимое появляется в нем, как только в этом возникает истинная необходимость. Также в Торе есть несколько заповедей, свидетельствующих о том, что некое событие непременно произойдет в будущем, например: «Пророка Я поставлю им из среды их братьев…»^[62] Как можно быть точно уверенным, что в нужное время найдется человек, способный выдержать все испытания и доказать, что он обладает истинным пророческим видением? Это подробно описывает Рамбам^[63] И можно привести ни один подобный пример. Итак, сами основы Торы свидетельствуют о том, что Тот, по Чьему слову возник мир, даровал Тору именно с Небес и никак иначе. Даже если бы мы ничего не знали о Синайском Откровении, сама Тора провозглашает и сообщает, что она ниспослана с Небес, ибо все ее слова — прямые доказательства, непосредственно воспринимаемые чувствами. Из книг мудрецов прежних поколений непосредственно видно, что они старались укрепить веру не только через традицию, но и через мышление и чувство. Я особо это подчеркиваю, так как из вашего письма мне показалось, что вы не уделяете достаточно внимания укреплению веры. Ведь вы, мой друг, в ответ на рассуждение «Мудрость на просторах будет воспевать»^[64] написали мне только о соображениях, продиктованных разумом, а о чувственной вере даже не упомянули.

И вот, как известно, «Пришел пророк Хавакук и свел суть Торы к одному^[65]: “Праведник верой своей будет жить”^[66]». Значит, праведность зависит от силы веры, и мы, с Б-жьей помощью, стараемся постоянно укреплять веру в сердцах людей. Даже о столь большом праведнике, как Ноах, мудрецы говорили, что его вера была слабой^[67]! Значит, у веры нет верхнего предела, и чем больше человек ее усиливает, тем более он достоин похвалы. Сказано в Писаниях: «Уповай на Б-га и делай добро, живи на земле и паси в вере»^[68]. Так эти слова трактует Радак: «Паси святую паству, направляя ее к укреплению веры»^[69]. На эту тему у вас есть рассуждение «Тогда говорили трепещущие перед Г-сподом»^[70], которое объясняет великую значимость укрепления веры. Это никогда не было более необходимо, чем сейчас, когда из-за множества грехов нашего поколения сбылись все страшные предсказания наших пророков. И если я вознамерюсь написать все, что хотел бы сказать об укреплении веры, то боюсь, что всех мировых запасов бумаги окажется недостаточно для этой цели. У меня нет ни одного рассуждения, в котором не затрагивалась бы необходимость усиления веры. Тора и глубочайшие изречения наших мудрецов раскрывают перед нами несметные сокровища, ценность которых очевидна даже для столь скудного разумом, как я. И наделенные пониманием всегда восхищаются, видя, что дух Б-га говорит устами праведников!

Нельзя не заметить, что всем, в чем мы больше всего и постоянно нуждаемся, Всевышний наделяет нас самым доступным образом. Например, воздух, без которого невозможно жить, есть везде, как подробно обсуждается в книге «Ховот Алевавот». Но не меньше, чем воздух, для нашей жизни необходима вера, являющаяся основой существования. И Всевышний содеял так, что вся земля полна верой, и способные вдуматься в это — поймут.

Я напишу тебе еще немного об укреплении веры. Мудрецы Талмуда сказали: «Все, что есть на суше, есть и в море, кроме крысы»^[71]. И вот, известно, что поверхность суши составляет менее четверти от площади покрывающих планету морей. Но разве мудрецы Талмуда смогли обследовать все глубины океанов, чтобы узнать, есть ли там крыса? Более того, некоторые акватории недоступны даже для опытных мореплавателей! Откуда же они это знают? Почему мудрецы не опасались, что когда-нибудь может выясниться, что крысы все же водятся в море? Очевидно, что свое знание они вывели из Писания и были совершенно уверены, что никто и никогда не сможет его опровергнуть, ибо Тора дарована с Небес. На самом деле все так и есть: с тех пор прошли уже многие века, и никто не доказал обратного. И еще сказано там же: «Все животные, которые совокупляются в одно и то же время года и вынашивают детенышей одинаковый промежуток времени, могут рожать друг от друга и заботиться о потомстве друг от друга…»^[72] И также сказано в трактате Бхорот: «Все виды животных, у которых мужской орган расположен внутри — яйцекладущие, а у которых снаружи — живородящие»^[73]. Откуда мудрецы Талмуда это знали? Возможен только один ответ: они выучили это из Торы, данной с Небес. Талмуд свидетельствует, что многие явления, происходящие в окружающем нас мире, укрепляют нашу веру и подтверждают ее истинность. И для понимания этого не надо ехать в дальние страны — нужно лишь научиться видеть.

И еще приводится в трактате Кидушин: «Сказал Дама бен Нетина еврейским мудрецам: я знаю, что если бы я потребовал от вас все серебро в мире (за рыжую телицу), вы бы мне заплатили…»^[74] Однако возникает вопрос: откуда мудрецы взяли бы «все серебро в мире», чтобы заплатить римлянину из Ашкелона за возможность исполнить эту заповедь? А если это преувеличение, то уместно ли его приводить в Талмуде? Ясно, что Дама бен Нетина имел в виду именно то, что произнес. Аналогично этому сказано в трактате Бхорот: «Мудрецы пожелали сокрыть все золото и серебро в Творении, чтобы никто не смог по ошибке воспользоваться золотыми и серебряными сосудами Храма»^[75]. Но кто бы дал мудрецам Талмуда все золото и серебро мира? Приходится признать, что если бы они захотели, то могли бы его найти и спрятать. И Даме бен Нетине тоже было совершенно очевидно, что потребуй он от евреев все золото и серебро, существующее в мире, он бы их получил. Ведь исполнение заповеди о «рыжей телице» приводило к очищению от нечистоты и позволяло евреям ступить в Иерусалимский Храм.

И вот, я вспоминаю прочитанное в вознесенной книге «Кузари». Рабби Йеуда Алеви изложил там то, о чем очень много говорили мудрецы прежних поколений: почему в Торе не приводятся прямые упоминания о существовании Грядущего мира? «И сказал вознесенный и возвышенный мудрец, — так пишет Кузари своим золотым языком, — желающий солгать станет говорить о том, что находится далеко и что трудно проверить, поэтому Тора постоянно приводит свидетельства только об этом мире». Я прочел это в юности и, слава Б-гу, эти слова на удивление прочно запечатлелись в моем сердце и сохранились в нем навсегда.

В «Шма Исраэль» мы произносим: «Остерегайтесь, как бы не соблазнилось ваше сердце, и вы не отклонились, и не стали служить другим богам, и поклоняться им! И воспылает гнев Г-спода на вас, и Он затворит небо, и не будет дождя, и земля не даст своего урожая, и пропадете вы скоро с доброй земли, которую Г-сподь дает вам»^[76]. Но как Моше рабейну мог это предвидеть? Ведь в то время евреи были очень сильны, и их царство могло сохраниться очень надолго. Вот, Египет существовал еще до строительства Первого Храма и по-прежнему находится на том же месте. Мы видим, что за это время миновали целые эпохи Первого и Второго Храмов! Кто же мог сказать такое Моше рабейну? Ясно, что он вывел это из Торы, дарованной с Небес. Более того, даже опустошение Земли Израиля было не таким, как уничтожение стран других народов: до сих пор видно, что эта земля очень хороша, и все же никто из захвативших ее врагов не в силах ее отстроить и вернуть ей былую красоту. Она пребывает в запустении, ожидая возвращения своих сыновей, и не раскроет свою святость перед чужими народами. Дальше писать мне тяжело, но «Дай мудрецу — и он станет еще мудрее, дай знать праведному — и он прибавит разумения»^[77].

Мой дорогой друг! Позволь мне упрекнуть тебя. Я написал тебе, но ты мне ничего не ответил. Посмотри, что сказано в главе Итро: «И ответил весь народ вместе и сказал: все, что изрек Г-сподь, мы исполним, и пересказал Моше слова народа Г-споду»^[78]. Раши так разъясняет этот стих Торы: «Это учит тебя достойному поведению на примере Моше…»^[79] А ведь «достойное поведение опережает исполнение Торы»^[80]! В Торе приводится подробное повествование о приобретении Авраамом пещеры Махпела у Эфрона-хеттийца, чтобы мы научились правильным поступкам у нашего великого праотца. Видишь, как важно проявлять уважение к людям! Более того, я видел в Мидраш Рабба, что даже о Всевышнем сказано: «Не соответствовало бы это Его святости.., а потому Он “воззвал к Моше”»^[81]. Есть и еще один стих в Торе, и ради моей огромной любви к тебе я мог бы продолжить, но мне трудно писать: сегодня, во второй день недели главы Ваишлах, я завершил давно начатое рассуждение. Я написал тебе языком увещевания, за внешней строгостью которого, однако, сокрыта искренняя и трепетная любовь. Чем выше вы будете подниматься, тем лучше будет вам и всему миру, как сказали наши мудрецы в трактате Кидушин^[82]: «Пусть человек всегда смотрит на себя так, как будто у него поровну грехов и заслуг. Исполнил одну заповедь — благо ему, ибо он склонил себя к добру; совершил одно преступление — горе ему, ибо он направил себя к злу, как сказано: “Мудрость лучше орудий войны, но один грешник погубит много добра”^[83]».

Вот слова вашего друга, желающего безграничного блага для ваших тел и душ.

[58] Ирмеягу 9:12. См. гл. 84 этой книги.

[59] Там же.

[60] Кидушин 30б.

[61] Кидушин 30б.

[62] Дварим 18:18.

[63] Мишна Тора, «Основы Торы», гл. 7.

[64] См. гл. 26 этой книги.

[65] Макот 24а.

[66] Хавакук 2:4

[67] Раши, Берешит 7:7.

[68] Теилим 37:3.

[69] Радак, там же.

[70] См. гл. 216-219 этой книги.

[71] Хулин 127а.

[72] Там же.

[73] Бхорот 8а.

[74] Кидушин 30б.

[75] Бхорот 50а.

[76] Дварим 11:16-17.

[77] Мишлей 9:9.

[78] Шмот 19:8.

[79] См. Раши, там же: «Ведь Моше не сказал: поскольку пославший меня все знает, мне не нужно передавать ответ». — Примечание редактора.

[80] Мидраш Рабба, гл. 39.

[81] Ялкут Шимони, Ваикра.

[82] Кидушин 40б.

[83] Коэлет 9:18.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию