Мусар Дома Учения в Кельме 17. Участие в жизни общины

«Всякий, кто не участвует в жизни Общины, не относится к человечеству»^[24].

Из твоего последнего письма мы узнали, что наш товарищ… отправился в Яффо, чтобы там в уединении изучать Тору. Я поспешил и, не откладывая, сегодня же написал ему, что он совершает большую ошибку. Как же он мог так поступить, не поинтересовавшись прежде моим мнением? Ведь он неоднократно писал, что мои рассуждения приводят его к покою души и наделяют духом жизни. И это на самом деле должно быть так, ибо увещевания Мусара — слова Б-га Живого. Как же он мог решиться на отъезд, забыв об источнике живой воды? Почему он не подумал, что об этом его поступке может быть сказано: «“Искривленное нельзя исправить, а упущенное невозможно восполнить”^[25] — это ситуация, когда его товарищи собрались для исполнения заповеди, а он не пошел вместе с ними»^[26].

И знай, что совершить такой странный поступок, не поразмыслив и тщательно его не обдумав, может только тот, кто не достиг возвышенного уровня «разделить с другими их ношу». Но каждый, чье сердце прочувствует то, что столь кратко, но емко сформулировали наши мудрецы, ясно осознает, что эти слова удивительным образом содержат в себе всю Тору. Он поймет, что стремление «разделить с другим его ношу» может возникнуть только в результате постижения Б-жественного Учения, дарованного с Небес, и увидит, почему наши мудрецы перечислили его среди ступеней обретения Торы. Мыслящий человек узрит, что способность сочувствовать ближнему и есть качество, необходимое для восприятия Торы, ибо тот, кому оно не свойственно, на самом деле не принадлежит к человеческому роду — и наделенному пониманием это совершенно ясно.

И вот, все исследователи называют человека «общественным» творением, поскольку существование мироздания невозможно, если о нем не будут заботиться его обитатели все вместе. Но почему мир был создан именно так? Неужели Г-сподь не мог сотворить его таким образом, чтобы люди не нуждались друг в друге? Поэтому требуется понять, что взаимосвязь между ними необходима, дабы показать, что человек должен беспокоиться об исправлении душ других людей так же, как о своей собственной. И поскольку наши чувства способны воспринимать только этот нижний мир, но отнюдь не выходящее за его пределы — небесную даль — мироздание было преднамеренно сотворено так, что, беспокоясь о других, человек заботится и о себе. Крестьянин работает в поле, выращивает зерно, и в результате получает плату за собранный урожай, и может приобрести для себя все необходимое. Купец отправляется в дальние страны, чтобы привезти для людей одежду и другие предметы, но это приносит пользу и ему самому, ибо так устроен этот материальный мир. Наделенный разумом сможет уяснить, что все это намного более ясно проявляется в делах Небес, и в духовных вопросах забота о ближнем приносит не меньшую пользу самому человеку.

В этом — одно из проявлений милосердия Всевышнего, дарующего нам безграничное добро и благой удел. Поэтому Творец устроил мироздание так, что только заботясь о других человек может обеспечить всем необходимым свое тело и сохранить в чистоте и свою душу. А тот, кто не беспокоится о других, не заботится и о себе, как мы уже разъяснили.

И как изумительно прекрасно, согласно этому воззрению, объясняются слова наших мудрецов: «Всякий, кто не участвует в жизни Общины, не относится к человечеству»^[27]. Такие люди не понимают сущности мироздания, хотя по замыслу сотворения человека, каждому должно быть совершенно очевидно, что беспокойство о нуждах другого и есть забота о себе самом. Если он не понимает и не осознает, что это необходимо для поддержания мира, ему запрещено жить среди людей и он представляет для них угрозу. Об этом пишет мудрец, автор книги «Мигдаль Оз»^[28]: «Тот, кто не участвует в жизни Общины, есть ничто, как животные и звери пустыни, и про них сказано: “диким осленком рождается человек”»^[29].

Представь себе, пожалуйста, как бы мы жили, если бы наш праотец Авраам не позаботился о том, чтобы провозгласить в мире существование Всевышнего? Мы бы, упаси Б-г, пропали из обоих миров! Если бы Моше рабейну не поднялся на гору Синай принять Тору в состоянии полного самопожертвования, как известно из слов наших мудрецов^[30], откуда бы у нас появилось Б-жественное Учение? Как бы мы узнали законы того, как жить в мире, то есть трактат «Дерех Эрец»^[31]? А из этого мы приходим к выводу: если необходимо заботиться о телесных нуждах других людей, то уж тем более не следует забывать и об их духовных потребностях! Ведь благодаря душе и грубое физическое тело тоже обретает вечность в заслугу исправления его материальности!

Знайте, что все это я хотел изложить очень подробно, но мне трудно писать, да не случится этого с вами! Это пожелание нужно произносить именно таким образом, а не так, как пишет большинство: «не про вас будь сказано», поскольку в Писании оно встречается именно в такой форме. И, по-видимому, это означает: ни с вами, ни с вашими близкими. Обратите внимание, насколько человек должен беспокоиться о других людях, включая всех, кто так или иначе с ним связан, чтобы не случилось с ними несчастья, подтверждение чему мы находим в книге Плача пророка Ирмеяу: «Да не случится этого с вами, все проходящие по дороге!»^[32] Вы только подумайте: пророк Ирмеяу сам тяжело страдал, но все же не забыл благословить других людей и пожелать им, чтобы их обошли страшные бедствия. Из этого мудрецы Талмуда вывели: «Упоминая о беде, необходимо пожелать другим, чтобы с ними такого не случилось»^[33]. И, несомненно, не обладай они сами чувством сопричастности к судьбе ближнего, разве они смогли бы прийти к такому выводу из этого стиха Писания? Да будет наделенный пониманием изумлен качествами души пророка Ирмеягу и мудрецов Талмуда в их сопереживании людям! Мои многие грехи привели к тому, что мне тяжело писать, и знайте, что сказанное мною — лишь капля в безбрежном море Знания. Я не хочу сказать, что постиг все море, но из капли, что в наших руках, мы узнаем о его существовании, безграничности и необъятности! Если бы из всего Учения Мусар мы удостоились получить только это послание — «нам и этого было бы достаточно!»

И при всем моем уважении к вам, мой друг, я недоумеваю: зачем вы необдуманно написали, что завидуете нашему товарищу, который отправился в Яффо, дабы учиться там в уединении. Мне, напротив, жаль его. Он поступил столь нерассудительно, предпочтя сомнительную пользу одиночества в Яффо радости единения братьев в месте, где издревле собирался весь наш народ для Б-жественного служения!

Искренне любящий вас, желающий вам мира и всяческого благополучия.

Сегодня, в третий день недели Вайехи, седьмой день до «десятого»^[34], я закончу рассуждение «Участие в жизни Общины», ведь «Всякий, кто не участвует в жизни Общины, не принадлежит к человечеству»^[35].

Удивительные слова я нашел в комментарии Радака. Пророк Йона бежал в Таршиш, и меня всегда мучил вопрос: как же он решил бежать от лица Б-га? Такое даже страшно произнести! Радак приводит Мидраш наших мудрецов, благословенной памяти: «Пророк Йона опасался, что ему будет даровано пророчество, которое обяжет его увещевать жителей Нинве, чего он всячески стремился избежать, поскольку знал, что неевреи легко раскаиваются в своих грехах. Пророк опасался, что это пробудит гнев Всевышнего на еврейский народ: Б-г постоянно посылает к ним пророков, но они не раскаиваются! И Йона бежал из Земли Израиля, поскольку, как известно, за ее пределами не даруется пророчество. Поэтому и сказано, что он бежал “От лица Б-га”^[36], а не просто “от Б-га”, ибо “Куда уйду я от духа Твоего и куда от лица Твоего убегу?”^[37]»^[38].

Обратите внимание: ради Общины Израиля пророк даже решился покинуть Святую Землю, притягательную и благую! И это яркий пример того, насколько человек должен стремиться разделить с другими их ношу: ведь пророк Йона был готов терпеть тяжкие страдания и даже лишиться пророчества — поистине безграничного наслаждения! И все это ради блага других! А о том, что еще можно было бы добавить к сказанному, здесь не место распространяться.

[24] Кидушин 40б.

[25] Коэлет 1:15.

[26] Брахот 26а.

[27] Кидушин 40б.

[28] Мигдаль Оз, гл. «Дерех Эрец».

[29] Йов 11:12.

[30] См. Мехильта, гл. Бешалах.

[31] «Заповедь: “И делай праведное и благое в глазах Г-спода, твоего Б-га” (Дварим 12:28) — это целое Учение, охватывающее все дела, пути, душевные качества и поведение человека по отношению к его родственникам, друзьям и близким, родителям и учителям, и вообще ко всем на свете, а также его отношение к собственной душе и телу, во всех подробностях и частностях, на каждом шагу. Всего пергамента мира не хватило бы, чтобы записать все и указать, как следует поступать в каждом отдельном случае, поэтому появилась особая заповедь, включающая в себя все» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 13).

[32] Эйха 1:12.

[33] Сангедрин 104б.

[34] В Доме Учения в Кельме сложился обычай «десятого дня», исчисляемого от праздника Йом Кипур, в который в большей мере, чем обычно, люди Мусара принимали на себя царство Небес и возвышенное служение. См. гл. 33 этой книги «Установления десятого дня». — Примечание редактора.

[35] Кидушин 40б.

[36] Йона 1:3.

[37] Теилим 139:7.

[38] Йона 1:3.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию