Темы: Ненависть, 9 Ава, Храм, Пост, Разрушение Храма, Праотцы, Рав Ашер Кушнир, Траур по Храму, Самосовершенствование, Любовь к ближнему
Стенограмма аудиолекции.
Спасибо незнакомке за самоотверженный труд распечатки этой лекции
Добрый вечер. Мы находимся в середине периода — так называемых трёх недель траура, от 17 Тамуза до 9 Ава. Это время называют бейн а-мейцарим, «между теснин».
Из-за чего траур? Так уж выпало, что в этот период произошла масса трагических событий в жизни еврейского народа.
С 17 Тамуза проблемы «как бы» начались. В этот день в год выхода еврейского народа из Египта был создан золотой телец и Моше Рабейну разбил первые скрижали Завета. Во времена Первого Храма в этот день прекратились жертвоприношения. Во времена Второго Храма римляне проломили городскую стену и ворвались в Иерусалим. Было и несколько других событий, и так до 9 Ава.
А в сам день 9 Ава произошли главные трагедии. Начиная с греха разведчиков, из-за которого народ побоялся войти в Землю Обетованную и поднял «напрасный плач». С тех пор, как и обещал Творец, плач в этот день не прекращается. 9 Ава 3338 года от сотворения мира вавилоняне разрушили и сожгли Первый Иерусалимский Храм — через 410 лет после его возведения. Жители страны были угнаны в Вавилонию. Семьдесят лет продолжалось вавилонское изгнание — пока евреи не вернулись в свою страну и огромными усилиями не восстановили Храм. Но 9 Ава 3828 года от сотворения мира, через четыреста двадцать лет после возведения и Второй Храм был разрушен и сожжен римлянами.
9 Ава пал город Бейтар и потерпело поражение восстание Бар-Кохбы, через несколько лет в этот день римляне распахали Храмовую гору и запретили жить в Иерусалиме. Много лет спустя 9 Ава началось изгнание евреев из Испании, затем Англии, Франции.
Итак, трагических событий, чтобы установить траур, в этот период, хватает. Но вот странно. Несмотря на все трагедии, потерю национальной независимости, гибель миллионов, главным в эти дни остаются скорбь и плач об утрате величия Храма в Иерусалиме. Почему? Меня так однажды и спросили: «Ну, разрушен — и разрушен, нет красивого здания. Но почему же надо так тысячелетиями убиваться? Сейчас можно современными методами построить здание покрасивей. Вы видели новые виды керамики из Италии»?
Действительно, зачем клясться из года в год, на каждой свадьбе: «Если забуду тебя Иерусалим, проклят буду»? Почему всё время говорят о разрушенном Иерусалиме? Вон как его отгрохали, скоро трамвай даже поедет, а вы по нему плач устроили, посты устраиваете! Чего людям не даёте покушать!?
К тому же, если траур из-за Храма, то он не существует уже около 2000 лет. Он — в прошлом, и мы о нём знаем только из древних книг. Тогда как же можно по-настоящему скорбеть «по заказу» о том, чего никогда не видел? И, вообще, что нам конкретно делать в эти дни?
И ещё непростой вопрос. Когда наши мудрецы ищут причины разрушения Храмов, они указывают на факторы этические, моральные. Чего вдруг!? Ведь если спросить историков, то они объяснят эти события совсем по-другому, военным преимуществом армий Вавилона и Рима. Количество солдат, военное искусство, танки, самолёты совершеннее. Поэтому победили. Мы так сегодня всё и объясняем.
Много, много непростых вопросов, и все они связаны в первую очередь с очень глубокой темой: Храм. Что такое Храм? Почему надо по нему горевать?
В чём величие Храмов?
Храм. Это отдельная тема. Тут только «в одном слове», чтобы яснее было, о чём речь идёт.
Для постороннего человека Храм — это исторический памятник. У каждого народа есть некое оригинальное, красивое архитектурное решение, которое как бы является его символом. Скажем, в Лондоне — Биг-Бен, в Париже — Эйфелева башня, в Москве — Кремль, а у евреев — Храм… в прошлом. Был, и его разрушили. Жалко, конечно.
Если представить, что подобный национальный символ был бы разрушен у других народов. Предположим, снесли бы Эйфелеву башню. Что бы тогда произошло? Естественно, погоревали бы, вспоминали этот день, но сколько? Ну, 10 лет, 50, 100. Но, скорее всего, отстроили бы здание ещё лучше, как то в Нью-Йорке и происходит. Или оставили бы о нём память в национальном музее. Это естественный процесс. Так как же объяснить, что евреи до сих пор свой Храм помнят, ведь ничего подобного во все мировой истории мы не встречаем!?
Ответ. Если бы Храм был всего лишь зданием, мёртвыми камнями, то кто был бы в состоянии держать по нему траур тысячелетиями!? Даже живой человек через год после смерти забывается, а тут, вроде, одни камни и дерево. И, несмотря на это, из года в год — посты, траур, ограничения. Как это можно понять? Можно, если прокрутить в обратном порядке.
Если по Храму и спустя тысячелетия ещё плачут, значит, он не мёртв, он не только камни. Значит, он ещё жив, чуть-чуть! Это надо прояснить.
Да, Храм выглядел как красивое материальное здание, мёртвые камни, но за ним крылось здание духовное, живое. Всё величие и значение Храма было в том, что он был местом присутствия Творца в этом Мире. Творец присутствует везде, но там это ощущалось сильнее всего. Поэтому в Храме происходили постоянные чудеса, законы природы, как бы, не имели там власти. Но это не всё. В Храме было не только присутствие Творца, там же была и духовная сущность всего еврейского народа, та самая, благодаря которой Слава Творца как бы спустилась в этот мир. Их единение и составляло Храм духовный, незримый. Это основа. И впоследствии вокруг Храма духа был построен Храм материальный, ощутимый. С тех пор жизнь еврея того времени вращалась вокруг Храма. Он был сердцем народа. Это о Храме в одном слове.
Как Храм мог быть разрушен?
Исходя из этого и в связи с нашей темой, должен возникнуть вопрос. Если Храм был местом присутствия самого Б-га, то такой Храм должен был существовать вечно. Существует ли какая-либо сила в мире, способная его разрушить?!
Ответ. Действительно, никакая сила в мире не могла разрушить еврейский Храм, кроме самих евреев. Кроме тех, для кого он был возведён. Ведь как упоминали, Единство Творца и народа Израиля составляло суть духовного Храма. Поэтому только расторжение этого Единства способно было Храм разрушить.
А как это могло произойти? Подобно расторжению брака между мужем и женой. С чего всё началось? Парень искал себе пару, естественно, покрасивее. И нашёл, на свою голову. Когда женился, намерение было — на веки вечные. И действительно, всё началось прекрасно. Свадьба, Шева брахот, новизна семейной жизни. Но постепенно пришли будни. Муж на работе, а жена дома… заскучала. Вспомнилось девичество. Почувствовала себя несчастной, недополучила, вначале немного, потом совсем. Да и характер стал проявляться. Муж думал: «Во какую я нашёл, и красивую, и послушную». А она, в основном, оказалось… строптивой. Всё не то. Начались упрёки, потом скандалы. Её всё время куда-то заносило. Какие-то новые идеи появлялись. Семью начало трясти, но они оставались семьёй. И только когда, на каком-то этапе, жена решила конкретно поинтересоваться другими возможностями, и не дома, а вне его, тогда пришло и неизбежное расторжение.
Во всех священных книгах связь Творца и народа Израиля уподобляется связи между мужем и женой. И эта связь, как нам известно, осуществлялась с переменных успехом. Пока грехи евреев были непреднамеренными, просто — самодеятельность устраивали, скандалы, это ещё не создавало духовную нечистоту. Но когда евреи погрязли в грехах, которые невозможно совершить непреднамеренно, только — специально, вопреки и вне связи с Творцом, тогда порожденная этими грехами духовная нечистота стала несовместима с Его святостью. И это привело к расторжению союза. Присутствие Творца оставило этот мир. Когда еврейский народ перестал ценить чудо присутствия Творца в своей среде, он своим поведением изгнал присутствие Творца. Тогда-то разрушение Храма духовного само по себе привело к разрушению и Храма материального.
Теперь яснее становится, как духовное — неэтичное поведение, отсутствие морали — может разрушить материальное здание. Заодно, надеюсь, это помогает осознать, как далёкое прошлое — разрушение Храма — соотносится с настоящим, какое отношение имеет к нам сейчас. Ведь присутствие Творца актуально в наше время так же, как и тогда. Этика и мораль также актуальны.
Ну, до сих пор мы разбирали с вами общую идею, теперь попробуем понять более конкретно, почему и как Храм был разрушен и что нам следует делать.
Причины внешние, причины внутрение
Скоро 9 Ава. Мы будем сидеть на полу и читать кинот. Скорбеть по Храму. Ой! Был Храм, было величие, и теперь его нет. Да, это нужно делать. Но! Мудрецы призывают нас обратить внимание не только на сами несчастья, но и на те причины, которые к ним привели. Представьте себе человека, который владеет магазином стеклянной посуды. В один прекрасный день он решил там сыграть роль японского самурая, с двумя палками. Стал размахивать, и тут же половина хрустальных ваз разбились. Ой! Разбитые вазы. Он сел на пол и стал плакать, жалко вазы. Как мы отреагируем? Глупец. Спроси себя, почему они разбились?
Так и тут, нам надо глубже понять причины разрушения Храмов, они не разрушились сами по себе. И не Нэвухаднэцар, и не Тит, а мы сами их разрушили. Как? Что наши предки натворили? Не вели себя достойно, как верной жене полагается себя вести. Согрешили. В чём?
Наши мудрецы раскрыли эти явные причины. В Талмуде (Йома 9) сказано так: «За что был разрушен Первый Храм? За три греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. А за что был разрушен Второй Храм? Ведь в те времена учили Тору, выполняли заповеди и помогали друг другу? За что? За напрасную вражду, за беспричинную ненависть».
Вот и конкретные причины. Первый Храм — за идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Второй Храм — за беспричинную ненависть. Это и есть истинные причины, причины причин. Не те, которые перед носом — внешние, а причины внутренние, духовные, этические. Кстати, так и надо стараться всё понимать. Искать причину причин. Как в том примере: когда бьют собаку, она кусает палку. Не соображает, что её бьёт не палка, а тот, кто палку держит!
Итак, причина разрушения — страшные грехи: идолопоклонство, разврат и кровопролитие, беспричинная ненависть.
Ну, выяснили. А для чего это нам надо знать? Если причины духовные, этические, то есть, не связанные со временем, это значит, что они могут существовать и сейчас. То есть, то, что не позволило Творцу сохранить Своё присутствие среди нас тогда, так же не позволяет этого и сейчас. И до тех пор, пока эти грехи не исправлены, нет шансов на восстановление Храма, места присутствия Творца в этом мире.
Поэтому и предъявили мудрецы в Талмуде страшную претензию всем нам: «Поколение, при котором Храм не построен, — как будто своими руками разрушило его». То есть, если мы с вами не удостоились его построить, значит, мы, в нашем поколении его сами разрушили.
Если мы не видим воочию Храм, значит, мы ничего не сделали, чтобы его восстановить. Скорее всего, мы недостаточно этого хотим, не желаем всем сердцем и не молимся о его восстановлении. Другими словами, снова, мы не исправляем те грехи, которые привели к его разрушению. Только когда они будут исправлены, есть шанс, что присутствие Творца вернётся в этот мир, а заодно и Храм, и величие Иерусалима вернётся.
Итак, до тех пор, пока упомянутые грехи не будут исправлены, останется нам так год за годом только плакать и охать. Поэтому попробуем чуть глубже в них разобраться.
За что удостоились Храма
Да, на первый взгляд причины разрушения известны. Но, всё же, спросим: а какова непосредственная связь между этими грехами и разрушением Храма? Почему именно они должны его разрушать? Вот тут-то мы и подошли к очень важной точке понимания происходящего, и не только его.
Если мы хотим понять связь между наказанием и преступлением, хотим понять, за что был Храм разрушен, за что наказание, то надо задать вопрос обратный: не за что забрали Храм, а за что его дали?!
Чему это подобно? Когда уходит из жизни близкий, родной человек, то, как правило, причитают и кричат: «За что?», «Почему умер, как так!?». Это естественно. Но почему когда этот близкий и родной приходит в этот мир, никто не удивляется и не спрашивает: чего вдруг? А?.. Почему, когда рождается ребенок, никто не в претензии: «За что? Почему нам его дали?! За что удостоились этого чуда новой жизни!?» Не спрашиваем, а надо. Ведь кто поймёт, за что получил такой подарок с Небес, почему родился, поймёт, за что и почему он уходит из мира. Так и тут, чтобы понять, за что Храмы были разрушены, надо вначале понять, за что, по какой причине они были построены, за что мы их удостоились!
Ответ на этот интригующий вопрос мы можем найти в трудах МАХАРАЛя из Праги. Он раскрывает нам этот секрет. Первый Храм, то есть присутствие Творца в этом мире, особая связь с Ним, которой мы удостоились, была установлена благодаря заслугам наших трёх праотцев, а Второй Храм был построен благодаря заслугам кнесет-Исраэль, всего народа Израиля. Надо это прояснить.
За какие заслуги был построен Первый Храм?
Вначале разберём причины создания и разрушения Первого Храма. За что он был нам дан? Как сказал МАХАРАЛЬ, из-за заслуг наших трёх праотцев. Источник этого утверждения в Талмуде: «В конце, когда Храм был разрушен, окончилась заслуга праотцев». Что за заслуга? Объясняет рав Деслер: то духовное здание в служении Творцу, которое им удалось построить своими титаническими усилиями.
Что за здание? В чём их заслуги?
Мы знаем, что праотцы не только раскрыли присутствие Творца этого мира, но и исправили в этом мире, со стороны человеческой, — меры проявления Творца. Творец, Воля Творца проявляется в этом мире определёнными свойствами, например, милосердием или правосудием. Человек, который сотворён по образу и подобию, может приблизиться к Творцу, тем самым, достичь цели своего творения. Как? Если сумеет уподобить свои свойства Его свойствам. Если он будет милосердным, достигнет вершины милосердия в максимально возможной в рамках человеческого существования мере. Тогда он будет максимально приближен к Творцу согласно этой мере, и (тут самое важное) тем самым, как бы, притянет, приведёт милосердие Творца в этот мир.
Каждый из праотцев достиг совершенства в одном из качеств проявления Творца, свойственных ему.
Авраам — достиг совершенства в милосердии, в том, что принято называть у нас Хесед, милость. Ицхак исправил — Дин, мужество, строгость, правосудие. Яаков достиг — совершенства. Это качество среднее, уравновешивающее милосердие и правосудие. Это Тиферет, доблесть. Её называют ещё «истина».
Из этих трёх качеств, вместе взятых, как бы состоит необходимое служение Творцу. Это основа, база всего. И это и позволило создать как бы место для Творца в этом мире. Когда произошло исправление этих трёх качеств, они как бы «притянули» Творца вниз, создали Ему тут место. Так они построили три духовных столпа, на которые Храм будет опираться! Точнее, наши три праотца построили Храм духовный, и как результат этого — их потомки смогли возвести и Храм материальный, место для присутствия Славы Творца в этом мире. Благодаря этому присутствие Творца стало ощутимо в этом мире…
Но! Когда еврейский народ совершил три страшных греха — окончилась заслуга трёх праотцев. Возведённые ими столпы были повержены, и уже не было возможности существования Храма. Проясним это подробнее.
Праотец Авраам — милосердие
Первым был наш праотец Авраам. Его служение было особое. Он был первопроходцем. Он первый в мире осознал, что одно из качеств проявления Творца в этом мире — милосердие. Милосердие — это невероятная созидающая сила дать без желания получить что-либо взамен. Альтруизм. Помогать, давать. И это совсем непросто. Мы тоже даём, но тут же хотим что-то и взамен, хоть «спасибо» скажи. Но не таким был Авраам. Он вершил истинный хесед и заражал всех вокруг.
Природа милосердия — распространяться на расстояния. Она же даёт толчок остальным силам. И такой мерой добра и любви Авраам влиял на всех вокруг.
Кстати, а что, до него не было людей милосердных? Конечно же, были, но не такие, как Авраам. Только он удостоился достичь совершенства в добре. Его хесед был максимальным, предельным для человека. Он хотел всем помочь и угодить. Он пользовался всем, что есть в этом мире, для милосердия. О нём Тора рассказывает, как после обрезания, в момент наибольшей боли, в самую невыносимую жару он искал путников, чтобы сделать им угодное, принять как самых дорогих гостей. Это настоящая любовь милосердия. Но…
Надо знать, что добрый, милосердный человек, желающий сохранить свой духовный уровень, всегда находится в опасности. Дело в том, что тому, у кого сердце открыто для всех, кто занимается всеми, всех пускает в свой дом, зачастую приходится опустить себя до уровня того, кто нуждается. Поэтому он постоянно подвергает себя опасности оказаться под их влиянием (ведь надо их понять, опуститься до них), не говоря порой просто о сохранности имущества, а то и жизни.
В ежедневной молитве мы завершаем первое восхваление словами: «…Благословен Творец — щит Авраама». Щит Авраама? Почему только Авраама? А где Ицхак, Яаков? Их что, Творец не защищал? А что с нами? Тут и ответ. Кто открыт всем и всему, тому необходима особая защита.
Это, типа, как охраняют сейчас. Скажите, полиция охраняет граждан? Охраняет, но после того, как… Если что с нами случится, ограбят, побьют, они приедут нас защищать… после того, как это уже случилось. В отличие от этого есть граждане, как то глава правительства, которых защищают до того, как. Три вооружённых джипа впереди, три позади. Видим, что охрана не для всех одинакова, есть такие, кому нужен щит до того. Так Творец защищал Авраама, благодаря тому, что тот достиг меры милосердия.
Но… В мере милосердия есть ещё одна опасность. Не внешняя, от которой Творец может уберечь, а внутренняя. В милосердии, как и во всём в мире, есть и часть со знаком минус. Так мир устроен. На всё доброе есть его противоположность — зло. К сожалению, тот, кто хочет сделать другому угодное, может перешагнуть запретную черту и оказаться в зоне милосердия запретного. Это как бы обратная сторона милости и добра. Её у нас называют хесед дэ-тума — милость нечистоты.
Авраам был осведомлен об этой опасности и сумел оградить себя. Не всем и не всему надо угождать. Может девушка пожалеть страдающего от вожделения парнишу, но не до такой степени… Можно принять в дом посторонних мужчин, но не надо уходить на работу и оставлять их дома с женой! Хочешь помочь, но не посылай дочерей в нескромное место! Можно приютить бедную женщину, но не надо на неё заглядываться! Об Аврааме свидетельствует Тора: он не только что не смотрел на чужих жён, но даже и на свою не смотрел. В этом и была его величайшая заслуга, так он и достиг совершенства.
Авраам построил, как бы, столп Милосердия и притянул в этот мир меру Милосердия Творца. Вот эта духовная заслуга Авраама дала возможность вначале построить, а затем и поддерживать Храм 410 лет. Но когда народ Израиля согрешил, именно распутничая, оказывая хесед дэ-тума, милость нечистоты, то есть, «той же мерой», но со знаком минус, он, тем самым, нанёс фатальный урон мере Милосердия, Хесед дэ-кдуша. Произошло неизбежное расторжение союза. Тогда-то и окончилась заслуга Авраама. Тем самым они снесли, разрушили ту опору, один из трёх столпов на которых стоял Храм.
Праотец Ицхак — мужество
Теперь, обратимся к нашему праотцу Ицхаку. Он был сыном Авраама, рос в его доме. И он был человеком милосердным. Воочию видел пример отца. Но его путь был другой, можно даже сказать, противоположный. Открывать новое ему уже не надо было, ему надо было достигнутое удержать. Для этого требовались качества другие — Гвура и Дин, мужество и правосудие. Он должен был овладеть высшей мерой осторожности и страха. Постоянно заниматься самокритикой. В этом было его основное исправление.
Правосудие — качество, которое заставляет постоянно подвергать всё проверке. Правильно ли я поступаю? А может, в моём поступке не всё так праведно, как это может показаться? Как не попасться в сети дурного начала? Ведь сколько опасностей таит в себе этот мир, если только не быть начеку. Необходима постоянная осторожность, необыкновенная требовательность к себе, критичность. Но…
И тут кроется большая опасность. Как в Милосердии, есть и в Правосудии сторона обратная, отрицательная. Пока человек направляет критику на себя, это может приносить пользу и ему, и всем остальным. Но когда критика переносится на других, да ещё в неподобающей форме, без какой-либо пользы, она может быть разрушительна. Например, муж может обратиться к жене или жена к мужу: «Сядь, я скажу, что о тебе думаю; я тебе скажу всю правду, кривить душой не буду, у тебя есть недостатки; дай, я тебя покритикую…». Есть люди, которые жить без этого не могут. Так критика быстро может перерасти в ссору, за ней скандал, и, не дай Б-г, довести до убийства.
Это то, что случилось с последними поколениями перед разрушением Первого Храма. Когда они использовали качество Ицхака, строгость и правосудие, и довели его до крайности критики, но критикуя не себя, а других, то дело дошло до кровопролития. И тогда то совершенство, которое праотец Ицхак строил всю жизнь, притягивая таким образом меру Мужества Творца в этот мир, было разрушено. Тогда и окончилась заслуга праотца Ицхака. Тем самым была снесена ещё одна опора, второй столп — мужество Ицхака, на котором стоял Храм.
Праотец Яаков — истина
Третий столп, как было сказано, стоял благодаря заслуге праотца Яакова. Яаков был вершина совершенства. Он вобрал в себе оба качества праотцев — и милосердие, и строгость, но в золотой пропорции. Безграничная доброта праотца Авраама, с одной стороны, и самокритичность, строгость праотца Ицхака представляют крайние значения шкалы ценностей. На таких основах не так просто продержаться во всех поколениях. Нет в этом устойчивого равновесия, а без него мир не может долго просуществовать. Поэтому, необходима золотая середина, устойчивая правильная пропорция, чтобы всё находилось в полной гармонии. Это среднее качество называется — Тиферет, высшая почесть и украшение. Это же качество, по-другому, называют Эмет — Истина. Ведь чтобы прояснить истину, надо всё составить в единую гармоничную картину, в единое целое. Только так проявляется истинный смысл не только добра, но и зла. Только так возможна правильная оценка всех событий.
Исправлением этого качества и занимался праотец Яаков! Тора раскрывает нам, что когда Яаков убежал от мести Эйсава и заснул на горе Мория, то камни под его головой, а их было 12, как бы объединились. В этом событии МАХАРАЛЬ видит намёк на вершину единства служения Б-гу, когда все части реальности соединены вместе для служения. Так же и перед смертью Яакова — мы видим, что у Яакова было сомнение, все ли его 12 сыновей совершенны и идут по его пути, на что они ответили: «Послушай, Израиль… Б-г Един»! Тем самым они подтвердили, приняли наследие отца — мы идём по твоему пути Истины, пути Тиферет. Праотцу Яакову удалось принести основное исправление в этот мир, когда даже зло рассматривалось им как средство постижения добра. Всё было собрано вместе. Но…
Как и во всех остальных качествах, и тут есть обратная сторона. Противоположность единству — это раздробленность, разбиение. Когда человек начинает видеть мир не в единстве, а по частям, он может части придать значимость целого. Обратиться к какой-то одной силе и её боготворить. Это называется — идолопоклонство. Поклонение силам частным, раздельным. Придание им самостоятельности.
Вот в этом и был третий грех еврейского народа — идолопоклонство. Идолопоклонство было страшной силой, к нему невероятно тянуло. Нам это тяжело понять. Но поколения времён Первого Храма этим постоянно грешили. И приписывая идолам самостоятельную силу, вне общего единства, они разрушили заслугу праотца Яакова, который принёс в мир исправление качества единства — Истину. Так окончилась заслуга праотца Яакова. Третья опора, третий столп, на котором Храм держался, был снесён. Храм оказался вообще без опор.
ИТОГ
Вот мы и получили ответы на поставленные вопросы. Как три упомянутых греха разрушили Храм? Когда еврейский народ грешил, он этим сам разрушал свою духовную основу, те три столпа, на которых он держался. Милосердие превратили в разврат, правосудие в кровопролитие, истину единства подменили идолопоклонством. Этот создало отчуждение между Творцом и народом Израиля. Вот тогда и окончились заслуги трёх праотцев, и, таким образом, те причины, из-за которых мы удостоились Храма, перестали существовать. А когда Храм духовный был разрушен, как следствие, пришло разрушение и Храма земного. Присутствие Творца в этом мире стало гораздо менее ощутимо.
Вот это и были истинные причины разрушения Храма.
Что нам делать?
Как это нас напрямую касается? Как раньше уже упоминали. Если в наше поколение Храм не построен, значит, мы сами его и разрушили. То есть, те же причины, которые привели к его разрушению тогда, существуют и сейчас. И нам их исправлять.
И хотя уже в период Второго Храма этих трёх грехов в той крайней форме не было и они, в целом, были уже исправлены (искушение идолопоклонства искусственным образом было вообще отменено, распутство также было стало менее распространённым), нам всё же есть над чем работать.
Хотя сила распутства и была ослаблена вдвое, даже то, что осталось, продолжает нас сильно беспокоить. Кого в мыслях, виртуально, кого в словах, а кого и на деле… Так же и с кровопролитием. То есть с нашей необузданной критичностью. Злой язык может убить не хуже любого оружия. Есть над чем работать. И даже идолопоклонство… Хотя оно и не существует в своей первоначальной форме, «пыль» от него осталась и сидит в нас глубоко. Когда кто-то всецело предаётся чему-то одному, отдельной части жизни, говорит: я только врач, я только шахматист, я только футболист, и всё остальное для меня не существует, я поклоняюсь математике — есть в этом нечто от идолопоклонства. Значит, и нам есть что делать с грехами Первого Храма. Есть о чём задуматься.
Замечание для баалей тшува
Если уж ищем конкретную пользу, то уместно упомянуть, в общем, очень важную для нас мысль.
Когда мы говорим о трёх качествах, исправленных нашими праотцами, и о том, как они построили Храм присутствия Творца в этом мире, надо знать, что за этим кроется и нечто персональное, индивидуальное. Возможность и для каждого из нас частным образом построить свой личный Храм! Храм своей души! Наши праотцы не только заложили основы великого Храма всего народа, но и указали нам частный путь, как построить самих себя, как создать настоящую еврейскую душу, как достичь совершенства своей личности.
Это касается любого бааль тшува. Когда человек оставляет своё прошлое, приближается к еврейской жизни и хочет по-настоящему ею жить, то он для этого должен пройти три упомянутых этапа (Хесед, Гвура, Тиферет), но только в другой форме.
О чём идёт речь? Вначале первое знакомство с иудаизмом. Человек начинает учиться, слушает лекции, приезжает на субботы, окунается в праздники. Это подобно волне Милосердия. Всё новое. Интересно, удивляет, привлекает, восхищает, даже развлекает. Это период сильного пробуждения души. Даже поётся. Всё вокруг прекрасно, идеально. Душа расширяется, хочет познать ещё и ещё. И так может продолжаться даже несколько лет. Это милость Небес. Но надо знать, что Храм души ещё не построен. Это только начало, первый столп. Он необходим, но на нём одном далеко не уедешь. Восторженная увлечённость не может продолжаться всё время.
После этого неизбежно должен прийти следующий этап, противоположный первому. Когда постепенно первое воодушевление от новизны познанного уходит и заменяется совершенно другим состоянием — духовной рутиной. К тому же, с одной стороны, создаётся впечатление, что чуть ли не всё уже познал, а, с другой стороны, даже элементарные вещи сам понять не можешь. Талмуд так и остался непроходимыми дебрями, многочисленные законы перемешались в голове в одну большую кашу. А чтобы всё это ясно познать, необходимо потратить много, очень много усилий. Становиться тяжело. А трудиться в поту не совсем привыкли. Настроение падает. С женой и детьми не разговаривает, усталый такой, недовольный. Заодно, йецер а-ра тут же глаза «открывает»… Если раньше замечалось всё хорошее, то теперь одни недостатки в глаза лезут: тут чересчур религиозные — перегнули, тут, наоборот, — недогнули, одно безобразие. Там один позор. Так себя ведут религиозные люди!? Куда мы попали!? Начинается разброд и шатание, закрадываются сомнения, всё становится трудно и уже не вдохновляет, как раньше, не так интересно. И тогда, незаметно, могут вернуться старые интересы. Выясняется, что прошлая жизнь никуда не исчезла, её только загнали далеко на окраину души, а теперь она оттуда выпирает, напоминает о себе: «Я тут, что, думал, что от меня уже избавился?.. Не тут-то было». Тут же и интернет под боком, присосаться можно, стать прибитым компью-инвалидом. Это самое опасное время.
Вот тогда и понадобится то самое качество Мужества — Гвуры, чтобы удержать достигнутое. Самокритика. Это основной труд этого периода: не упасть, не растеряться! Не опуститься в рутине жизни, не растерять всё, что было достигнуто! Это время мужества. Нельзя сдаваться. Надо продолжить учёбу, даже если она вас не радует, не рухнуть в сладкое прошлое, даже если настоящее не в такой мере доставляет удовольствие. Зубами держаться. И это может длиться несколько лет. Только продолжить настоящую учёбу, ходить на занятия, молиться — как получается, стараться до конца в чём-то одном разобраться. Упереться!
И только тогда придет третий этап. Уже не будет вдохновения первого этапа, но не будет и тяжести второго. Наступит «золотая середина», которая и сделает возможным устойчивое духовное и душевное состояние. Только так можно построить свой личный Храм еврейской жизни. Храм своей души. И тогда уже перестаёшь смотреть на всё идеализирующим взглядом первого этапа и критическим взглядом второго, но приходит совершенно реальный взгляд на окружающий мир. Без преувеличенных восторгов и без вечных претензий. И внутреннее состояние совершенно другое приходит. Так приходим к настоящей еврейской жизни.
Чуть отклонились, давайте вернёмся к нашей теме.
Почему был разрушен Второй Храм?
До сих пор мы разбирали причины разрушения Первого Храма. Теперь перейдём ко Второму Храму.
Второй Храм простоял 420 лет и был разрушен. Из-за чего? Мудрецы в трактате Шабат, на первый взгляд, приводят много причин. Например, потому что приравняли малого к великому, унижали мудрецов, не делали замечания друг другу, не стеснялись друг друга, не обучали детей Торе, даже всякие разные частные примеры приводятся. Указывают и на, как бы, один общий знаменатель: Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти. Что это значит?
Чтобы понять это глубже, зададим тот же вопрос. Не почему Храм был разрушен, а по какой причине, «за что», за какие заслуги он был построен? Объясняет МАХАРАЛь, что в отличие от Первого Храма Второй существовал из-за кнесет-Исраэль, благодаря заслугам самого народа Израиля. Его единства.
Это нам известно и из истории. Когда был воздвигнут Второй Храм, весь народ объединился вокруг него. И там у них был один Первосвященник, Коэн Гадол. Был один помост для жертвоприношений, и не было раздора. Да и служение, в общем, дано народу Израиля в его единстве. То есть, каждому своё особое частное предназначение. Все были разными, но находились в рамках цельности и единства всего народа. Все вмести способствовали созданию Храма духовного, Небесного, а это уже поддерживало существование Храма земного.
И так продолжалось много столетий, пока не началась между ними, как определили это мудрецы, беспричинная ненависть, начался раздор, распри. Всё, что противоположно дружбе и единству. Когда началась ненависть, всё разделяющая и раздробляющая, то та сила объединения, которая была основой существования Храма, была изгнана. Как результат — духовный Храм рухнул. Присутствие духа Творца, обусловленное этим единством, оставило Храм, и тогда уже не было проблем разрушить и Храм Земной. Об этом сказали мудрецы Титу, который захватил Иерусалим: «Разрушенный Храм ты разрушил». Он был до тебя разрушен.
Разрушение Второго Храма это наше непосредственное горе и скорбь. Нам в особенности важно понять глубокие причины его разрушения, ведь после него евреи ушли в изгнание, которое продолжается до сих пор. То есть, те причины, которые привели к его разрушению тогда, действуют во всей своей силе и сейчас. Надо это глубже понять.
Беспричинная ненависть
Итак, корень, основная причина разрушения — беспричинная ненависть. Что значит беспричинная ненависть? Всегда, вроде как, у ненависти есть причина. Лёня оскорбил, Ленка не дала списать на экзамене, Лёша долг не отдаёт, Миша громко чихает… есть за что ненавидеть. Мы же не просто так ненавидим, вроде, всегда есть причины.
Но это только на первый взгляд. Конечно же, ненависть может пробудиться из-за конкретной причины, но существует ненависть другая, беспричинная. Хотя внешне их не отличишь. Если чуть присмотреться, то есть в человеке что-то, что желает ненавидеть.
Беспричинная ненависть — это общее состояние ненависти, когда нет непосредственной причины. Никто нам ничего не сделал, не причинил ущерб, не обидел, и всё же мы не в состоянии терпеть его, иметь с ним дело, выслушивать его мнение, противный и всё. Он во всём соперник, конкурент в работе, бизнесе, интересах. Одно его существование огорчает.
Помните, когда учились в школе, почти в каждом классе были дети, которых не любили. Всегда находилась жертва, которую все любили ненавидеть. На работе не любят начальника. В жилом доме всегда найдутся соседи-«антипаты».
Так вот, когда создаётся такая атмосфера в душе, когда не любится, то потом на этой основе всегда найдутся конкретные причины из-за чего, чем именно эту ненависть прикрыть, объяснить: он мне так сделал, так сказал, этот всегда неопрятный, тот чересчур требовательный, тут же клички появляются, одна обиднее другой… То есть, порядок обратный — вначале ненависть, а потом находится и причина этой ненависти. А откуда у нас это?
Ответ следует искать глубоко в душе человека. Там сидит его раздувшееся эго, ощущение собственного достоинства, которое хочет видеть себя особенным, отделённым, выше других. А этого легче всего достичь, когда кто-то рядом принижен. Ведь когда кто-то опустился, можно без усилия себя ощутить повыше. Когда ненавидят другого, ощущение, что нас чуть больше любят. Поэтому человеку свойственно испытывать приятные чувства, когда он видит падение другого. Кто-то упал — приятно, ведь я стою. Кому-то перемыли косточки, свои белее стали. Всё вместе создаёт беспричинную ненависть…
Чего только в душе не кроется. Это силы отчуждения, разделения, разбиения. Они-то и разрушили Храм, который всецело держался на единстве.
Камца и Бар-Камца
Давайте поймём, как это произошло тогда. Приведём один из многочисленных примеров, он наиболее известен. Спросите любого ребёнка в детском саду, из-за чего был разрушен Второй Храм, они вам ответят. Храм был разрушен из-за Камцы и Бар-Камцы. Они разрушили Храм. И действительно, в каком-то смысле, они были завершающим звеном, последней каплей, которая привела к разрушению. Надеюсь, вы знаете, о чём речь идёт. Расскажу своими словами то, что написано в Талмуде.
В те времена жил в Иерусалиме некий человек. Его имя даже не указывается. У него был друг, любимец по имени Камца, и неприятель, враг по имени Бар-Камца. Однажды этот безымянный человек, который, по-видимому, был знатным и богатым, устроил пир и разослал приглашения всем важным людям Иерусалима. И, естественно, позвал и своего приятеля Камцу. Но, увы, слуга, которого послали пригласить друга Камцу, перепутал и позвал ненавистного Бар-Камцу.
Получив приглашение, тот удивился, но решил пойти. Пришёл, сел в укромном месте и принялся за трапезу. И тут хозяин его увидел. Весь позеленел от злости, подошёл к нему:
— А ну встань и уйди отсюда. Тут место только для моих друзей.
Бар-Камца стал его умолять:
— Прошу тебя, так как я уже нахожусь здесь, позволь мне остаться. Я готов заплатить стоимость всего, что съем и выпью на твоем пиру.
— Не согласен!
— Я уплачу половину стоимости всего пира.
— Не хочу твоих денег!
— Уплачу за весь пир.
— Нет!
Хозяин схватил Бар-Камцу и при всех заставил его встать и уйти.
Можете представить позор, который тот пережил. Это произошло при всех. Его всего трясло от оскорбления, и он поклялся в сердце отомстить. Но он решил отомстить не столько обидчику, сколько всем, всему народу. Огонь мести в нём горел так, что отомстить кому-то одному было недостаточно. Ведь там, на пиру, присутствовали знатные люди и никто не заступился за него. И он понёсся с доносом на них к главе Римской империи.
Явившись к нему, Бар-Камца сказал:
— Государь! Евреи изменили тебе.
Кесарь не так быстро поверил:
— Чем ты докажешь это?
— Пошли им животное для жертвоприношения и увидишь, принесут ли они твою жертву.
Надо знать, что Иерусалим был единственным местом, где приносили жертвы от других народов тоже.
Кесарь подумал и послал с ним тельца. В дороге Бар-Камца повредил тельцу верхнюю губу, что делало животное непригодным для жертвоприношения.
Как он и рассчитал, в конечном итоге жертву от императора Нерона не приняли. Он понял, что евреи действительно против него восстали, послал войска, и что было дальше, вы уже можете догадаться. И об этом сказано: Камца и Бар-Камца разрушили Храм.
Ну, на первый взгляд, это не единственный, но очень показательный пример беспричинной вражды, который приводят мудрецы. Хозяин ненавидел Бар-Камцу, Бар-Камца ненавидел всех остальных. Вроде ясно и очевидно. Но есть тут то, что скрыто от глаз. Давайте присмотримся.
В этой истории есть один странный момент. Кто был прямым участником и всё натворил? Бар-Камца. А почему же всё время упоминается вместе с ним и Камца? Похожее имя? Ну и что? Он ведь вообще в этой истории не участвовал? На том пиру вообще не присутствовал. В чём была его роль в разрушении Храма?
Чуть углубимся. Как всегда, смысл происходящего заключён в самих именах. Нет ничего случайного. Имя Камца от слова кмица — «отделение». Камца — «отделяющий». А того, кто «находится в процессе отделения», как бы постоянно этим занимается, называют бар-камца, как бар-мицва, бар-мазаль.
Природа споров и вражды в том, что каждая сторона всегда хочет привлечь на свою сторону как можно больше союзников. Чтобы увеличить шансы на победу, нужны доброжелатели и, желательно, побольше и посильней. Хотя бы те, кто только головой будет кивать. Другими словами, чтобы кого-то ненавидеть, надо для этого кого-то… любить. Вражда с одним всегда прикрывается дружбой с другим. Такая любовь даёт силу ненавидеть.
Это то, что там и происходило. Для того хозяина дома Бар-Камца был ненавистен. Но топливо, силу ненавидеть он черпал из любви к Камца. Эта «любовь», на самом деле, тоже неприязнь, потому что из-за неё приходят к разногласию, разладу, раздору. Подружились друг с другом, чтобы враждовать с другими. Получается, что беспричинная ненависть, строится на… показной любви.
Поэтому, хотя на первом плане основным действующим лицом был Бар-Камца, вроде, он разрушил Храм, но за ним прятался тот, кто дал возможность этому осуществиться, как бы фон, поэтому так его и зовут — Камца — порождающий спор и разногласия. То есть, когда мы хотим понять, из-за кого разгорается беспричинная ненависть, следует искать не только тех, кто её напрямую испытывает, но и тех, кто им даёт силу, легитимацию.
Всё это растёт из того порочного корня души человека, который жаждет возвышения за счёт унижения других, ищет призрачной любви к себе за счёт ненависти к другим.
Этот корень порождает в человеке ощущение своей абсолютной правоты, правильности, нормальности… я хороший! И где бы человек ни находился, даже на дне преступного мира, он даёт себе кредит «хорошего» человека. Но что для этого необходимо? — Чтобы это «хорошее» на чём-то, хоть на чём-то базировалось. Поэтому даже самый большой негодяй тычет пальцем в 0.01 % своих добрых дел и не замечает 99.99% своих страшных грехов.
И не только там, на дне, но и среди нас тот же механизм действует. Например, если недавно ставший религиозным еврей старается подчеркнуть свою праведность, то, скорее всего, за этим кроется что-то неугодное Б-гу, что он пытается скрыть… Так противоречиво устроена душа человека…
Поэтому для ненависти к тысяче достаточно «любви» к одному. А когда такая ненависть поселяется в душе, она побуждает искать недостатки в другом… А кто ищет, тот всегда найдёт!
За всем этим — любовь к себе. Гордость, высокомерие, самовлюблённость — это величайшая сила отчуждения, разделения, разбиения. Она-то и разрушила Храм, который был возведён на основе единства.
ИТОГ
Подведём итог. Во Втором Храме не было прямого присутствия духа Творца, но его основа строилась на единстве всего народа Израиля. И когда началась беспричинная ненависть, разрушающая единство, исчезла и причина существования Храма, того Храма, который всех объединял. То есть, не то что разрушение Храма было наказанием за беспричинную ненависть. А из-за отсутствия единства в народе как естественный результат этого — рухнула основа, фундамент, на котором стоял Храм.
До сих пор речь шла о прошлом. Это может породить пессимизм. Но мы должны смотреть на будущее более оптимистично.
Во-первых, несмотря на разруху, живое Храма продолжает теплиться. Как известно, от Западной стены Храма присутствие Творца не отошло. Поэтому она не была разрушена. То есть, на протяжении всех тысячелетий изгнания присутствовали в нашем народе те, у кого в сердце билась беспричинная любовь к своим собратьям. Но, увы, их было мало…
Во-вторых, несмотря на рассеяние, народ Израиля продолжает своё существование между народами мира и объединён, внутренне связан как единое тело. Евреи в прошлом всегда помогали друг другу и переживали друг за друга. До сих пор, если зайдёте в синагогу за границей, к вам тут же кто-то подойдёт, спросит, откуда вы, есть ли у вас, где поесть. Если что-то происходит с евреями в одной стране, местности, в других за них волнуются. И многие другие формы солидарности… Значит, сила единства всё ещё продолжает в нашем народе существовать. Значит, не всё потеряно. И если удастся из этих искорок живого раздуть огонь, если исправить те грехи, которые привели к галуту, изгнанию, то всё может возвратиться к естественному состоянию единства и братства, тогда придёт гэула и Храм вновь будет построен.
Как исправить грех беспричинной ненависти?
Что для этого надо предпринять? Надеюсь, вы слышали. Исправление беспричинной ненависти в её противоположности — в беспричинной любви. Не в ложной, видимой любви к Камце, а настоящей, беспричинной любви к Бар-Камце.
В скобках замечу, что Тора запрещает ненавидеть другого еврея в сердце. А с другой стороны, повелевает его любить: возлюби ближнего как самого себя. Не за что-то…
Ведь принято как? Любят за что-то. За красивые глазки, за остроумие, за толстый кошелёк, за добродетель и т.д. Но можно и наоборот, когда нет причины, за что любить, и, тем не менее, любится. Это то, что Тора повелевает. Возлюби ближнего, как самого себя. Себя мы любим не за что-то, а просто так! Вот так мы должны любить и других. Пробуди в сердце своём любовь к каждому еврею, во имя Творца, во имя всего народа Израиля, любовь, в общем, беспричинную. Тогда-то, смотришь, тут же найдется и за что конкретно любить. Как много хорошего вдруг можно будет разглядеть в каждом человеке. Когда любишь — всё нравится. Ничего плохого не замечаешь.
И чтобы это осуществилось, необходимо тяжело работать над тем самым корнем зла в душе человека, который ищет возвышения над другими. И даже не требуется принижения себя, а только реальная оценка, и если такая самооценка удастся, то тут же весь мир вокруг начнёт вырисовываться в положительном свете. Начнём замечать всё хорошее вокруг. Но…
Тут есть проблема. Как к этому уровню подняться? Как это осуществить, чтобы не осталось лозунгом? Ведь на поверхностном уровне призыв «Ребята, давайте любить друг друга» настолько красив, настолько он нам нравится, что сразу же успокаиваемся и забываем о его реализации. Ведь мы любим получать удовольствие от красивых идей, говорить о них, обсуждать, но ничего с ними конкретно не предпринимать. Всё внешнее. Наше поколение — это поколение на публику, показуха… Скажем об этом подробнее, тут всё гораздо глубже.
Говорят мудрецы: поколение Первого Храма, хотя и нарушило три самых страшных запрета, при этом внутри было исполнено веры в Б-га. А вот поколения Второго Храма, вроде, не грешили, как их предки, более того — занимались Торой и исполняли мицвот, но, увы, это было во многом внешне. У них в душе не было той веры в Б-га и упования на Него, как у поколения Первого Храма. А поскольку такой недостаток в еврейском народе сохранялся несколько поколений, то сработал закон, установленный Творцом. Прегрешение влечёт за собой наказание, а оно приходит всегда мера за меру. То есть, если грех евреев связан с каким-то определённым качеством, то это неизбежно приводит к тому, что в мире возвышается один из народов мира, который этим качеством и отличается. И наказание придёт именно от него.
Обратите внимание. Храм разрушили римляне, царь Эдома. А Эдом во всех наших книгах описан как царство всего внешнего. Его даже уподобили тому животному с хвостиком и пятачком, которое лежит на спине и показывает свои раздвоенные копытца, смотрите вот, мол: кашерная я. Это было уже тогда, но, в основном, это качество Эдома проявится к концу дней.
Говорит Виленский Гаон, что мы (то есть уже его современники, не говоря о нас) живём в поколениях перед приходом Машиаха. Это поколение будет всецело внешнее, показное, без какого-либо внутреннего содержания, всё для своего прославления и значимости.
— А для чего вы это делаете?
— Как «для чего»! Крутой буду! Так меня будут уважать. Что, не понимаешь?..
Всё будет показное, без внутреннего содержания. Основной мотив поведения: а что обо мне скажут? Слово вслух сказал, тут же оглянулся: а какое впечатление произвёл…
Такое поколение постоянно занято внешним потребительством: хочу купить ещё и ещё, всё время надо развлечения, чтобы не сойти с ума от пустоты и скуки. Когда у человека внутри пусто — это как вакуум, он постоянно притягивает к себе извне ещё и ещё, ещё покупок, ещё поездок за границу, ещё развлечений. Увы, мы живём в пике галута всего внешнего.
Вот теперь можно понять глубже страшный приговор, вынесенный мудрецами каждому поколению, в котором Храм не был построен. Если Храм не построен, не построен внутренний Храм нашей души, то мы как бы сами его разрушили.
Кроме Храма Большого есть Храм Малый, Храм нашей души, и мы обязаны его построить. Как? Построить внутреннюю богатую духовную жизнь. А если мы этого не делаем? Если наши действия продолжают оставаться внешними, то это значит, что мы сейчас, своими руками этот Малый Храм разрушаем.
Поэтому настоящее исправление того хурбана (разрушения) Храма — это построение своей внутренней независимой духовной жизни!!! Когда не страшно оставаться одному, а, наоборот, только в радость. Когда не маются скукой, потому что нет времени. Душа постоянно занята размышлениями, работай над собой, добрыми делами.
И строится это в три упомянутых этапа. Три общих этапа строительства личности, души и духа. Вначале этап милосердия, когда сверху приходит помощь и посылается подъём, воодушевление от нового, что-то достигается… Потом наступает второй этап, спад, теперь надо достигнутое зубами удержать, хорошо переварить, и только после этого следует третий этап — истинное усвоение. И так снова и снова надо эти три этапа проходить, чтобы обрести внутреннюю жизнь.
И, может быть, эти три недели бейн а-мейцарим, «внутри» которых мы сейчас находимся, и даны нам, чтобы то внешнее, что отвлекает нас от настоящей жизни, — приостановить. Ведь отличительная особенность этого периода — ограничения. Не слушают музыку, не устраивают веселье. Часть времени, а некоторые — и все 3 недели не пьют вина и не едят мяса. Не моются. В каком-то смысле цель этих запретов — уменьшить влияние внешнего мира на нас. На время искусственно убрать всё то, что может помешать приостановиться, задуматься, взглянуть «внутрь себя» и спросить: кто я? Для чего пришёл в этот мир? Стал ли я тем, кем должен стать? Ведь там, внутри, что-то же должно быть! Что?! Там внутри должен быть… Храм! Малый, наш личный Храм, который мы строим своими руками!
Интуитивно, надеюсь, каждый из нас ощущает, что там, внутри, существует как бы эталон, «идеальная модель» того, кем мы должны быть. Этот идеал и есть Храм моей души. Необходимо много сил, чтобы его разглядеть, понять, что он в потенциале там существует, и пытаться его развить и построить. Но!
Жизнь в галуте Эдома заставляет сосредоточиться на внешнем и второстепенном, воспринимать его как главное и отвлекаться от своего истинного Я, того Храма, который в нашей душе. Мешает его строить, создаёт трудности. А кто любит трудности? Все хотят полегче и чтобы результаты и удовольствия приходили сразу. Что же делать? Может, несмотря на всё, начать длинный путь к самому себе, с подъемами и спадами.
И что нам придаст силы? Скорбь и сожаление: а почему я ещё не построил Малый Храм своей души! О Храме, который стоял тысячелетия назад, действительно крайне сложно по-настоящему скорбеть. Но по разрушенному Храму своей души, сегодня? И можно, и нужно! И если в нас эти чувства скорби и сожаления присутствуют естественным образом или мы способны их пробудить, значит, этот Храм там, как тлеющий уголёк, ещё существует, и тогда есть надежда его построить.
Точно так же и с Иерусалимским Храмом всего народа Израиля. Ведь малый Храм в душе каждого из нас, по сути, подобен большому Храму. А из этого можно понять, как далёк весь мир от своего идеала и как не хватает нам этого идеала. Это и должна быть та скорбь по разрушенному Храму.
Поэтому эти три недели в году должны стать днями скорби по обоим Храмам, и по малому Храму нашей души, и по Большому Храму всего народа. Скорби по тому, что они могли бы быть построены, но ещё не построены. И тогда это побудит начать над собой работать.
Сказано в книге Толдот Адам (глава Матот), что эти три недели, 21 день бейн а-мейцарим соответствует 21 дню суда от Рош а-Шана до Шмини Ацерет. И тот, кто удостоится исправить себя в течение 21-го дня в бейн а-мейцарим, уже может не бояться Дня Суда, и, наоборот, 21 день от Рош а-Шана до Шмини Ацерет станут для него днями милосердия.
Эти дни, особенно дни постов, требуют исправления. Ведь для чего установили пост? Некоторые полагают — чтобы мучится. Но чтобы лучше понять истинное их предназначение, процитируем из Кицур Шулхан Арух:
«Смысл постов в том, чтобы побудить сердца людей задуматься о путях раскаяния; и, кроме того, пост должен быть напоминанием о наших дурных делах и делах наших отцов, которые были такими же, как наши дела сейчас, и о том, что именно эти дурные дела и вызвали те несчастья, которые пережили они и которые переживаем мы… И поэтому всякий человек обязан в эти дни посвятить все свое внимание тому, чтобы обдумать свои дурные дела и отказаться от них. Ведь главное — не в том, чтобы поститься. Пост нужен только для того, чтобы подготовить человека к раскаянию. Поэтому те люди, которые, постясь, ходят на прогулки и проводят время в праздности, держатся за второстепенное и оставляют самое главное».
Итак, это дни исправления. Чего? У каждого своё… И если это удастся, то только такой человек, человек сильный духом, душевно здоровый и крепкий, полный внутренней жизни, сможет по-настоящему беспричинно любить! И тогда он сможет вспомнить всех, кого беспричинно ненавидел. В школе, институте, на работе, знакомых, родственников, соседей. Вспомнить и почувствовать за это стыд, сожаление. И тогда можно постараться постепенно заменить эту неприязнь благосклонностью. Зарядить себя положительной мыслью. Представить, прокрутить в голове, как все ненавистники становятся симпатичными такими. И попробовать найти то конкретное, за что их можно любить. И тогда вдруг достоинства каждого начнут проявляться, ведь они есть в каждом человеке, надо только на них обратить внимание.
И вообще, когда любовь наполняет душу, это совсем другое состояние. Перестаёшь всё время нервничать, страхи уходят, настроение поднимается, тонус повышается, становишься более целеустремлённым.
Вот тогда-то удастся построить Храм своей души, построить себя. И тогда это состояние станет не временным, на три недели, а постоянным. Так можно построить Храм своей души. А когда каждый из нас в отдельности удостоится построить Малый Храм, тогда все удостоимся увидеть и Иерусалим, и Большой Храм всего народа в его величии и великолепии. Если человеку больно и плохо, что Храма нет, если ему его недостает, если оплакивает его разрушения, значит, Храм жив в его сердце, и о таком человеке сказали мудрецы, что он и удостоится увидеть Храм в радости. Всего доброго.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»