Даат тфила 144. Любовь и страх — силы принятия Устной и Письменной Торы

Мы выяснили: осознание, даат, соединяет систему разума (мозг) с системой духа (сердце, эмоции), а результатом этого соединения становятся чувства любви и страха. Теперь мы рассмотрим это более подробно.

«Ибо Всевышний сотворил в человеке глаз и ухо для того, чтобы он использовал их для служения. Глаз зрит в Письменной Торе, а ухо слышит Устную Тору».
(р. И.А. Хавер)

Совершенство страха получателей Письменной Торы

Мы объясняли, что Письменная Тора дается через пророчество. Поэтому сила ее восприятия — зрение. Ведь пророк называется провидцем. Это орудие восприятия человека для постижения действительности, раскрывшейся ему извне его внутреннего мира. И так было в стоянии у горы Синай, которое было полностью явлением видения, порождение которого — страх. Так раскрытие Торы в ходе видимого пророчества порождает страх в сердце народа Израиля. «Дабы был страх перед Ним на ваших лицах, чтобы вы не грешили» (Шмот 20). И так объясняет Рамбан запрет Торы: «Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы не ушли они из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам своим и сынам сынов своих: О дне, когда ты стоял пред Г-сподом, Б-гом своим, при Хореве…» (Дварим 4): «Чтобы ты не забыл стояние у горы Синай и все, что видели там твои глаза… И объяснил причину: поскольку Всевышний сделал то событие, чтобы вы научились бояться Его все дни и научили ваших сыновей на все поколения. А раз так — поступайте таким образом и не забывайте его». И в Книге заповедей, запрещающая заповедь 2: «Не допускать забывания стояния у горы Синай. И мы не вправе убрать его из сознания, но должны наши глаза и сердце быть там все дни».

Израиль, «сознанием святых», достиг возможного предела этого страха: «И увидел народ, и подвинулись, и встали издалека». И так сказали: «Сегодня увидели мы, что будет говорить Б-г с человеком, и тот останется в живых. А сейчас — зачем нам умереть, ибо пожрет нас этот великий огонь?!» (Дварим 5). Сыны Израиля постигли своим разумом, что это ошеломительное раскрытие и откровение требует совершенного страха, аннулирования жизненной реальности. И Творец согласился с ними: «Хорошо все, что они сказали! Кто даст, чтобы их сердце страшилось Меня и соблюдало все Мои заповеди все дни».

Претензия по поводу любви — Устная Тора

Однако к общине Израиля была претензия по поводу любви. Они сказали Моше: «А ты (обращение в женском роде) говори с нами! Все, что скажет тебе Г-сподь, Б-г наш, мы услышим и сделаем». Как Моше сказал: «Из-за вас я стал слаб, как женщина, ибо я был огорчен вами, и поникли руки мои из-за вас. Потому что видел я, что вы не стремитесь с трепетом приблизиться к Нему из любви. И разве не лучше было вам принимать Учение из уст Всемогущего, чем учиться у меня?!» (Раши). Из-за этого при стоянии у горы Синай необходимо было заставить их («Поднял над ними гору, как лохань, и сказал: Если вы принимаете Тору — хорошо, а если нет — здесь будет ваша могила»). «А если спросишь: Зачем Он поднял над ними гору, — ведь когда Он сказал им: Принимаете ли вы Тору? — они ответили все вместе: “Будем слушать и исполнять”? Поскольку нет в ней (в Письменной Торе) старания и тяжелого труда, и она невелика, но Он имел в виду Устную Тору, в которой есть мелкие подробности легких и тяжелых заповедей» (Танхума).

Для принятия Устной Торы недостаточно страха перед Б-гом, поскольку суть ее — самостоятельное понимание мудрецами Письменной Торы. Об Устной Торе сказано: «…приклони ухо, внимательно прислушивайся и приобрети себе понимающее сердце, чтобы слушать» (Хагига 3). Устная Тора — это постижение смысла. Процесс бины должен происходить от себя. Как писал Виленский Гаон: бинаотносится к Устной Торе. Мудрец должен сам делать выводы, сравнивать, анализировать и выводить одно из другого. В этом суть Устной Торы: самостоятельное понимание мудреца без раскрытия вовне. Бина— это сила собственного постижения, собственная часть учащегося в Торе.

Об Устной Торе сказано, что «она сложна в изучении, и есть в ней много тяжкого труда, — ведь она уподоблена тьме, как сказано: “Народ, идущий во тьме, узрел великий свет” (Йешая 9). Это мудрецы Талмуда, увидевшие великий свет, которым Всевышний освещает их глаза в запрещенном и разрешенном, нечистом и чистом» (Танхума). «Народ, идущий во тьме» — означает: без раскрытия извне, самостоятельно.

Как объяснил Маараль (выше), любовь есть движение чувств любящего от себя. И легко понять, что «сосудом» для восприятия Устной Торы является любовь: «В ней есть мелкие подробности легких и тяжелых заповедей, и она “сильна, как смерть, люта ее ревность, как преисподняя”, может учить ее только тот, кто любит Всевышнего всем сердцем, всей душой и всем существом своим, как написано: “И возлюби Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим, всей душой своею и всем существом своим”. А откуда ты учишь, что эта любовь не что иное, как учение? Смотри, что написано в следующем стихе: “И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоем сердце”. Что же это за учение, которое на сердце? “И повторяй их детям своим”, — это Талмуд, требующий повторения» (Танхума).

Для принятия этой Устной Торы было необходимо заставить народ, поскольку они не приняли ее из любви. Однако позже приняли ее в дни Ахашвероша (Шабат 88) («Из любви к чуду» — Раши). «Народ, идущий во тьме» — тьме изгнания — «увидел великий свет», свет Устной Торы, и принял ее уже из любви.