Отрицательные действия человека изгоняют Шехину (Б-жественное Присутствие) свыше. Поэтому человек должен страшиться принести столь великое зло — отдалить любовь Царя к царице.
Три основные аспекта данного служения
«Каким образом человек может приучить себя к качеству Малхут? Прежде всего, он не должен гордиться тем, что у него есть, а следует всегда считать себя неимущим и стоять перед Всевышним как нищий, просящий и умоляющий. А чтобы приучить себя к этому качеству, даже если человек богат, нужно представлять себе, что ничто из его имущества на самом деле ему не принадлежит, что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца, что у него нет ничего, кроме хлеба, который он ест. И нужно смирять свое сердце, особенно во время молитв, поскольку это весьма способствует принятию молитвы.
Обратное же этому состояние описывается в стихе (Дварим 8:14): “И возвысится твое сердце, и забудешь Г-спода, своего Б-га”, ибо эти две вещи связаны. Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством, например: “…ибо я одинок и беден” (Псалмы 25:16).
Еще одно качество, относящееся к Малхут, является наиважнейшим. Это страх перед Творцом. Однако страх с легкостью может быть искажен, если в него войдут “внешние силы” (силы зла). Ведь если человек боится страданий, смерти или Геинома, то это страх перед “внешними силами”, поскольку все эти действия — от них.
Основной же страх — трепет перед Творцом — достигается размышлением над тремя вещами:
Величие Творца всего по сравнению со всем существующим. Ведь человек боится льва, медведя, насилия, огня, а ведь это — лишь Его малые слуги! Почему же он не страшится Великого Царя, дабы был страх перед Его величием на его лице? Следует сказать: “Как может презренный человек грешить перед столь великим Господином?! Ведь если бы он рассердил медведя, тот загрыз бы его, а Всевышний как бы “терпит обиду”, но разве это причина не страшиться Его величия?
Провидение Творца, постоянно надзирающее над всем сущим. Ведь раб боится своего господина, когда он находится перед ним; а человек постоянно находится перед Творцом, Который видит все его деяния. Поэтому человеку следует бояться нарушать Его заповеди.
Всевышний — источник всех душ, и все они укоренены в Его сфирот. Таким образом, грешник наносит ущерб Его чертогу, и как же он не убоится пачкать Дворец Царя своими злыми делами?
Отрицательные действия человека изгоняют Шехину (Б-жественное Присутствие) свыше. Поэтому человек должен страшиться принести столь великое зло — отдалить любовь Царя к царице.
Подобные виды страха наставляют человека на правильный путь к исправлению данного атрибута (Малхут), и позволяют ему примкнуть к этому атрибуту.
Человеку следует также очень стараться вести себя таким образом, чтобы Шехина (Б-жественное Присутствие) была с ним и не отходила от него. Если же он не женат, очевидно, с ним нет Шехины совершенно, поскольку она соединяется с человеком, в основном, через женское начало” (раби Моше Кордоверо, Томер Двора 9).
Автор Томер Двора преподал нам здесь три основные вещи.
1. Предстоять перед Творцом в качестве обладающего недостатком
В словах раби Моше Кордоверо мы находим замечательное изображение этого служения. Человек должен “предстоять перед Всевышним как неимущий, просящий и умоляющий”. Всегда! Таково должно быть мировосприятие человека в каждую минуту его жизни. Нет у него ничего от себя. Нет у него материальных и духовных приобретений, нет отношения к семье, не прилипло к нему ничего. Одинокий и бедный! И так во всякое время, и нельзя отвлекаться от этого состояния, иначе приходит забвение, — ведь всякое солидное ощущение самостоятельного существования — это гордыня! Страшно даже подумать об этом.
Легко понять, что нет места для ощущения “моя сила и мощь моей руки сделали мне все это богатство”, когда вообще нет чувства удовлетворения от “всего этого богатства”. Речь здесь идет об абсолютном смирении, качестве предельной энтропии, которое абстрагирует человека от всей реальности жизни, окружающей его материальным миром, и ставит его перед Творцом пустым сосудом, стремящимся наполниться от Него во всяком аспекте своего бытия.
2. Страх
Максимальное ощущение присутствия Царя — это ощутимый страх (как страх огня или медведя), “страх, идущий от самой Его Б-жественности” (Маараль). Когда человек, на уровне ощущений, признает постоянное провидение и наблюдение Творца, подобно рабу, стоящему перед своим господином. Трепет, проистекающий из ощущения близости Царя, и страха, что своими плохими делами человек отталкивает Шехину, Б-жественное Присутствие, пребывающее с ним.
3. Отдача принимающим от него
Восприятие, что он имеет право получать благо свыше только для того, чтобы отдать его тем, кто получает от него. Не для себя, а ради воздаяния блага другим. Тем самым человек занимает позицию раба перед господином, от которого он получает все блага, но не для себя, а ради служения господину.
Раздумье об этих трех вещах
“Всевышний создал сущность человека на самом деле великой, но не сделал это достоинство его принадлежностью так, чтобы он обладал им постоянно. Вместо этого, Он сделал человека подобным луне, которая темна и нуждается в получении света от солнца, чтобы светить. Так и человек: достоинство его не в его собственной силе, оно возникает из-за причастности к Всевышнему, который осветит человека светом Своего Лица, и тогда тот станет совершенным” (Даат Твунот 158).
В этом суть вещей: у человека вообще нет собственной силы для действия и влияния. Даже для наполнения себя, а тем более других. Но его сила и свойство — в концепции принятия. Мощь силы принятия колоссальна. В своей кульминации она превращается в силу, влияющую на самого человека, на других людей и на все мироздание.
Данная концепция заложена в основу образа Б-га, который придан человеку. Как объясняет Нефеш аХаим в первой части, “образ Б-га” — это данная человеку сила управления мирозданием. Своими деяниями, речами и мыслями он влияет на все системы мироздания, на все миры, исправляет и портит, дает изобилие и скрывает его, правит и разбивает. Но суть в том, что у человека вообще нет, и не дана ему, сила самостоятельного воздействия от себя. Вся его сила — в принятии. Но цель принятия им изобилия от Творца — привлечь изобилие себе, другим людям и всему мирозданию. Тем самым человек становится влияющим в мироздании. По объяснению Виленским Гаоном стиха: “Все названное Моим именем и для Моей славы Я сотворил…” — Ведь небеса и небеса небес не вместят Его, а Он возжелал славы от низменных существ в низменном мире. И все высшие миры служат и дают свет и изобилие в нижний мир ради того, чтобы он воздал славу Имени Всевышнего».
В этом особенная сила Общины Израиля, как объясняет Рамхаль: «Святой, благословен Он, выделил долю своей власти народу Израиля, чтобы он был его партнером в восполнении Творения. Так что Он, Благословенный, исправляет с одной стороны, а Израиль — с другой, и действиями с обеих сторон совершается полное исправление. Об этом сказали мудрецы в мидраше: ““Голубка Моя, совершенная Моя” — подобная Мне” (Песнь Песней 5:2, Ялкут Шимони, там же). И в Писании есть слова о соединении влияния и восприятия влияния при восполнении созданий (Йешаяу 48:13): “Хотя Моя рука установила землю, а десница держит небо, взываю Я к ним: Встаньте вместе [со Мной]!” Небеса оказывают влияние, а земля принимает его, и, несмотря на это, они достойны друг друга, поскольку совместно восполняют бытие. Поэтому сказали в мидраше: “Как будто Я не больше ее, и она не больше Меня” (Ялкут Шимони, там же), однако влияние относится к “правой стороне”, поскольку оно доминирует, а принятие относится к “левой стороне”, которая слабее правой» (Даат Твунот 158).
Здесь нам отрывается еще один аспект великой милости Творца. Всевышний добр, и засчитывает деяния праведников, суть которых, на самом деле, — принятие Его блага, как акт создания славы для Его Имени: «Посмотри, какой великий почет оказывает Создатель праведникам — Он считает их своими партнерами! Как сказали мудрецы: (Зоар 1, 5:2): “Народ Мой ты — со Мной [вместе] ты”. Ибо, в самом деле, Всевышний оставил праведникам долю в исправлении мира и в развитии Творения, как мы уже объясняли. Получается, что исправление Творения как будто поделено между Всевышним и праведниками и осуществимо только совместно» (Даат Твунот 158).
Из этого проистекает ощущение близости собрания Израиля к своему Другу: «Народ Израиля, говоря нашим языком, близок к Создателю, как жена близка к мужу, поскольку есть у народа Израиля доля в самом исправлении мира» (там же).
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
