Месилат Йешарим 11. О чистоте

«Чистота» означает, что человек совершенно свободен от любого дурного качества и греха. Недостаточно быть чистым от известных всем, явных грехов. Необходимо быть чистым также и от готовности сердца поддаваться соблазну и разрешать нечто [сомнительное], такое, что после тщательного анализа упомянутое разрешение предстает нашему взору как результат того, что сердце все еще заражено в какой-то мере вожделением, ибо еще не очистилось от него абсолютно…

А у человека, который освободился от него совершенно и очистился от всякого следа зла, которое влечет за собой вожделение, видение вещей будет абсолютно ясным, а способность различать — кристально чистой, и влечения его не склонят его ни к чему. Во всем, что является грехом, даже самым легким, он распознает зло и отдаляется от него. Сказали мудрецы о совершенных людях, очищающих свои поступки до кристальной чистоты, так, чтобы даже малейшего движения в сторону зла в них не было (Сангедрин 23а): «Чистые разумом, что в Иерусалиме…».

Теперь ты видишь разницу между тем, кто осторожен, и тем, кто чист, хотя они и близки друг к другу. Осторожный — осторожен в поступках и следит за тем, чтобы не согрешить в том, что уже известно ему и известно всем как грех. Однако он еще не властвует над собой настолько, чтобы сердце его не потянулось вслед за естественными вожделениями и не склонило его разрешить себе нечто, не являющееся очевидным для всех злом. Так происходит потому, что при всем старании подчинить себе дурное начало и сдержать вожделения это не меняет природу человека и не может изгнать из сердца стремление к телесному. Это только сдерживает это стремление и позволяет человеку следовать мудрости, а не ему, но при этом тьма материальности делает свое дело, стремясь сбить человека с пути и соблазнить.

Однако после того, как человек основательно привыкнет к осторожности и очистит себя первым очищением от известных всем грехов, приучит себя к служению и расторопности и усилятся в нем любовь к Создателю и жажда Его, благодаря всему этому он отдалится от материальности и разум его обратится к совершенству души так, что, в конце концов, он сможет прийти к абсолютной чистоте, когда в сердце погаснет огонь телесного вожделения и возобладает в нем жажда Б-жественного. И тогда его видение окажется чистым и ясным, как я писал выше, так что он не соблазнится ничем [дурным]; его не введет в заблуждение тьма материальности, и в поступках своих он будет чист совершенно.

Именно этому качеству в себе радовался Давид (Псалмы 26:6): «Омою в чистоте руки мои и вернусь^[1] к жертвеннику Г-спода». Ведь на самом деле только тот, кто совершенно очистился от всякого побуждения к греху и преступлению, достоин предстать перед Всевышним. Без этого [очищения] человек может чувствовать только стыд и унижение перед Ним, как сказал Эзра а-Софер (Эзра 9:7): «Б-г мой, стыжусь я поднять лицо мое к Тебе, Б-г мой».

Безусловно, от человека требуется много работы, чтобы достичь этого качества в совершенстве, ведь от нарушений явных и известных уберечься легко, поскольку их зло очевидно, однако достичь утонченности, необходимой для чистоты, намного труднее, поскольку «разрешение» скрывает грех^[2], как я писал.

Об этом же говорили наши мудрецы (Авода зара 18а): «Грехи, которые человек [словно] “топчет своими пятками”^[3], окружают его в день суда», а также в другом месте (Баба батра 165а): «Большинство [людей находят преткновение] в присвоении чужого, меньшинство — в разврате, и все — в “пыли злословия”»^[4]. Именно из-за необычайной тонкости этого нарушения [«пыль злословия», — наиболее тонкая разновидность этого греха] все люди находят преткновение в нем, поскольку не различают его.

Сказали наши мудрецы (Мидраш, Теилим 18:28), что Давид обладал качеством осторожности и очищал себя от всякого зла в полной мере, и поэтому он отправлялся на войну в полной уверенности [в помощи Всевышнего] и так просил (Псалмы 18:38): «Буду преследовать врагов моих, и настигну их, и не вернусь до полного их уничтожения». Такого не просили [впоследствии другие цари] Йеошафат, Аса и Хизкия, поскольку они не достигли подобного очищения. Давид говорил (там 18:21): «Отплати мне, Г-споди, по праведности моей, по чистоте рук моих ответь мне!» И еще сказал (там 18:25): «И ответил Г-сподь мне по праведности моей, по чистоте рук моих в Его глазах». Это и есть упомянутая нами чистота. Также сказал Давид (там 30): «Потому, что надеждой^[5] на Тебя разобью [вражеское] войско, и с Б-гом моим преодолею стену». И еще (там 38): «Буду преследовать врагов моих и настигну», а также (там 24:3): «Кто поднимется на гору Всевышнего? Кто встанет в месте святости Его? — [Тот, у кого] чистые руки и непорочное сердце!»

Однако очевидно, что качество это труднодостижимо. Ведь человек слаб по своей природе, а сердце легко поддается соблазну, и [человек] разрешает себе вещи, в которых находит возможность «ошибиться». И очевидно, что тот, кто достиг чистоты, достиг очень высокой ступени, ведь он выстоял в тяжелой войне и победил. А теперь перейдем к подробному объяснению этого качества.

[1] Перевод согласно Онкелосу.

[2] Т.е. в ситуации, когда запрет неочевиден и человек, идя на поводу у дурного начала, «находит» основания разрешить уже совершенный поступок, и [в его глазах] греха как бы вовсе нет, — а значит, и беспокоиться не о чем.

[3] Пятка — наименее чувствительная часть человеческого тела. Совершать нечто, даже не замечая этого, мудрецы назвали «топтать пяткой».

[4] «Пылью злословия» называются разговоры, которые, хотя и не являются злословием сами по себе, могут привести к нему, и это — тоже нарушение запрета злословить.

[5] Перевод согласно Раши.

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал