Месилат Йешарим 5. Глава 4. Путь приобретения свойства осторожности

Вообще говоря, к осторожности приводит человека изучение Торы, и об этом говорит р. Пинхас в упомянутой выше барайте: «Тора приводит к осторожности». Но в конкретных и частных случаях к осторожности приводит наблюдение, насколько возложенное на человека служение трудно, и спрос с него строг. А узнать об этом он может из приведенных в святых книгах примеров и из изречений мудрецов, обсуждающих этот вопрос.

В этом наблюдении за собой есть несколько уровней: для тех, кто стремится к совершенству, для более простых людей и для всего общества.

Для тех, кто стремится к совершенству, заметим: им следует ясно понять, что лишь к совершенству стоит стремиться, и ничем другим не заниматься, и нет большего зла, чем отсутствие совершенства и отдаление от него. Поняв это, а также то, что средства достижения совершенства и полноценности суть добрые деяния и добрые качества, они никогда не согласятся сократить эти средства или упростить и облегчить их: им уже ясно, что если этих средств будет недостаточно или они будут слабы — не той силы, какая требуется, — они не достигнут совершенства и полноценности ровно в той же мере, в какой уменьшено стремление и старание его достигнуть.

Они не достигнут совершенства и полноценности, а это для них большая беда и великое зло. Потому-то они предпочтут увеличить средства достижения совершенства, усугубить и выявить все их частности. И не успокоятся, и не отдохнут, и не утихнет их тревога за то, что они могут не достичь полноценности, к которой стремятся. Об этом говорил царь Шломо, мир праху его (Мишлей 28:14): «Счастлив тот, кто всегда в страхе», и объяснили мудрецы: «Это сказано о Торе». Высшее состояние этого уровня есть то. что называется страх греха, преступления /йират хет/.

Это одно из лучших состояний. Это значит, что человек всегда в страхе и беспокойстве: как бы у него не оказалось малейшего намека на грех, который не позволит достичь совершенства и полноценности, к которой он стремится, и для которой он обязан стараться. И об этом сказали мудрецы (Бава Батра 75а): «Каждый обжигается от балдахина другого». Речь не идет о зависти, которой достойны лишь люди без ума и смысла /я еще напишу об этом ниже!/, речь о том, что человек видит себя не достигшим совершенства, полноценности, которой мог бы достичь, а другой ее достиг. И потому стремящийся к совершенству, к полноценности непременно постарается быть осторожным в своих поступках.

Заметим для более простых людей о понятной им страсти к тщеславию. Каждому мыслящему человеку ясно, что люди в истинном мире, то есть в мире будущем, делятся на категории в соответствии с их деяниями, и возвысится там лишь тот, кто совершил больше другого, а тот, кто совершил меньше — не возвысится. Если так, то как же может человек закрыть глаза на свои поступки или уменьшить свое старание, если потом ему придется сожалеть об этом, а исправить то, что испортил, он уже не сможет? Среди глупцов попадаются такие, кто старается облегчить себе жизнь, говоря: «А зачем нам настолько утруждать себя праведностью и благочестием?» Достаточно не быть злодеями, каких наказывают в Гееноме! Мы не будем проталкиваться во внутрь Ган-Эден! Если у нас не будет большой доли — то будет меньшая. Нам достаточно и этого, и мы не станем накладывать на себя большее иго!»

Но спросим их: легко ли им в этом эфемерном мире видеть равного им, стоящим выше их и правящим ими? А если это окажется слуга или презренный и униженный нищий? Могут ли они не сожалеть об этом, могут ли унять кипение крови в жилах?

Мы и сами видим своими глазами, как люди стараются возвыситься над другими и оказаться среди высокопоставленных персон. В этом содержится зависть одного человека к другому. Каково же будет ему, если он увидит возвышение другого, а себя увидит остающимся внизу? Он стерпит это только по принуждению — а что он может сделать? Но как внутри него все будет кипеть и клокотать!

Если уж таким людям трудно быть униженными в мире кажущихся и ложных достижений и ценностей, где унижение всего лишь внешнее, а возвышение лишь пустота и обман — каково же им будет перенести свое унижение и низкое положение по сравнению с теми, кто сейчас ниже их? И это будет там, где подлинные ценности и вечная почесть! Сейчас они не ценят ее и не заботятся о ней, но когда придет время, по-настоящему узнают ее — к своему сожалению и стыду. И это будет для них огромным и вечным страданием!

Вот тебе доказательство, что «умеренность», которую они требуют для себя — облегчение строгости служения — происходит от обмана и соблазна злого начала, а не от справедливого суждения. Она ни в коем случае не верна и не справедлива! Не было б этого соблазна, кабы они видели правду! Но не правды они ищут, а идут по ошибочному пути, потакая собственным желаниям. Поэтому останется при них этот соблазн до тех пор, когда уж ничто не поможет и не будет возможности исправить разрушенное. Об этом сказал царь Шломо, мир праху его (Коэлет 9:10): «Все, что сможет рука твоя делать, — в меру сил своих делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь». Это значит, что если человек не сделает то, на что ему дана от Создателя сила, если не использует право выбора, данное ему на все дни его жизни, когда он может выбирать и когда ему велено делать, — не сможет сделать в могиле, ибо не станет у него в руках той силы. Тот, кто не сделал многое в своей жизни, — не доделает работу потом, и тому, кто не вел учет своих поступков, — не будет времени и возможности вести его, и тот, кто не поумнел в этом мире, — в могиле не поумнеет. Об этом-то и сказано: «Ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь».

Но для всего общества отметим: будет награда, и будет наказание, взгляд и понимание, насколько строг суд. Воистину достойно постоянно трепетать и страшиться, — ибо кто устоит в день Суда? И кто может быть праведным перед Создателем? Когда наблюдение Его /медакдекет/ охватывает все малое и великое. И так сказали наши мудрецы (Хагига 5а): «И говорит человеку то, что он сказал» — даже то, что было сказано между мужем и женой предъявляется человеку во время Суда. Еще сказано (Евамот 1216): «И вокруг него буря /сеаpa/» — отсюда следует, что Всевышний спрашивает со Своих праведников до ширины волоса /саара/.

Авраам, любимый Всевышним так, что о нем написано (Ишаяу 41:8): «Авраам, возлюбивший Меня», не спасся от суда за легкие погрешности, за то, что сказал: «Как я могу знать?» (Берешит 15:8). И сказал ему Всевышний: «Пришельцами будут потомки твои» (Берешит Раба 46). И за то, что Авраам заключил союз с Авимелехом без повеления Всевышнего, сказал ему Всевышний: «Знай же, что Я задержу радость твоих потомков на семь поколений» (Берешит Раба 89). Сказали мудрецы: «Яакову, что рассердился на Рахель, сказавшую ему: “Дай мне сыновей”, Всевышний сказал: “Так отвечают страдающим в горе? Знай же, что твои потомки будут стоять перед ее потомками”» (Берешит Раба 71). И за то, что Яаков спрятал Дину, чтобы ее не взял в жены Эйсав; конечно же, Яаков хотел, чтобы было, как лучше, но за то, что он не захотел сделать благодеяние своему брату, — сказали мудрецы (Берешит Раба 80): сказал ему Всевышний: «Жалеющий ближнему благодеяние; ты не хотел, чтобы она вышла замуж дозволенным образом. — она выйдет замуж недозволенным образом». А Йосефу было добавлено еще два года тюрьмы — за то, что он сказал виночерпию фараона: «Вспомни меня вместе с собой». Сказали наши мудрецы: «Сам Йосеф умер раньше своих братьев, за то, что приказал забальзамировать тело своего отца без разрешения Всевышнего, или за то, что промолчал, когда его братья сказали: “Твой раб — наш отец”». Давид был наказан ошибкой в случае с Уза, и его радость была омрачена, за то, что назвал Тору песнями (Теилим 119:54). Михаль, упрекавшая Давида за то, что он танцевал пред ковчегом, была наказана тем, что у нее родился сын только в день ее смерти. Хизкияу, показавшему сановникам царя Вавилона свою сокровищницу, наказанием было то, что его потомки стали слугами во дворце вавилонского царя. И есть еще много примеров, подобных этим.

В главе «Все обязаны» (Хагига 5а) сказано: «Р. Йоханан плакал, когда читал стих (Малахи 3): “Я приближусь к вам с судом и буду скорым свидетелем” — ибо как может выстоять слуга, с которого одинаково требуют как за небольшие прегрешения, так и за преступления?» Конечно, не надо понимать так, что за все следует одинаковое наказание, ибо Всевышний наказывает и вознаграждает мерой за меру. Но суть состоит в том, что при взвешивании деяний учитывается все. На чашу весов кладется и второстепенное, и самое важное, ибо важное не затемнит второстепенное, и судья не закроет глаза на второстепенное, как не закроет глаза на важное, — все одинаково под его наблюдением: судить будет каждое, а затем карать, соответственно значению. Об этом сказал царь Шломо (Коэлет 12:14): «Ибо все деяния Всевышний приведет на суд, все скрытое — как хорошее, так и плохое». И так же, как Всевышний не забудет каждое благодеяние, как бы мало оно ни было, так не оставит безнаказанным каждое злодеяние, как бы ничтожно мало оно ни было. Но совсем не так, как надеются те, кто хочет соблазниться и думать, что Всевышний не будет судить и не учтет легкие проступки. Есть правило (Бава Кама 50а): «Говорящему, что Всевышний уступает, — да уступится его жизнь!» И сказали (Хагига 16а): «Если скажет тебе злое начало: “Ты можешь совершать преступления, и Всевышний простит тебе — не верь”. И это просто и ясно, ибо Всевышний — Б-г истинный.

Об этом сказал наш учитель Моше, мир праху его, (Дварим 32:4): “Он твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его по суду. Б-г верен и нет неправды, Он — праведный и справедливый”. Потому что Всевышний желает суда, а это значит, что закрыть глаза на добро и не замечать его есть такое же беззаконие и несправедливость, как закрыть глаза на зло. Поэтому, если справедливости Он желает, то надлежит точнейшим образом воздать каждому как за добро, так и за зло. ибо “Б-г верен и нет неправды. Он праведный и справедливый”. И как объяснили мудрецы: “Праведникам и злодеям; такова мера — за все Он судит и за каждое прегрешение наказывает; и невозможно избежать этого”.

Ты можешь спросить: если полагается все строго судить и наказывать, то для чего же существует милосердие? Ответ такой: на милосердии стоит мир, и без милосердия мир не мог бы существовать, и это не противоречит суду. Потому что согласно суду и букве закона, должно быть так, что согрешивший должен сразу и без промедления нести кару, и кара должна была быть тяжкой, как и полагается тому, кто нарушил волю Создателя, а исправить содеянное было бы невозможно. Ибо как может человек исправить то, что он испортил, когда преступление уже совершено? Если совершено убийство, прелюбодеяние — как сможет он исправить такое? Разве сможет вычеркнуть содеянное из действительности?

Так вот: милосердие позволяет как бы совершить обратное трем вышеупомянутым положениям. Это значит, что согрешившему будет дано время, и он не будет уничтожен в момент совершения греха.

Само наказание не будет окончательным уничтожением грешника. Безвозмездным добром раскаяние согрешившего будет принято. И отмена желания будет принята как отмена содеянного. Это значит, что когда раскаивающийся осознает преступление и признает его, видит заключающееся в нем зло и раскаивается и полностью сожалеет о нем, подобно сожалению об обете, то есть что он совершенно сожалеет и хотел бы, и желал, чтобы никогда этого не было, и горюет о том, что произошло, и перестает грешить в будущем, и избегает повторения былого — таким образом, отмена желания этого становится подобным отмене обета, и ему прощается.

И об этом сказано (Ишаяу 6:7): “И снят твой грех, и твоя вина прощена” — то есть преступление, на самом деле, вынуто из действительности и выкорчевано тем обстоятельством, что грешник сейчас сожалеет о содеянном, о былом. Это и есть милосердие вне буквы Закона. Но это не отрицает суд, ибо есть основы и опоры для этого, так как место жажды преступления и желания наслаждения заступили раскаяние и сожаление о содеянном. Отсрочка же это не уступка, а возможность исправить содеянное.

Таковы же упоминаемые мудрецами остальные проявления добра в этом случае, а именно: “сын оправдывает отца” или “часть души — как вся душа”. Все это есть проявления безвозмездного добра принять часть как целое, и оно не противоречит и не отрицает суд, поскольку уже есть существенная причина считаться с ним.

Но если преступления останутся без последствий, или если на преступления закроют глаза — вот что совершенно противоречит суду, ибо это значит, что не было настоящего суда, что совершенно невозможно. Но если не найдутся для преступника вышеупомянутые пути спасения, то он не останется безнаказанным. И так сказали мудрецы (Бава Кама 506): “Продлевает свой гнев и взымает свое”.

Следовательно, у человека, желающего жить с открытыми глазами, не может возникнуть соблазна, повода и причины не быть максимально осторожным в своих действиях и в дальнейшем не исправлять их.

Итак, все вышесказанное заключает в себе разъяснение необходимости наблюдения за собой, согласуясь с которым человек, имеющий душу, обязательно приобретет качество осторожности.