Из цикла «Даат тфила», темы: Речь, Душа, Духовный мир, Еврейская молитва, Жертвоприношения, Даат тфила, Рав Эуд Авицедек, Еврейский алфавит
«Известно в Зоаре и в писаниях Аризаля, что молитва есть исправление миров и возвышение их внутренней сути, — всех аспектов нефеш, руах, нешама в них, снизу вверх. Это происходит через прилепление и связь животной души человека (нефеш) с духом (руах), а духа — с высшей душой (нешама), а они связываются посредством движения губ в проговаривании слов молитвы, как сказали в Талмуде, что движение губ является действием. Это аспект нефеш в речи, а голос это сама речь, и она есть аспект нешамы в речи, и потому не выполняется обязанность молитвы посредством одной лишь мысли в сердце о словах молитвы» (Нефеш аХаим гл. 5).
Исправление миров — есть «служение как потребность Всевышнего». Как мы уже объясняли, цель этого служения — приближение всего мироздания во всех его частях к Творцу. Связывание всех его оснований и вознесение их к корню. Посредством этого все миры упорядочиваются и предстают в правильном порядке и исправленной форме, чтобы соединяться с Единым и получать от Него воздействие и благо.
Все мироздание зависит от человека. Строение мира (макрокосм) соответствует строению человека (микрокосм). «Всевышний создал в человеке все, что сотворил в Своем мире».
И когда человек молится, задействуя все аспекты своего устройства, он связывает их с их духовным корнем. Тем самым человек, «говорящий» и «управляющи й» мирозданием, связывает соответствующие аспекты всего мироздания с Всевышним.
Теперь мы можем немного понять приведенные в начале данного размышления слова Нефеш аХаим, что молящийся должен представлять в своем воображении буквы, составляющие молитву.
«Известно, что душа человека в общем проявляется через три аспекта: действие, речь и мысль — нефеш, руах, нешама, и это буквы, огласовки и знаки кантилляции. Знаки кантилляции — это высшие души (нешамот), огласовки — духи (рухот), а буквы относятся к аспекту нефеш (нижняя душа).
Буквы есть аспект действия, ибо реальность букв самих по себе, без огласовок, может быть только в аспекте действия, а именно — акта написания, как они написаны в свитке Торы, без огласовок. Ведь невозможно выразить их устами, в речи, без добавления огласовок, и потому буквы без огласовок называются аспектом нефеш, аспектом действия.
А огласовки букв — это аспект руах, дух. Огласовки приходят вместе с буквами через речь человека, которая является аспектом руах. И подобно тому, как основная жизненность человека находится в его аспекте духа, а когда он испускает дух — умирает, хотя часть животной души все еще остается в нем. Так основная жизненность произнесения букв находится в огласовках, — ведь без них невозможно выговорить их губами.
А знаки кантилляции слов относятся к аспекту мысли и внутренней направленности, аспекту нешама, высшей души. Ибо они направляют огласовки и буквы и их склонение в любую сторону, что зависит от разума, и потому называются таамим (смыслами). Истолкование же любого вопроса — это скрытый в нем разум, и с его помощью человек может понять вопрос в своей мысли» (Нефеш аХаим ч.2 гл. 16).
«И поэтому истинный служитель с правильной внутренней направленностью будет иметь в виду посредством своей молитвы излить и слепить вместе все три аспекта — нефеш, руах, нешама — из которых состоит его душа. Ведь в момент, когда он произносит устами каждое слово молитвы, в которой есть все три аспекта: нефеш, руах нешама в ее буквах, огласовках и знаках кантилляции, усилится в его чистом сердце стремление связать и склеить через него снизу вверх, по порядку уровней, свою душу с духом, а дух с высшей душой, и все они поднимутся к корню данного слова в высших мирах» (Нефеш аХаим).
Чтобы приблизить данный вопрос к нашему пониманию, давайте немного углубимся в него. «Зрение чувствует ощущаемое… Чувство прикрепляется к ощущаемому» (Маараль, предисловие к Гвурот аШем). Маараль объясняет вопрос пророчества, которое происходит в видении, и потому пророк называется «провидцем». В восприятии глаза заключена сила, всей мощью жизни прикрепляющая видящего к видимому объекту. Мы объяснили это подробно в размышлении «Благословение», в главе «Благословение присутствует только в том, что скрыто от глаза». Человек получает воздействие от того, что он видит. В этом свойство глаза: копировать реальность объекта, воспринимаемого этим чувством, в жизненную реальность видящего. Там объяснялось, что чувство зрения считается материальным по сравнению с чувством слуха, и оно присоединяется к материальному миру действия.
Соединим эти сведения со словами Нефеш аХаим, и нам откроется некий свет, помогающий постичь вопрос изображения букв в мысли молящегося. Такое изображение поднимает материальный аспект человека, его аспект нефеш, мир действия, к высокой духовной реальности. Ведь эта реальность есть корень сущности видимых глазом букв. Следует поразмыслить над этим хорошенько.
Объясняя спор мудрецов Мишны («молитвы установили праотцы» или «молитвы установлены в соответствии с ежедневными жертвами»), Маараль говорит: «Тебе следует понять эти вещи. По мнению раби Йоси, который сказал “молитвы установили праотцы”, молитва есть приближение к Творцу со стороны того, что Он — причина мира, а праотцы — начало мира. И поэтому они первые, для кого Творец является причиной. А спорящий с раби Йоси считает, что приближение к Творцу происходит со стороны того, что следствие возвращается к своей причине. Это полное приближение к Всевышнему, которое есть у мира. И поэтому установили молитвы в соответствии с жертвами, поскольку жертва указывает на то, что следствие возвращается к своей Причине» (Нетив аАвода 3).
Разумеется, «и то, и другое — слова Б-га живого», оба эти аспекта имеют место в молитве. И оба аспекта являются корнями для двух подходов, объясненных Мааралем и Нефеш аХаим.
Маараль объясняет суть речи в соответствии с подходом, по которому молитва есть приближение человека к Всевышнему со стороны того, что Всевышний есть причина мира. И поэтому: «Он будет готов к восполнению от Причины, только когда выразит свой недостаток, которым он обладает, будучи человеком. И тогда он готов получить восполнение от Причины». Приобщение человека к Творцу в таком аспекте возможно, только если человек представит себя в правильной форме, как обладающий недостатком, как зависимый, как получающий все свое существование от своей Причины. Тем самым он присоединяется к Причине, чтобы получать от нее воздействие и благо. Поэтому он должен молиться вслух, словами, чтобы поставить «говорящего» — человека и все ведомое им мироздание в таком облике перед Творцом.
Нефеш аХаим объясняет суть речи в соответствии с подходом, по которому молитва есть приближение человека к Творцу со стороны того, что следствие возвращается к своей причине. В этом суть жертвы — приношения мироздания и человека Творцу и поднятие всех его составляющих к своему корню. Вот его слова: «Суть в том, что служение молитвой заменяет служение жертвой. И подобно тому, как смысл жертвы — поднять душу животного наверх, и поэтому искупление зависело от возлияния крови на жертвенник (а кровь — это душа, и также воскурение жира жертв происходило для поднятия души), так суть молитвы — поднять, передать и прилепить свою душу кверху». Ибо сила речи человека называется нефеш, как написано: «И стал человек душою (нефеш) живою — перевод Ункелуса “духом говорящим”. Это и очевидно, — ведь при каждом слове, которое изрекает человек, из его уст выходит дыхание… А речь есть главное в душе человека, — ведь в ней преимущество человека над животным. Таким образом, каждое слово, выходящее из уст человека, есть сила и часть его души».
В этом и заключается «полное приближение» к Творцу, чтобы все создания стали одной колесницей для раскрытия славы Всевышнего. Нефеш аХаим цитирует Зоар (Пикудей 222): «Молитва должна исходить из мысли, желания сердца, голоса и речи уст, чтобы достичь совершенства, связи и единения наверху… связать узел, как подобает… мысль, воля, голос и речь — это четыре связывающих узла. И после того как они все вместе связались в узлы, стали они все одной колесницей, чтобы покоилась на них Шехина… а слышащийся голос поднимается, чтобы связывать узлы снизу вверх».
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»