Хешбон аНефеш 6. Предисловие к 13 главам

В час, когда животную душу не тревожат бури страстей, а страдания не причиняют ей боль, она пребывает в состоянии беспорядочного чередования мыслей, называемом ленью, и это происходит с ней спонтанно и не требует от нее никаких усилий. Мыслящая душа обладает силой воли и может повлиять на этот процесс или прервать его, как только того пожелает. Однако ее мощи хватает ненадолго, она постоянно убывает, пока не истощается вовсе, и животная душа опять возвращается в состояние лени и бездействия.

Веяния страстей чрезвычайно сильны, они захватывают животную душу, кружат ее, как вихрь опавший лист, и процесс беспорядочного чередования мыслей прерывается после их легчайшего дуновения. Вывести животную душу из состояния лени мыслящей душе намного легче, чем подчинить даже совсем незначительное веяние страсти. Силы животной души иссякают гораздо быстрее, ибо страсти противятся духовности намного яростнее, чем лень и бездействие[1]. Поэтому, если бы страсти и несчастья постоянно и неизменно воздействовали на животную душу, то доброе побуждение не смогло бы пересилить даже их самые незначительные влияния. Но поскольку они сохраняют силу лишь на протяжении ограниченного времени, мыслящая душа может их подчинить, когда они слабы и непродолжительны, — необходимо лишь покинуть место, где они пробуждаются[2]. Например, «назир», видя вино и испытывая к нему тягу в начале соблюдения своего обета, пусть отдалится от места, где оно легкодоступно, и тогда страсть оставит его, а сознание успокоится[3].

Однако в большинстве случаев и сильные бури страстей начинаются лишь с легких веяний. Мы уже отмечали, что животная душа видит только расположенное в непосредственной близости от себя, и все время пока источник ее ощущений находится вдалеке, она не испытывает сильного возбуждения. Поэтому мыслящая душа, смотрящая вдаль, может победить даже сильные страсти, пока они еще не развились и не охватили животную телесность. Но нередко случается, что дурное побуждение полностью захлестывает человека, и это происходит настолько внезапно и неожиданно, что испытания и телесные страсти подавляют силу воли. В наших поколениях не столь часто встречаются люди, сильные духом и способные устоять перед дурным побуждением в час, когда оно особенно настойчиво властвует над ними. И мы могли бы безвозвратно пропасть из-за порочных страстей, если бы не Б-жественное милосердие к Его творениям, даровавшее нам спасение через исправление своих духовных качеств.

Для глубокого и ясного понимания этого вопроса необходимо сначала задуматься над тем, что любое, даже самое легкое чувство, возникающее в сердце, не остается незамеченным животной душой, — хоть что-то всегда сохраняется в ее памяти. Когда то же самое ощущение повторяется, оно присоединяется и немного добавляет к следу, оставленному в душе прежним впечатлением. Каждый новый опыт укрепляет все прошлые переживания, коснувшиеся души. Теперь мы можем понять, что объединение легчайших ощущений и зарождение страсти в животной душе, усиливаясь при их частом повторении, становятся привычкой.

Все это касается только процессов, происходящих в животной душе, которая влачит существование, свойственное своему естеству, и неосмысленно предается привычным для нее страстям, действуя как слепец во тьме[4]. Но мыслящая душа может привести к возникновению в животной душе совсем других обычаев и намерений, весьма полезных людям. Примером может служить обучение птиц произношению некоторых слов с помощью музыкальных инструментов или речи людей.

Следует внимательно следить за впечатлениями души. Соединяясь друг с другом, они настолько усиливают свое воздействие, что могут пробудить злое начало. Даже тончайшие ощущения, вытесненные более сильными, не пропадают навсегда, а сохраняются в подсознании, и, повторяясь, входят в привычку, развиваются, крепнут и могут проявляться чрезвычайно ярко.

Так, к примеру, воля человека намного слабее охватывающих его страстей и каждый час попирается ими, так что от нее почти ничего не остается. Но, благодаря милосердию Всевышнего, ни один мельчайший след полностью не исчезает из сотворенной Им действительности — в какой-то мере он все же сохраняется, присоединяясь к другим впечатлениям души, так что в результате, с течением времени, сила воли крепнет и может устоять даже перед влияниями сильнейших страстей. Все зависит исключительно от того, насколько последовательно человек движется по прямому пути[5].

Однако очевидно, что устойчивость впечатления зависит от силы влияния образа. То, что воздействует на душу в большей мере, оставляет в ней более глубокие следы, которые соединяются воедино соответственно намерениям людей. Если в настоящем страсти повергают человека, но он все же отчаянно противостоит им, то эта борьба оставляет в его душе ощутимые следы, которые в будущем помогут ему в духовной работе над собой[6].

Мыслящая душа свободна от того, чтобы сразу подчиниться дурному побуждению как в большом, так и в малом. Несущий ношу весом в килограмм в течение дня сможет пронести и двенадцать килограммов в течении часа. Поэтому, когда тяга к греху непродолжительна и быстро исчезает, можно, приложив силы, выстоять в испытании. Это оставляет в душе глубокие следы — они собираются за короткое время и побеждают влечение к греху. Например, совершающий зло в результате десятилетнего и уже привычного влияния страсти, может за один год преодолеть его, если в час борьбы со злом вложит столько же сил, сколько зло использовало для его порабощения на протяжении десяти часов. Теперь становится понятным высказывание наших мудрецов, благословенной памяти: «Стремящемуся к очищению помогают с Небес…»[7] Б-жественная помощь увеличивается или уменьшается в зависимости от чистоты намерений раскаивающегося, приложенного им труда и степени самопожертвования в служении[8].

Для исправления себя и обретения достоинств человек может поставить перед собой самые легкие и достижимые задачи и решать их в свете Мусара на протяжении длительного времени, благодаря чему возвышенные качества прочнее укоренятся в его душе. Но в таком случае возникают опасения, что он может прийти к концу жизни, не осуществив своего предназначения, или же его работа будет прервана всевозможными трудностями, и за кратчайшее время человек утратит все, чего добился за дни и годы тяжелых усилий. Поэтому лучше не выбирать легких путей, а сосредоточить внимание на основополагающих разделах Учения Мусар и приложить больше сил для обретения самых первостепенных возвышенных духовных качеств, чтобы ускорить завершение поставленной задачи и избавиться от сомнений. Человек сможет сам ощутить, как в процессе работы над собой в его подсознании накапливаются и крепнут духовные силы, противостоящие дурному побуждению[9].

В процессе анализа души становится видно, что количество грехов уменьшается, и это свидетельствует о достижении успеха. В результате животная душа начинает уступать влиянию мыслящей души, и исправление недостатков ускоряется[10].

Также известно, что в состоянии восхищения животная душа быстрее воспринимает возвышенные духовные качества. Например, человек, который не в силах поднять сорок килограммов в час покоя, в состоянии стресса, гнева или страха может поднять и шестьдесят. Однако небрежное отношение к своему телу может причинить вред здоровью некоторых органов или даже привести к опасности для жизни, и, вне сомнения, не увенчает его замысел успехом. Поэтому необходимо вовремя прервать чрезмерно тяжкий труд, пока еще не иссякли силы человека и у души остается время, чтобы поддержать их с помощью сердца и мозга. Но даже во время перерыва не надо полностью оставлять свою работу, дабы не охладело желание и не ослабло влияние сердца и мозга. В такое время правильно поставить перед собой более легкие задачи и мягко воздействовать на глубины сердца и мышления. Это сравнимо с тем, как молодой теленок бережно и аккуратно сосет молоко своей матери, дабы не причинить ей вред[11].

Все это касается и обсуждаемых нами методов исправления человека. Каждое качество в течение недели работы над его исправлением подвергается непрерывному воздействию и пробуждает желание души: «Когда мне представится возможность исполнить эту заповедь?» Поэтому во время испытания душа обретает готовность к подъему с новыми силами. Чем больше трудностей возникнет перед ней в течение недели, тем сильнее пробудится ее воля и желание их преодолеть. В особенности это верно, если между испытаниями пройдет достаточно времени, чтобы человек мог освободиться от перенапряжения и восстановить свои силы для противостояния злу. Только необходимо опасаться того, чтобы за неделю из-за тяжести возложенной на душу ноши, не ослабли и не иссякли ее силы[12].

Неслучайно предлагаемый нами процесс разделен на этапы, включая периоды, предназначенные для отдыха души, дабы восстановились силы, призванные исправить каждое отдельное качество. Поэтому необходимо защищать эти силы от чуждых и вредных влияний и лишь постепенно и без надрыва продолжать их исправление. Не стоит всеми силами постоянно бороться против дурного побуждения, иногда ему можно слегка уступить, ограничиваясь лишь небольшим воздействием на душу. И благодаря неуклонному поиску пути исправления себя и чередованию методов работы, человек сможет прийти к праведности, делая даже больше, чем того требует Закон. Так сказали об этом наши мудрецы, благословенной памяти: «Каждый может достичь уровня Моше рабейну»[13]. Например, во время духовного подъема можно настолько подчинить в себе злое начало и сокрушить его мощь, что даже если оно востребует нечто крайне необходимое для здоровья тела, человек пересилит себя и не последует за ним, пока власть дурного побуждения окончательно не иссякнет, а о своем теле он будет полноценно заботиться, следуя только указаниям своей мыслящей души.

Получается, что работа над исправлением качеств включает в себя четыре основных элемента: опережение страстей до того, как они набирают силу; соединение впечатлений, собираемых в душе в процессе работы по исправлению качеств; упрочение впечатлений на протяжении каждого периода служения; подъем души, следующей за добрым побуждением. В этом все люди могут достичь уровня Моше рабейну, однако в каждом из основных элементов служения есть преимущество и недостаток, поэтому необходимо применять их все вместе[14]. Например, опережение — очень важный элемент сохранения духовных сил, поскольку позволяет спастись от оков страстей, пока те еще не нахлынули на человека со всей своей мощью. Но его недостаток заключается в том, что, стремясь избежать несчастья и завидев его издалека, человек преисполняется страха и утрачивает силу духа. В результате он может не выстоять в любом испытании, обрушившемся на него внезапно и неожиданно. Поэтому возникает потребность во втором элементе: в соединении впечатлений, оставленных в душе работой по исправлению качеств, чтобы человек привык побеждать дурное побуждение, как только начнет ощущать на себе его влияние, и продолжать свою борьбу до тех пор, пока соберется с силами превозмочь его в момент максимального воздействия. Это разъясняет приведенный выше пример про атлета, ежедневно увеличивавшего свои нагрузки. Однако недостаток этого пути заключается в его длительности; в наши дни человеку потребуется вдвое больше времени, чем годы жизни Метушелаха[15], чтобы приблизиться к уровню Моше рабейну, на котором он был в возрасте десяти лет.

Однако и подъем души, несмотря на его быстроту, не более надежен, чем эти два метода, ибо силы души, следующей этой стезей, быстро иссякают и возвращаются к ней очень нескоро. Таким образом, человек рискует привести в ярость «гигантского слона», который растопчет его в своем гневе. Поэтому некоторые изобрели средства ослабления своей телесности, чтобы тяжелыми и длительными самоистязаниями сломить силу своего дурного побуждения. И уже нашлись глупцы, умудрившиеся причинить ущерб своей душе или оскопить себя, чтобы спастись от влечения к греху. Но нам — обычным людям — надо приложить все силы, дабы воспользоваться вторым и третьим методом или всеми четырьмя вместе, в зависимости от ситуации, дабы, согласно нашим возможностям, достичь духовного уровня, на котором Всевышний желает видеть сотворенного Им человека.

Однако Моше рабейну и великие праведники прежних поколений, благословенной памяти, могли использовать метод упрочения впечатлений души, поскольку им было легко достичь трепета перед Небесами. И для полной ясности отметим, что широта их сердец раскрыла перед ними величие Творца, и это привело их к скромности и трепету на все дни их жизни[16].

Все действия и усилия, предпринятые человеком для следования прямым путем, называются «стремлением к очищению» и удостаиваются помощи Небес. То же можно сказать и о главных тринадцати качествах человека. Их обретение и развитие возможно, если применение четырех необходимых для этого способов войдет в привычку, и он будет использовать все «лекарства» и анализировать состояние души отходя ко сну, пробуждаясь по утрам и идя своей дорогой в течении всего дня. Человек обретает радость в сердце, когда видит, что его жизнь не пуста и не бессмысленна и все его дни посвящены исправлению своих качеств. По ночам он спокойно спит, днем наслаждается своим служением и видит смысл в своей жизни, как сказано в Писаниях: «Когда идешь — будет направлять тебя; когда лежишь — будет оберегать тебя; когда пробудишься — беседовать будет с тобой»[17].

[1] О жизни под влиянием дурного побуждения сказано в Мишне: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира» (Авот 4:21). — Примечание редактора.

[2] «Существуют три пути служения Творцу. Некоторые люди способны настолько очистить свой разум, что все стремления к физическим наслаждениям, вожделения и прочие формы влияния дурного побуждения не оказывают на них никакого воздействия и вызывают у них лишь отвращение. Однако достичь такого уровня способны не все. Встречаются люди, чье мышление, возможно, пока еще не столь кристально ясно и выверено, но и они честно и упорно работают над исправлением своих качеств. Каждый раз, сталкиваясь с вожделением или соблазном греха, они преодолевают свое влечение, и со временем привычка исправлять свои духовные качества становится их второй натурой. Они не свободны от воздействия страстей, но умеют работать над собой, преодолевая их влияние. И, наконец, к третьей категории относятся те, кто совсем не в силах перебороть себя. Однако и они могут временно подчинить дурное начало в час борьбы, когда оно склоняет их к нарушению заповедей. Чем? Обращением к совести, размышлениями о последующем за нарушением наказании и о дне смерти, что помогает человеку ослабить воздействие злого начала». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути жизни»).

[3] «Талмуд подчеркивает проблематику обета “назира”: “Шмуэль называет “назира” святым, а рабби Элиезер — грешником” (См. Таанит 11а). Ответ на этот вопрос заключается в следующем. С древнейших времен после греха вкушения от Древа Познания, когда добро смешалось со злом, нет ничего настолько совершенного, к чему бы не было примешано зло, наносящее ущерб и умаляющее добро. И что бы ни делал человек, даже с самыми лучшими намерениями и желанием добра, в каждом его поступке участвует он весь, со всеми своими свойствами и способностями, “дурными с юности его” (Берешит 8:21). Каждое его качество и душевная сила требуют своей доли участия. Даже если во славу своего Творца человек решит совершить самый возвышенный поступок, тут же пробуждаются все силы, дремлющие в его душе, которые тоже хотят реализовать свое предназначение и использовать этот поступок для своей пользы и удовольствия… В этом и состоит неоднозначность обета “назира”. Когда человек видит этот мир со всеми его соблазнами, мерзостью и нечистотой, в нем пробуждается желание бежать от всего этого, и исходящее из глубин души повеление требует от него отделиться и строгим обетом запретить себе все наслаждения этого мира, как заповедует святая Тора. Но в ту же самую минуту в нем пробуждается и другое чувство, препятствующее принятию на себя обета воздержания от вина, поскольку “вкус вина приятен нёбу”. И тогда пробуждается третье чувство, поддерживающее первое благое желание отделиться от суетных наслаждений, и это — ощущение горечи, подсказывающее его сердцу: “Я в любом случае ничего не потеряю, поскольку все равно не смогу во всей полноте вкусить от наслаждений этого мира”. Именно это ощущение в конечном итоге и приводит человека к принятию обета “назира”!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Человек и его стремления»).

[4] «Корона Торы не может увенчать того, чья жизнь — компромисс между духовным и материальным. Это так же нереально, как попытка соединить огонь и воду. Глупец не желает во всем следовать Торе. Он считает ее свет для себя слишком ярким и воспринимает его как помеху, а потому в своей духовной жизни не желает руководствоваться только Б-жественным Заветом и видеть в нем основу материальной жизни. Ведь иначе ему пришлось бы признать, что все его старания — пустая суета и погоня за ветром, а сам он подобен мякине, кружимой вихрем. Что же мешает людям понять очевидное? Только их пагубные привычки и дурные качества, стоящие препоной между восприятием разума и ощущением души. Именно они мешают признать свои природные слабости и понять, что Тора уникальна и нет другой прямой стези, кроме пути Торы, ведь только ей открыта тайна души человека и все желания и помыслы его сердца». (Саба из Новардока, Уровень человека, Введение).

[5] «Людям следует стремиться к абсолютной ясности в вере. Ведь различие между человеком с ясной верой и тем, чья вера не так цельна, — безгранично! Чем глубже вера — тем совершеннее служение. Прямой путь, ведущий к этому, — никогда не забывать о благословенном Б-ге, всегда помнить о Нем, знать и чувствовать, что Он управляет всем. В Торе об этом сказано: “Остерегайся, чтобы не забыть Г-спода, твоего Б-га” (Дварим 8:11). Необходимо не только помнить о Нем, но все время идти с Ним, жить с мыслью о Нем во всех ситуациях и во всех своих делах». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Упрочился Твой престол тогда…»).

[6] «Никакой путь в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета — истинный свет — засиял в душе человека; это возможно лишь после того, как он освободит свою душу от загрязнения, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, что препятствует свету проникнуть в нее. Так и солнечный свет может проходить не через мутное, а лишь через абсолютно чистое стекло». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).

[7] Шаббат 104а.

[8] Говорили в Доме Учения Мусара в Кельме: «Упование на Б-га дает больше уверенности, чем надежда на человека. И об этом сказано: “Лучше ждать помощи от Г-спода, чем рассчитывать на человека; лучше ждать помощи от Г-спода, чем надеяться на щедрых” (Теилим 118:8-9). И еще сказано: “Благ Г-сподь для полагающихся на Него, для души, которая ищет Его. Благо тому, кто надеется на спасение, исходящее от Г-спода” (Эйха 3:25-26)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 103).

[9] «Об источнике ошибочных рассуждений и заблуждений говорит пророк: “Приносящий в подношение свиную кровь, воскуряющий благовония благословляет тщетное — они тоже избрали свои пути, и мерзостей возжелала душа их” (Йешаягу 66:3). Бывает, что человек хочет принести дар Всевышнему, приблизиться к служению Творцу, исправить свои духовные качества, но на самом деле его подношение — “свиная кровь”, которой он лишь еще больше загрязняет себя и оскверняет свою душу. Человек может считать, что он “воскуряет благовония”, пребывая в уверенности, что этим он выполняет волю Творца, тогда как на самом деле он “благословляет тщетное”». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).

[10] «Если человек искренне стремится к соблюдению заповедей, его намерения чисты, он избегает почета и в раскаянии возвращается к Творцу, то получает помощь с Небес. Об этом сказано в Торе: “И сделают Мне Храм, и Я буду обитать внутри них” (Шмот 25:8). И объясняют наши мудрецы, благословенной памяти, — “в сердце каждого из них”. Получается, что если человек раскроет свое сердце для восприятия и исполнения всего, что повелел Творец, то ту малость, которой ему не хватает, он получит в силу обещания, приведенного в Торе: “и Я буду обитать внутри них” — благодаря непосредственной помощи с Небес». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).

[11] «Истинный смысл и цель Торы и служения Б-гу достигаются, только если человек действует с правильным намерением, исходя из верных представлений о том, как Всевышний управляет миром. Без этого поступки человека направлены только на материальный мир, и получается, что он служит “небесным сферам”, то есть, по сути, поклоняется идолам!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Провидение»).

[12] «Каждому следует постоянно задумываться над тем, что с ним может случиться то же, что с Ийовом: он лишится всего, чем владеет, и у него не останется ничего, кроме Б-га, и только Он, благословенный, будет ему уделом и наследием. Человек должен постоянно размышлять о том, сможет ли он выстоять в таком испытании. А когда почувствует, что его сердце и душа всецело зависят только от Б-га, и не будет больше бояться ничего на свете, тогда возрадуется и поймет, что теперь он среди тех, кто полагается на Всевышнего. Сказал пророк: “Благословен человек, который полагается на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой” (Ирмеягу 17:7)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 103).

[13] Пророк Миха считает, что человеку совсем несложно устоять перед влиянием дурного побуждения: «Сказано тебе, человек, что такое добро и что Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим» (Миха 6:8). «Но разве к этому так легко прийти? Моше было просто этого достичь — ведь он был близок к Б-гу; другим — нелегко, ибо этому препятствует их телесность» (Месилат Йешарим гл. 24).

[14] О разнице между человеком, служащим Творцу, и тем, кто Ему не служит, повествует Талмуд: «Учил рабби Йеуда: в будущем Всевышний умертвит дурное побуждение на глазах праведников и злодеев. Праведникам оно покажется высокой горой, а злодеям — тонким волоском. И те, и другие заплачут. Праведники будут плакать в восхищении: “Как же мы сумели покорить такую высокую гору?” А злодеи будут сокрушаться в душевной боли: “Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий волосок?” И Всевышний будет удивляться вместе с ними: “Так сказал Г-сподь, Б-г Воинств: когда это станет удивительно в глазах оставшихся из этого народа в те дни, — и в Моих глазах это будет удивительно” (Зехария 8:6).» (Сукка 52а).

[15] Метушелах прожил 969 лет — дольше всех людей на земле (Берешит 5:27). — Примечание редактора.

[16] «Мы разъяснили, что, исполняя волю Творца, праведник на своем пути постоянно сталкивается с препятствиями, преодоление которых требует от него больших сил. Готовясь к воплощению своего праведного замысла, он заранее предвидит преткновения, способные ему в этом помешать. Объективно оценивая свои возможности, праведник опасается, что для преодоления трудностей у него не хватит сил и решимости, и он не сможет осуществить свое доброе намерение в совершенстве. А так как праведник ценит слово, то он изначально избегает щедрых обещаний — ведь результат может оказаться намного меньше его изначального замысла!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много»).

[17] Мишлей 6:22.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.