Хешбон аНефеш 5. Порядок работы над исправлением качеств

Каждое утро следует начать с произнесения вслух основного изречения, относящегося к качеству, обретению которого ты решил посвятить данную неделю, и немного поразмышлять над тем, что необходимо сделать в этот день. Затем задумайся: какие духовные и материальные дела тебя ожидают, и как уделить каждому из них строго намеченное количество времени. Так старайся поступать всегда. Каждый вечер перед отходом ко сну подведи итог прошедшему дню: насколько верно ты осуществлял каждое из своих дел на протяжении всего дня. Если же что-то из твоих замыслов не реализовалось, попытайся задуматься, почему так случилось. Если обнаружишь в своих действиях некую ошибку, постарайся понять, что явилось ее причиной, и используй полученный опыт, дабы избежать ее повторения в будущем. Затем задумайся, не нарушил ли ты в этот день какой-либо из тринадцати принципов Мусара, и если, не дай Б-г, такое случилось, отметь это маленькой точкой в клетке таблицы, относящейся к данному дню. Если же ты совершил в этот день несколько похожих нарушений, то отметь каждое из них отдельной точкой в соответствующей графе таблицы и так фиксируй все свои нарушения каждый день недели[34].

После завершения каждого шаббата внеси в таблицу пером и чернилами общее количество нарушений каждого принципа Мусара, произошедших на протяжении данной недели соответствующего времени года. После завершения тринадцати недель каждого сезона подведи итог нарушениям каждого принципа, совершенным за этот промежуток времени. Если же пожелаешь воспользоваться этим блокнотом в следующем году, то сотри все отмеченное в нем, и бумага станет чистой, как прежде. Сохрани лишь итог своих нарушений, совершенных в прошлом году[35].

По завершении каждого года посмотри на итоги предыдущих лет и, с Б-жьей помощью, возрадуется твое сердце, видя, что количество твоих грехов убывает с каждым годом, с каждым триместром и с каждой неделей. Так ты убедишься, что твои деяния желанны для Б-га и тебя ведут истинным путем, как сказали наши мудрецы: «По пути, которым хочет следовать человек, ведут его»[36]. Тогда ты с уверенностью будешь шествовать своей стезей на протяжении определенного времени, пока совершенно не сотрется память о твоих недостатках. Затем ты сможешь сконцентрировать свое внимание на исправлении других качеств, пока не очистишься от всех грехов, что будет свидетельствовать о чистоте твоего сердца и господстве мыслящей души над животной, ибо только для этого и был создан человек. Так ты защитишь себя от всех помех на пути к служению Г-споду в радости обоими твоими началами все дни твоей жизни на земле, вплоть до обращения твоего тела в прах, когда душа возвратится в Ган Эден для наслаждения светом Б-жественного присутствия[37].

Исправление духовных качеств чрезвычайно важно, поскольку от него зависит достижение человеком возвышенного уровня и его жизнь в этом и в Грядущем мирах, что должно быть для него дороже жемчуга[38]. Поэтому необходимо бережно хранить блокнот и постоянно возвращаться к записям, чтобы с их помощью иметь возможность оценить свои поступки и бездействие, расторопность и медлительность, взлеты и падения, быстро определять причину трудностей и преткновений и учиться преодолевать их на своем пути, чтобы ясно понять особенности своих духовных качеств[39].

Если же количество отмеченных в блокноте недостатков не уменьшается, то это указывает на задержку и затруднение в обретении какого-либо духовного свойства, а их убывание будет свидетельствовать об успехе в процессе исправления. Изменение состояния души может быть медленным или быстрым, и надо проверить в итоговых записях, исправление какого качества еще не приблизилось к цели, в то время как работа над другими свойствами дает видимые результаты. Необходимо внимательно следить за тем, какое качество развивается слишком медленно, и прилагать больше сил для его продвижения вперед. Некоторые качества включают в себя множество различных составляющих, поэтому, заметив, что одно из них с трудом поддается исправлению, необходимо его исследовать и попытаться установить, что именно препятствует продвижению. А, разобравшись и определив причину столь слабых результатов в работе над собой, нужно сосредоточить все внимание именно на ней.

Хочется думать, что процесс исправления большинства качеств будет очень быстрым, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Стремящемуся к очищению помогают с Небес…»[40] Если вначале изменения к лучшему будут заметны лишь при сравнении результатов текущего года с итогами предыдущего, то впоследствии, с Б-жьей помощью, продвижение станет реально ощутимым также от сезона к сезону одного и того же года, что и определит быстроту исправления черт характера[41].

Однако иногда происходит и обратное: человек замечает, что его грехи лишь приумножаются от сезона к сезону и от года к году, и он, не дай Б-г, опускается все ниже и ниже. И тогда нужно не бояться замыслов Сатана и не стыдиться насмешников, но собрать свою волю, успокоить душу и не отчаиваться в духовной работе, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Даже если меч коснулся твоей шеи, не переставай уповать на Б-жественное милосердие…»[42] Ведь низвержение влекомого к нечистоте, которому позволяют пасть глубоко в преисподнюю, не похоже на временное испытание избравшего прямой путь[43]. Поэтому необходимо напрячь все свои силы, дабы не проявить слабости и продолжить процесс духовного становления. Важно исследовать источник затруднений, которые иногда могут стать следствием внешних посторонних причин: дурного общества, материальных стеснений, проблем в семье и многого другого. Нужно искать способ устранения причин преткновения, насколько это только возможно, и постараться задержать свое падение, пока не удастся его полностью остановить и, с Б-жьей помощью, приложить все силы для быстрого взлета[44].

В начале воспитания в себе каждого возвышенного качества человек должен посвящать ему неделю работы. И если прежде казалось, что продвижение в развитии этого свойства будет очень медленным, это не свидетельствует о трудности его обретения, ибо прямая и целенаправленная работа над ним еще впереди. В работе над собой присутствуют два аспекта: обретение возвышенных качеств и устранение недостойных черт характера. В одних случаях необходимо преодолеть лень, а в других — веяния страстей. Поэтому каждый должен задуматься, какой из недостатков ему легче и быстрее устранить в первую очередь[45].

Всегда нужно наблюдать за деталями событий, относящихся к процессу исправления и использовать обретенный опыт. И если в жизни человека случается нечто особенно важное, — хорошее или плохое, — для сохранения в памяти это стоит занести в свой блокнот, ибо если происходящее кажется несущественным сейчас, то возможно станет полезным в дальнейшем для преодоления последующих испытаний. Очень важно обрести товарища для совместной работы по исправлению качеств, ведь вместе они смогут помочь друг другу сделать более правильные выводы из происходящих событий, и «если упадут, то один поднимет другого…»[46] По завершении недели и времени года, когда человек анализирует свои грехи, ему важно обратить внимание на то, в какие дни, недели и в связи с какими событиями он совершил больше всего проступков, чтобы предотвратить их в будущем[47].

Если ради достижения какой-либо цели человек хочет присоединиться к некой группе людей, то вначале он должен задуматься над тем, на какое из тринадцати качеств и каким образом это общение может повлиять в первую очередь и повторить изучение всех связанных с этим свойством первоисточников или хотя бы их центральные тезисы, чтобы иметь в своем распоряжении необходимые средства и не испытать преткновения. Очень важно найти себе подходящего наставника для духовной работы.

Все это касается временных незначительных трудностей, но намного тяжелее продолжительное испытание, например, когда человек оставляет привычное для него место и переезжает в другой город или женится на женщине, чьи близкие будут проживать вместе с ним. Необходимо приложить все возможные усилия, чтобы довести качество, над исправлением которого человек в настоящее время работает, до максимальной цельности и укрепить его прочными основами. Например, некто занят воспитанием в себе сдержанности и достиг в этом определенных результатов, однако вскоре ему предстоит оказаться в месте, где это качество подвергнется серьезным испытаниям, и в результате его уровень, не дай Б-г, понизится, а сам он придет в отчаяние. Но если человек принял твердое решение не позволить злому началу пробудить страсти в его животной душе, то ему, с помощью Всевышнего, благословен Он, будет легко преодолеть испытание. Например, работая над качеством умеренности в речи, прежде чем что-либо произнести, необходимо помедлить и задуматься в своем сердце, принесут ли эти слова какую-нибудь пользу. Человеку надлежит поступать следующим образом: замкнуть свои уста и не раскрывать их иначе, как для лаконичных сдержанных высказываний, необходимых для исполнения заповеди[48]. Если раньше для обретения качества покоя души центральным тезисом твоей работы над собой был: «Превозмоги себя в незначительном, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души», то теперь более актуальным становится другой принцип: «Пересиль все бури, бушующие в твоей животной душе, чтобы они не лишили тебя покоя». Когда же твое сердце успокоится, обратись к доброму побуждению, чтобы понять, какое горе ты можешь причинить своими недостатками животной душе[49].

Вот самое важное напутствие о качестве скромности: «Всегда стремись учиться знанию у каждого, следи за своими духовными изъянами и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и замечать недостатки ближнего». Но при чрезвычайных условиях необходимо устрожить: «Замкни свои уста и прислушайся к другим, когда они говорят о твоих изъянах, и прими это с любовью, ибо в этом — твое излечение». Такой же подход актуален при работе над всеми другими качествами. Внимательно и глубоко задумайся над каждым вопросом или обратись за помощью к любящим тебя мудрым людям, чтобы сформулировать изречение, подходящее для развития каждого духовного качества.

Перенесший болезнь должен остерегаться ее рецидива в течение периода, длительность которого зависит от ее тяжести и продолжительности. Так же должен быть внимателен и раскаявшийся в грехе — даже после исправления и полного излечения некоего своего качества он должен зорко наблюдать за его проявлениями[50]. Его необходимо присоединить к какому-либо другому свойству, над которым человек продолжает свою работу. Сдержанность, например, можно сочетать с покоем души, а умеренность в речи — со скромностью.

Подводя итоги в конце дня, необходимо научиться не забывать о своих недостатках, дабы сохранить в памяти весь процесс работы над исправлением каждого духовного качества и замечать, как одни события порождаются другими. Если человек привыкнет к внимательности в духовном, перед ним всегда будут раскрываться тайны мышления и помыслы сердец других людей. Он удостоится совершенного знания и сможет, с Б-жьей помощью, давать советы, ведущие к успеху в этом преходящем мире и способствующие обретению долю в вечном Грядущем.

В начале следования этим путем люди иногда бывают недостаточно внимательны и забывают отметить в блокноте свои недостатки, что создает ошибочное впечатление падения, когда количество проступков увеличивается в последующие дни. Поэтому на протяжении некоторого времени стоит записывать свои недостатки сразу после их обнаружения, пока сохранение в памяти содеянного до наступления вечера не войдет в привычку.

Молодости свойственно откладывать начало работы над исправлением своих качеств на день, месяц, а то и на годы. Поэтому каждому, кто держит в своих руках такой блокнот, стоит оценить пользу исправления себя, превозмочь лень, свойственную животной душе, и с началом недели незамедлительно приступить к своему труду. Это особенно важно для людей в зрелом возрасте, уже много лет страдающих от болезней своих духовных качеств[51]. Им следует превозмочь себя и как можно раньше приступить к их излечению[52].

Воспитание своих сыновей в духе Мусара необходимо начать по достижении ими возраста тринадцати лет, когда уже можно воздействовать на их духовные качества, устраняя недостатки и развивая достоинства. Последовательно наблюдай за своими детьми на протяжении пяти лет, выявляй, записывай все их изъяны и сохраняй их в памяти. По достижении сыновьями восемнадцати лет подготовь их к работе по исправлению качеств и передай им блокнот с твоими записями[53]. Вначале помоги твоим детям, исходя из своего многолетнего опыта, и незаметно наблюдай за ними, дабы ненавязчиво содействовать им в искоренении недостатков.

Если окажется, что некий требующий исправления аспект связан с несколькими духовными качествами, то результат в работе над ним проявится быстрее. Если одно из качеств поддается воздействию с большим трудом, то его стоит разделить на несколько составляющих, и самую тяжелую из них соединить с другими качествами. Если же это не удается, то самое легкое для исправления качество следует отложить на будущее, и вместо этого на протяжении недели заниматься самым тяжелым, дабы посвятить ему не одну, а две недели. Однако не стоит этого делать две недели подряд, а лишь с перерывом, чтобы не оказать излишнего давления на животную душу.

Мышление осознанно и подсознательно влияет на души людей в каждом месте и во всякое время. Например, человек выходит из дома и сосредотачивает все свое внимание на материальных делах этого дня. Ему свойственно высокомерие, и он шествует твердым широким шагом, высоко подняв голову и поигрывая тростью. Но лишь стоит ему встретить действительно важного человека, как его гордыня мгновенно исчезает, взгляд становится смиренным, шаги — менее уверенными и он забывает о своей трости[54]. К вечеру, на досуге, когда люди отвлекаются от своих забот и обсуждают новости прошедшего торгового дня, каждый узнает что-то новое в отношении своих дел. Кузнец, ювелир, сапожник, лавочник, посредник — все они внимательно прислушиваются к беседам, касающимся их профессиональных интересов, о которых постоянно размышляют даже во время отдыха, когда все стремятся отвлечься от всех своих насущных забот.

Так и качество, над исправлением которого человек работает на протяжении всей недели, оказывает постоянное влияние на его мышление. И если у него восприимчивая душа, то ему будет важно узнать еще какие-то детали о духовном качестве, обретению которого он посвятил этот период времени. Поэтому необходимо каждую неделю записывать открытия, касающиеся всех духовных качеств, чтобы размышлять над ними в последующие периоды работы над их исправлением, очистить их от чуждых примесей и обогатить ими свою душу. Эти размышления полезно включить в сборник, который, с Б-жьей помощью, послужит на благо самого составителя и его близких, следующих его советам.

Прежде мы уже говорили, что важно иметь товарища для совместной работы над обретением возвышенных духовных качеств, и еще лучше, если этот напарник — жена, с которой человек особенно близок. Ведь именно жена может подвергнуть своего мужа постоянным тяжелейшим испытаниям, которых он не сможет избежать все дни своей жизни[55]. Но если она восприимчива к увещеваниям Мусара, то не найти более преданного и верного друга, который всегда рядом во всех жизненных трудностях и перипетиях, и в заслугу совместного труда по обретению духовных качеств они удостоятся воспитать своих детей для возвышенного служения Всевышнему[56]. Однако зачастую женщины не могут посвятить свои сердца мудрости трепета в должной мере — ведь на них лежит забота о доме и детях, значит нужно найти себе единомышленника, встречаться и советоваться с ним хотя бы раз в неделю — в день подведения итогов[57].

«Лучше быть вдвоем, чем одному… Ведь если упадут, то один поднимет другого…»[58] Однако трое и больше — это уже слишком много для размышления над столь утонченными вопросами. Увеличение количества людей не способствует обретению мудрости и может лишь причинить вред. Даже если изначально стремящиеся к праведности собрались вместе с намерением помочь друг другу в совершении добрых дел, все же как только они добиваются успеха в своем движении по праведному пути, к ним изо дня в день присоединяются и другие, и становится невозможно одного принять, а другого отвергнуть — ведь такой подход может пробудить зависть и ревность. Это постепенно приводит к отчуждению сердец и многочисленным преткновениям, спорам и конфликтам, чего не происходит с близким товарищем. Поэтому для периодических рассуждений о вопросах Мусара надо найти достойного и прямого сердцем человека.

Еще важнее «сделать себе раввина»[59], дабы прислуживать ему[60] и удостоиться его добрых советов. Перед расставанием с учителем правильно обратиться к нему за наставлением, и, поскольку человек уважает своего раввина, то не забудет произнесенных его устами увещеваний Мусара и последует его совету[61]. Однако, поскольку сегодня трудно отыскать наставника, одинаково цельного во всех областях знания и трепета, то лучше найти себе нескольких учителей для каждого отдельного качества, чтобы слиться воедино с Б-жественной Торой, уберечься от ошибки и выпрямить свои пути.

Во все времена и в каждом месте Всевышний посылает нам трепещущих перед Небесами праведников, которые все дни своих жизней всеми силами противостоят дурному побуждению и удостаиваются в этом Б-жественной помощи. Людям стоит задуматься над тем, что когда перед своей кончиной они завещают свое имущество потомкам, то должны передать им также советы и способы борьбы с дурным побуждением, которые они выработали на протяжении своих жизней, дабы те извлекли из них пользу. И когда со смертью закончатся их добрые дела на земле, их духовность продолжится в жизнях других людей. Известно, что один час исполнения заповедей в этом мире лучше всей жизни в Грядущем мире, — а тем более ценна заслуга многих поколений.

Разумному и мыслящему человеку хорошо и полезно обрести опыт в поиске и сохранении ценнейших жемчужин изречений Мусара, рассыпанных по миру, и изучать Агаду, Мидраш и книги мудрости трепета. А, собрав вместе полезные и актуальные для своего поколения советы по исправлению духовных качеств, можно облегчить эту работу страдающим болезнями души, подсказав, например, как спастись от чуждых мыслей или размышлений о грехе[62].

Ведь мудрости Мусара недостаточно, если в ней не содержится конкретных советов, ибо не всегда животная душа следует указаниям мыслящей души, даже когда все изложено настолько ясно, как свет солнца в полдень. Например, стоящий на расстоянии восьми локтей от ствола пушки в момент стрельбы последует совету мыслящей души отдалиться от нее еще на четыре локтя, и несмотря на то, что страх парализует мышление, он в панике отбегает назад. Но ведь даже маленькие дети знают, что смерть ожидает всех людей и судьба каждого зависит от решения, принятого на Небесах: «Б-г дал и Б-г забрал…» — сказано в молитве, произносимой на похоронах. И все же, даже если человек мудр и умен — в час, когда перед ним предстает смерть, восприятие его животной души ослаблено и мышление скованно. Все говорит пьяному о бесславии и позоре его тела и души, и он слышит эти обвинения и согласен с ними, но ему недостает душевных сил, чтобы исправить свои пути. Он затыкает уши и пренебрегает увещеванием Мусара. В древней Греции рабовладельцы принуждали своих рабов пить чрезмерно много вина, чтобы это вызывало у них рвоту. При этом рабы выглядели омерзительно в глазах своих семей и, как следствие, ненавидели спиртное с дней своей юности.

Так же и в излечении физических болезней: врачи идут на всевозможные ухищрения, чтобы ослабить горечь лекарств или уменьшить их стоимость, дабы облегчить больным их прием, — ведь тем, кто не лечится, не смогут помочь все снадобья Гилада. Тем более это касается болезней души, для излечения которых необходимо изыскать способы обеспечить лекарством самых разных больных. Мы привели здесь немало советов и размышлений, но не каждое их них подходит всем без исключения, поэтому заинтересованные в них выберут то, что для них действительно важно. И нет никаких сомнений в пользе этих рекомендаций, ибо от них зависит истинное величие и вся жизнь человека.

[34] «Об этом говорит пророк: “Ибо два зла совершил народ Мой: Меня оставили — источник живой воды, чтобы высечь себе разбитые водоемы, которые не держат воду” (Ирмеягу 2:13). Такое происходит из-за боязни человека полностью положиться на Тору. В результате люди становятся флюгерами, вращающимися в зависимости от направления ветра, они не могут владеть собой, а тем более управлять другими. Даже то, что, казалось бы, у них есть, они теряют. Все уходит у них между пальцев через трещины и пробоины дурных качеств. Так человек наказывает себя дважды. И тем, что лишает себя источника живой воды, и тем, что становится подавленным и разбитым под гнетом своих духовных изъянов и несовершенства естества». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).

[35] «Не существует в мире никакого средства, которое позволило бы обучить мудрости трепета перед Б-гом того, кто к этому не подготовлен. Ибо для того, чтобы постичь эту желанную и истинную мудрость — мудрость трепета перед благословенным Б-гом — человеку следует сначала подготовить себя к этому через изучение Торы, очищение сердца и души, через отдаление от “собраний насмешников” и от всего будничного, а также через постоянные размышления о мудрости и Мусаре. Только тогда он сможет “постичь трепет перед Б-гом и обрести знание Г-спода” (Мишлей 2:5)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).

[36] Макот 10б.

[37] «Учат наши благословенной памяти мудрецы: “Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду мерой пей, и на земле спи, и тяжелой жизнью живи. Если ты так поступаешь — счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире Грядущем” (Авот 6:4). Это не означает, что еврей должен изначально стремиться к тяжелой жизни, но он должен быть готов отказаться от всех жизненных удобств, но не совершить ни одного поступка вопреки повелению Торы». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути жизни»).

[38] «Об этом говорит пророк Йехезкель в своем пророчестве: “Сын человеческий… Как скверна ниды был их путь предо Мной” (Йехезкель 36:22-26). Вы находитесь на столь низкой ступени, что подобны ниде, ибо “от мертвой мухи смердит и бродит благовонное масло” (Коэлет 10:1). Ваши вожделения превалируют над вашим разумом, угнетая и сокрушая вас». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).

[39] «Люди должны учиться жизни у оленя, как сказано в Писаниях: “Заклинаю вас ланями и полевыми газелями…” (Шир Аширим 2:7). — Благодаря своему инстинкту самосохранения олень, преследуемый охотниками, скрывается от них в чаще леса. Однако он понимает, что его быстрому бегу мешают ветви деревьев, в которых он рискует запутаться своими ветвистыми рогами. Поэтому в самом начале погони он ломает свои рога о дерево, сбрасывает их, а затем свободно и спокойно устремляется вперед, легко скрываясь от погони. Так и человек. Окружающий мир мешает ему продвигаться вперед, он запутывается в нем, движимый своими дурными чертами характера, которые ему надлежит сломить, чтобы не попасть в ловушку своего злейшего врага — дурного побуждения. Однако необходимо понять, что существует огромная разница между лесом оленя и человека. Лес, в котором скрывается олень, — настоящий, но в случае с человеком реального леса ведь в действительности нет, а возникает только иллюзорная чаща, созданная рогами его дурных качеств и препятствующая его движению по жизни…» (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).

[40] Шаббат 104а.

[41] «Углубившись в суть Торы, мы найдем, что главное место в ней занимает исправление духовных качеств. Тора была дана человеку с тем, чтобы с ее помощью он мог достичь духовного совершенства, став человеком в полном смысле этого слова. Ведь дурные черты характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения “человек”. Но если мы разберем все качества души, то придем к выводу, что все они — лишь сырье, и мы не можем назвать ни одно из них однозначно плохим или хорошим, поскольку сами черты характера — не хороши и не плохи. Их оценка меняется в зависимости от того, как, когда, где и кто их использует. Каждое качество может проявляться наилучшим образом, только если будет использовано по назначению, в нужное время, в правильном месте и в соответствующей форме. И грань между хорошим и плохим здесь тоньше волосины». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).

[42] Брахот 10а. Талмуд учит это из повествования Танаха о царе Хизкиягу, который был смертельно болен, но, всецело полагаясь на Творца, по традиции, полученной от своих отцов (царя Давида и царя Йеошафата), удостоился спасения от смертельной опасности благодаря упованию на Всевышнего. — Примечание редактора.

[43] «Наши мудрецы сказали об этом: “Таков путь Торы…” Они перечислили “сорок восемь путей” постижения Торы, из чего видно, что они прекрасно знали, насколько тяжело прийти к истине. Ведь для этого необходимы “сорок восемь путей”, приведенных в трактате Авот, и только благодаря им возможно постижение истинности нашей святой Торы. Они шли всеми этими путями, чтобы с их помощью очистить свои души и обрести драгоценные чувства, и постигли истину, относящуюся к их душам. Но глупцы, о которых мы говорили, поступают как раз наоборот: они постоянно охвачены завистью, страстями и стремлением к славе, не отдаляются ни от одного преступления, причиняющего ущерб их душам и разуму, бесконечно заняты суетным и пребывают в “собраниях насмешников”. Из-за этого извращаются их душевные качества, — и как же эти люди могут высказываться о том, что невозможно постичь телесными чувствами и органами восприятия?» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 19).

[44] «Исполнить волю благословенного Б-га — это единственное намерение, обладающее способностью сделать прямыми все наши пути… А если человек станет совершать свои поступки не во имя Небес, а ради другой цели, пусть даже самой возвышенной, — все самые лучшие намерения не будут в силах сохранить и спасти его добрые дела от чуждой примеси дурных мыслей и черт характера и сделать их праведными. И в конце концов может оказаться, что из-за влияния дурного побуждения благое намерение вовсе пропадет, а его место займет неугодная мысль, вызванная недостойными качествами». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 5).

[45] «Выходит, что все вопросы по поводу путей Творца и все препятствия на пути человека к его духовному росту, вытекающие из зова естества, бурлящего от необузданных страстей, — пустые отговорки. Поэтому стоит стремиться к обратному: сломать свои дурные наклонности. А идя на поводу у своих желаний, человек лишь подливает масла в огонь, и зависть, страсти и стремление к славе исторгают его из мира. Получается, никоим образом не стоит следовать за зовом страстей, а напротив, надо решиться прекратить удовлетворять все свои желания без разбора, и это, в конечном итоге, приведет к истинному покою души». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Точка истины»).

[46] Коэлет 4:10.

[47] «И так как в этих вопросах очень легко ошибиться, необходимо внимательно следить за своей душой, дабы каждое действие было своевременным и подходящим по содержанию и по форме. Чтобы жалостливый человек не счел уместным любое свое проявление жалости, а жестокий не оправдывал всякое проявление своей жестокости. На деле же необходимо уметь применять свои духовные качества, невзирая на естественные склонности, но принимая в расчет лишь конкретную ситуацию. Однако для этого сначала надо глубоко проанализировать свою природу, а затем — каждую конкретную ситуацию и определить уместность проявления в ней каждого конкретного духовного качества». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).

[48] В книге «Тнуат Амусар» приводятся принципы Мусара, исполнение которых возложил на себя один из величайших учеников рава Исраэля Салантера — рав Ицхак Блазер (рав Ицеле Петербургер). Первый из них касается умеренности в речи: «Избегать пустословия, кроме вынужденных ситуаций или для оказания милости ближнему. Предельно сторониться запрещенных разговоров и злоязычия, избегать общества насмешников, сделать язык самым медлительным из всех органов тела, глубоко продумывать каждое слово перед его произнесением. Ибо доброе начало предостерегает: “Не говори, Б-г слышит!”». — Примечание редактора.

[49] «Человек должен анализировать и исправлять свои духовные качества, чтобы его расчеты и помыслы были чисты, истинны и точны. Ибо велика опасность наличия личных интересов, предвзятостей и пристрастностей, способных лишить человека всей Торы. Он может на протяжении всей жизни не подозревать, что все это время следовал искаженной Торе, созданной его воображением и низменными желаниями. А все свои расчеты и помыслы, которые он считал столь возвышенными и праведными, как оказалось, лишь отдаляли его от истинной Торы — Б-жественного Учения». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).

[50] «Получается, что заповедь: “И делай праведное и благое в глазах Г-спода, твоего Б-га” (Дварим 12:28) — это целое Учение, охватывающее все дела, пути, душевные качества и поведение человека по отношению к его родственникам, друзьям и близким, родителям и учителям, и вообще ко всем на свете, а также его отношение к собственной душе и телу, во всех подробностях и частностях, на каждом шагу. Всего пергамента мира не хватило бы, чтобы записать все и указать, как следует поступать в каждом отдельном случае, поэтому появилась особая заповедь, включающая в себя все». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 13).

[51] «Если присмотреться к своим недостаткам, то нам откроется, что речь идет не о частностях, а о глобальной проблеме, проявляющейся в этих частностях. Все духовные качества взаимосвязаны, и, спотыкаясь на чем-то одном, человек испытывает преткновение на всем вместе. Не выдержав испытания, связанного с проявлением конкретной черты характера, человек становится уязвимей и ко всем другим испытаниям, относящимся к другим личным качествам. Это может наблюдать на себе каждый, если только пристальней вглядится в свою жизнь». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).

[52] «Об этом говорил Рош: “Не прекращай размышлений о мудрости и Мусаре”, — и его слова созвучны словам нашего учителя, который сказал, что вера наполняет весь мир, и нет в нем уголка, который не был бы полон веры, подобно тому, как воздух заполняет все пространство. Нет необходимости его разыскивать, поскольку без него нельзя прожить и минуты. То же самое и вера — человек не может жить без нее истинной жизнью даже минуту. Поэтому вера находится везде, куда бы человек ни обратил свой взгляд и куда бы ни посмотрел глазами своего разума. Куда он ни взглянет — всюду, в любой стороне он найдет пребывающую там веру, подобно воздуху, который находится повсюду». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 26).

[53] Об этом сказал царь Шломо в своей мудрости: «Воспитывай юношу согласно его пути, и когда состарится, не отклонится от него» (Мишлей 22:6). — Примечание редактора.

[54] «Это убеждает нас в том, сколь сильно в людях влияние их природных наклонностей. Даже если человек возвышен и знает суть истинного величия, — все же, будучи облаченным в телесность, он не может полностью освободиться от своих природных качеств. В определенной степени он всегда будет следовать врожденным побуждениям, относясь с почтением к удачливым, и не испытывать надлежащего уважения к нуждающимся. Даже если человек будет осознавать насколько бедняк заслуживает уважения и почитать его за мудрость и душевные качества, все же в самых глубинах его души найдется место и чувству пренебрежения к неимущему из-за его бедности». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «По образу и подобию»).

[55] О духовном влиянии женщины на своего супруга сказал царь Шломо в своей мудрости: «Нашел жену — нашел добро и снискал благоволение Г-спода» (Мишлей 18:22), однако он также изрек следующее: «И нахожу я, что горше смерти женщина, ибо она — западня, и сердце ее — тенета, руки ее — оковы; достойный перед Б-гом от нее убежит, а грешник ей попадется» (Коэлет 7:26). Все зависит от праведности и греховности женщины, как сказано в Вавилонском Талмуде: «На Западе (в Земле Израиля) во время свадьбы сложился обычай произносить перед женихом эти два стиха Писания…» (Брахот 8а). — Примечание редактора.

[56] Тайна отношений между мужем и женой заключена в стихе Торы, повествующем о сотворении женщины: «И сказал Г-сподь Б-г: нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощь против него» (Берешит 2:18). Тана Дебей Элиягу разъясняет, что предназначение женщины заключается в том, чтобы «помочь ему устоять на своих ногах и привести к тому, чтобы светились его глаза». Талмуд разъясняет кажущееся противоречие в стихе Торы: «помощь против него» следующим образом: «Удостоился — помощь; не удостоился — против него» (Йевамот 63а). Царь Давид определил главный критерий каким не должен быть муж в семье: «Не будь, как непонятливый конь и мул, пасть которого затягивают уздой, дабы он не приблизился к тебе» (Теилим 32:9). А совет женщине дал царь Шломо: «Из мудрых жен каждая построила свой дом, а глупая своими руками его разрушает» (Мишлей 14:1). — Примечание редактора.

[57] «Если человек желает подняться на более высокий уровень или развить в себе новое положительное качество, ему нужна подготовка, без которой он не будет способен этого достичь. Но никто не сможет сделать это самостоятельно. Поскольку он еще не достиг желаемого уровня, то не сможет сам возвысить себя до его достижения, подобно тому, как заключенный не может сам освободить себя из неволи. Ведь для этого ему нужно будет использовать качества, которые он только надеется обрести на новом уровне. Чтобы освободиться, заключенному нужно действовать руками — но именно руки у него и скованы!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Душа Торы»).

[58] Коэлет 4:10-11.

[59] См. Авот 1:6.

[60] Концепция прислуживания мудрецам Торы является крайне непонятной в наши времена. В Талмуде об этом сказано следующее: Кто такой «злодей-обманщик»? Ула сказал: «Это тот, кто изучил Писание и Мишну, но не прислуживал мудрецам». Раши объясняет: «Он не прислуживал мудрецам и не научился у них ни пути постижения Учения — Талмуду, ни глубокому пониманию Мишны. Его называют злодеем, ибо изученная им Тора неясна ему самому, и другим запрещено у него учиться. Ведь, не постигнув мудрости Мишны, нельзя точно знать, что запрещено, а что разрешено, кто прав в имущественном споре, а кто нет, что чисто, а что нечисто. Талмуд во многих местах задает вопрос: “По какой причине один мудрец сказал так, а другой — иначе, и в чем различие между их мнениями?” А обманщиком он является потому, что люди, слыша, как он произносит изученную им Мишну, полагают, что он понимает ее смысл, и оказывают ему почтение, подобающее мудрецу Торы» (Сота 21а).

«Мы поражаемся мудрости наших учителей! Как глубоко их видение, и как далеки невежды от подобного постижения. Мудрецам Торы было очевидно, что того, кто выучил все Писание и Мишну, но не прислуживал мудрецам, следует считать “злодеем-обманщиком”. Они постигли, что, хотя этот человек и выучил Писание и Мишну, все же, поскольку он не прислуживал мудрецам Торы, то не научился пониманию на основе глубокого анализа, а значит он — злодей!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Душа Торы»).

[61] В кратком предисловии к ежемесячнику Тевуна рав Исраэль Салантер пишет о том, как он прислуживал своему раввину: «На полях замечу: я “возливал воду на руки” своего учителя, рабби Йосефа Зунделя, который ныне живет в Иерусалиме, да будет он отстроен и восстановлен вскорости, в наши дни, и до сих пор я не достиг даже уровня его щиколотки… И я желаю, чтобы все живые услышали о нем и последовали его путем…» — Примечание редактора.

[62] «Расспрашивая людей о том, что привело их к духовному падению, мы можем от многих услышать, что все началось с какой-то одной мелочи, от которой им было трудно отказаться. Но она влияет и на все другие духовные качества. Размышляя об исправлении ситуации, человек сразу думает об этом, что приводит его к полному отчаянию. Он понимает, что даже если примет множество бесповоротных решений по различным сложнейшим вопросам, но ничего не сделает, рано или поздно это повлечет за собой крушение всех планов и решений, потому что духовные качества человека соединены в цепь, каждым звеном которой служат отдельные его черты и свойства. И стоит выпасть одному звену — распадется вся цепь». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.