Хешбон аНефеш 7. Тринадцать основных принципов мусара 1. Покой души

Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души.

Все время, пока сознание человека пребывает в покое, его мыслящая душа остается на своем посту и воздействует на мозг, являясь для него источником света[1]. И уже посредством мозга животная душа распространяет ясность знания на все тело, исполняет волю возвышенной души и передает ее повеление всем органам, пробуждая в человеке чувства и ощущения, как сказано в Писаниях: «Свеча Г-спода — душа человека, исследует все тайники чрева»[2]. В состоянии покоя люди сохраняют свободу выбора и, располагая временем, властвуют над своим духом, глубоко задумываясь над тем, как привести в движение свою животную душу или, наоборот, остановить происходящие в ней процессы, дабы удостоиться блага и в этом, и в Грядущем мире[3]. Но в час, когда сознание человека пребывает в смятении и во мраке, скованный ужасом, он теряет способность мыслить, и в час бедствия его осиротевшая животная душа оказывается опустошенной и беспомощной[4]. Она погружается в дремоту и лень и погрязает во зле, от которого нет спасения, либо над ней обретает власть злой дух, который волочит ее по кочкам и терниям, пока она не окажется на дне темной пропасти.

В землях Американского континента водятся змеи, которые охотятся на маленьких птиц. Птичка летает в небе и садится отдохнуть на ветвь дерева, змея видит ее издалека, подползает к дереву и разевает пасть, дабы ее заглотить. Птица тоже видит змею, но вместо поиска пути спасения переполняется страхом, ужас сковывает ее, она приходит в оцепенение и легкой добычей падает в пасть змеи. Подобное происходит с юношей, лишенным сердца. Когда он приближается к дому блудницы, в его сознании бушует ураган, и, охваченный страстью, он ускоряет свой шаг, как сказано: «Он, как птица, спешит в западню, не зная, что это гибель для его души»[5].

Необходимо приложить все силы, чтобы уберечь этот драгоценный источник света, защитить его сильной рукой и сохранить от исчезновения. Это качество — покой души — спасает человека от множества несчастий и поддерживает в час бедствия. Однако это важнейшее духовное свойство подвержено множеству тяжких болезней[6]. Некоторые люди приходят в смятение под влиянием любого неожиданного события, вызывающего в них либо страдание, либо, наоборот, удовольствие. Более того, существуют люди с неустойчивым сознанием, и любое происшествие, выходящее за рамки привычного, смущает их разум. Например, некто может полностью лишиться покоя при малейшем изменении обстановки в своем доме или, тем более, в непривычном для него окружении, либо при необходимости выступить перед собранием незнакомых ему важных людей. Таких «больных» необходимо лечить исправлением их духовных качеств и для обретения покоя души предписать им тринадцать основных принципов Мусара[7].

Мы немного коснулись причин, вызывающих смятение в сознании человека. И хотя основной источник для их изучения — раздел Мусара об обретении возвышенных духовных качеств — не связан с аспектами исправления характера, о которых мы сейчас говорим, — все же всегда необходимо исследовать суть болезни и ее корень в душе, чтобы найти подходящее лекарство для ее исцеления. Ведь в большинстве случаев недуг нельзя излечить иначе, как в результате долгого труда; и никакой другой путь не приведет к желаемому результату, а иногда даже может причинить вред.

Например, один военачальник добивается больших успехов в армейской службе, задействовав недостойные черты своего характера: гордыню и зависть к достижениям сослуживцев, но другой может прийти к тому же благодаря возвышенным качествам и любви к своему народу. И вот один полководец стоит во главе своего войска под шквальным смертоносным огнем, но с ясным и незамутненным рассудком ведет сражение, как будто в полном спокойствии души заседает в своем штабе. Однако этот генерал, дух которого не сломить никаким страхам и физическим опасностям, может испытать смятение и панику, если нечто затронет его эго, гордыню, вызовет зависть или опасение за свой престиж и личные интересы. Не такими были наши великие мудрецы прежних поколений, благословенной памяти, с дней своей юности уверенные в спасении Г-сподом соблюдающих Его волю[8].

Встречаются люди, которые могут испытывать ужас и смятение души из-за ночных страхов. Если животное трется о стену дома, им мерещится землетрясение; вкрадчивая поступь кота воспринимается как шум шагов ночных грабителей, а придорожное дерево кажется им Сатаном с крыльями[9]. Каждое легкое дуновение ветра порождает в них страхи, заставляющие их сердца настолько учащенно биться, что они даже могут лишиться чувств. Чтобы избавиться от чрезмерной мнительности, необходимо, не теряя времени, изучить и исследовать каждый конкретный случай, пока воображение не успело подчиниться обманчивым иллюзиям[10]. Некоторые впадают в панику даже при столкновении с совсем небольшими трудностями. Это лишает их выдержки и самообладания, вызывает немедленный гнев и приводит к раздорам в семье. В результате все их начинания претерпевают неудачу. И тогда все свое время люди посвящают исправлению испорченного, и все их дела стоят на месте. Для решения этой проблемы необходимо обрести покой души, ясность мышления и стремиться к порядку, о чем мы будем говорить далее[11].

[1] «Кто достоин называться царем? Тот, кто возвысился качествами своей души, глубиной знания и силой мышления, — так что он неподвластен влиянию окружения, и его не сгибают ветры, веющие со всех сторон. Обретение истинного величия дается человеку большим трудом, ведь по своей природе он восприимчив к влиянию окружения. Его душа подчинена мнению большинства… Истинным царским величием обладает только достойный человек с непоколебимым сердцем и мощным разумом. Только такое царство сохраняется навечно. Такое царство мы ждем и надеемся, что в будущем оно будет править Израилем в своем прежнем великолепии!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Царство»).

[2] Мишлей 20:27.

[3] «Радость в сердце человека, удовлетворение и покой его души — это и есть величайшее счастье и истинное благо, которого он может достичь уже в этом мире. И тогда он увидит, что весь мир наполнился для него светом, и будет радоваться своему уделу. Это и есть истинные благословения, которые человек обретает согласно обещанию Торы: “Благословен ты в городе и благословен в поле, благословен при входе и благословен при выходе” (Дварим 28:6)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).

[4] Пророк Ирмеягу заранее предупреждал о наступлении тьмы в мышлении и духовной жизни людей после разрушения Иерусалимского Храма: «Воздайте славу Г-споду, вашему Б-гу, пока еще не наступила тьма и ваши ноги не споткнулись о горы мрака; и вы будете надеяться на свет, но он превратится в тень смерти, обратится в непроглядную тьму» (Ирмеягу 13:16). — Примечание редактора.

[5] Мишлей 7:23.

[6] «Мудрецы прежних поколений говорили, что не только тело, но и душа может быть здоровой или больной. Признак здоровой души человека — постоянно творимое им добро, а проявление болезни души — в беспрестанных злодеяниях. Когда люди узнают о своих физических болезнях, они обращаются к врачам, которые ставят им диагноз и назначают необходимое лечение. Так же и человеку с больной душой следует обратиться к мудрецам Торы — врачевателям душ… И они излечат его душу исправлением ее качеств». (Рамбам, Шмона Праким, гл. 3).

[7] «Рав Симха Зиссель Зив Бройде (Саба из Кельма), благословенной памяти, указал, в чем люди обычно заблуждаются: “Им кажется, что если их жизнь горька в этом мире, то за это им воздастся благом в мире Грядущем. Однако это не так. Если, например, человек едет на свадьбу или на другое торжество, он радуется еще до того, как прибудет на место, во время самой поездки. И если человек в этом мире устремлен к благу Грядущего мира, его сердце должно радоваться уже сейчас! Если же человек не испытывает радости в своей жизни, ему следует беспокоиться и о своем будущем”. Слова нашего учителя соответствуют мнению мудрецов о смысле стиха “счастлив ты и благо тебе” (Авот 4:1) — твое счастье в этом мире — знак того, что тебе уготовано благо в Грядущем мире». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).

[8] «Упование на Всевышнего — это духовная сила, заложенная в природу мироздания. Если человек обретет это качество, то с его помощью сможет добиться желаемого. Поэтому если человек удостоится укоренить в себе упование на Б-га, что является основным средством достижения цели, и захочет воспользоваться этим качеством даже для совершения греха, он достигнет успеха». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 3»).

[9] Наш учитель (Саба из Кельма) часто повторял: «Храни беспорочность и следи за прямотой, ибо будущее этого человека — мир» (Теилим 37:37). И действительно, мы убедились, что путаница в мыслях связана преимущественно с размышлениями о далеком будущем, когда человек пытается прогнозировать, как ему поступить и что предпринять, чтобы будущее сложилось так, как он рассчитывает. Ведь размышления о происходящем сейчас очень редко влекут за собой путаницу: если все детали у человека перед глазами, он, как правило, знает, как поступить, и размышление о них не ведет к смятению — наоборот, оно делает мысль проницательнее, а дух — тверже. Но если события еще не произошли, невозможно узнать, как ими управлять и что делать. Поэтому неясность в мыслях связана преимущественно с переживаниями о смутном будущем, потому что здесь невозможно установить истину, пока будущее не станет настоящим. И поэтому множество людей страдает от неприятных и досаждающих мыслей, омрачающих дух и запутывающих разум. Но мы обнаружили лекарство, способ излечить эту болезнь, — вот только воспользоваться им могут лишь мудрецы, постигшие мудрость и Мусар; тем же, кто не мудр, оно не станет доступно. Это лекарство начинает действовать, если человек принял себе твердым непреложным правилом во всех своих делах и на всех путях, как в области духовного, так и в отношениях с другими людьми, — непреложно и изо всех сил придерживаться требования стиха Писаний, который часто повторял наш учитель: «Храни беспорочность и следи за прямотой. Следи за тем, чтобы твои поступки были беспорочны и прямы, не ищи хитростей и уловок, даже если они могут принести большую выгоду, храни беспорочность и прямоту, не отклоняясь от истины ни вправо, ни влево, и будь уверен, что будущее такого человека — мир». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 11).

[10] О возвышенном человеке сказано в Теилим: «Тот, кто пребывает в тени Всемогущего», — это человек, связывающий свои мысли с Творцом и пребывающий в Его тени. Таким человеком Б-г управляет под именем «Всемогущий»: «В тени Всемогущего он будет пребывать». Поэтому «Он не убоится ночного страха, стрелы, летящей днем… Падет слева от тебя тысяча и десять тысяч — справа от тебя, тебя же они не коснутся… Не случится с тобой несчастья, и поражение не приблизится к твоему шатру… Пройдешь по могучему льву и ядовитой змее, раздавишь молодого льва и крокодила. Ибо Меня он желал, и Я спасу его, Я подниму его, ибо он постиг имя Мое» (Теилим, гл. 91). — Примечание редактора.

[11] «Наша цель в служении Всевышнему усилить доброе побуждение, святость и непорочность мышления, а также отдалить дурное побуждение — влияние нечистоты и страстей. Согласно обоим подходам, успех на этом пути зависит от телесной стороны человека и состоит в поддержании ее полезной духовной пищей — размышлениями о трепете перед Небесами и Мусаре, проистекающими из чистой Торы». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.