Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Глава 2. Детали главных [отрицательных] качеств - гнева, вожделения и гордости

Глава 2

Детали главных [отрицательных] качеств - гнева, вожделения и гордости

1. Плохие качества [делятся на три основных класса]: гнев, вожделение и гордость, соответствующих зависти, вожделению и жажде почета (Авот 4:28).

Каждое из этих качеств состоит их двух. Гнев - из зла (ра) и обмана (мирма). Зло - в раскрытии, а обман - когда на устах одно, а в сердце другое.

Вожделение состоит из страсти (таава) и желания (хемда). Таава (страсть) - это непосредственное телесное удовольствие, например еда, питье и т.п., а хемда (желание) - например, стремление к деньгам, золоту, одежде и недвижимости.

Гордость состоит из собственно гордости (геа) и высокомерия (гаон). Гордость - в сердце, а высокомерие - это желание вознестись над людьми.

Все это есть в молитве Элокай нецор. "Мой Б-г, храни мой язык от зла... и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание" - против гордости. "И душа моя пусть будет как прах предо всеми" - против высокомерия. "Открой мое сердце для Своей Торы" - противоположно тааве (страсти к телесным удовольствиям), охваченный которой человек желает пребывать дома в покое, удовлетворяя свои прихоти. Д ля изучения Торы тоже необходим душевный покой. И сказано в мидраше (Тана девей Элияу раба 26): "Прежде чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности". "И Твои заповеди пусть преследует моя душа" - противоположно хемде - желанию [материальных ценностей], ибо [охваченный им] человек в глупости своей постоянно гонится за ними, ведь "[даже] когда человек умирает, он не достиг [еще] и половины того, чего желал".

2. Хотя Всевышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в прямом соответствии с его качеством. И даже тот, кто заносчив только в сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним (Мишлей 16:5).

3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть (таава) - это доброе во зле, а гнев - злое во зле. И доброе во зле - страсть - хуже, чем злое, потому что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека.

Таково же и [соотношение] между телесными страстями (таава) и желанием наживы (хемда) - страсти тела хуже и требуют большего отдаления, поскольку они сладкоречивы, изображая человеку, что любят его и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального удовольствия даже в этом мире.

То же самое относится к злу и обману - обман хуже.

И так же [следует сказать], что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени. И еще: телесные вожделения к какой-то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борящийся с гневом подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника - для этого нужна только сила (Мишлей 16:32).

4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в пустыне (Мишлей 21:19) (См. ниже гл. 4, п. 19)

5. Изучение агады (повествовательной части Талмуда и мидрашей) способствует покорению телесного вожделения. А изучение алахот (законов), которое требует разгорячения - ведь они уподоблены огню - хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить ецер ара можно только Торой.

6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые качества, свойственные ему по природе (называемые "одеждой"), а стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он приучил себя с молодости (называемые "ногами"), поскольку занятость не позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным переустройством (Мишлей 6:27-28).

7. Да не скажет человек: "Последую немного за прихотями тела и материальными желаниями, а потом оставлю их", потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело (Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все (Мишлей 21:20).

8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные желания “во имя Неба”, ибо истинные меры - у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и насколько - во имя удовлетворения своего вожделения (Мишлей 5:21).

9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется "ненавидящий корысть" (Дварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с помощью самоистязания и отдаления прихотей (Мишлей 27:7).

10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда (Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него - почет преследует его, и то же самое во всех вожделениях (Йешая 7:22).

11. Побуждение ко злу сначала подстрекает человека учить Тору и одновременно потакать своим прихотям; если оно будет подстрекать не учиться совсем, человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно занят удовлетворением телесных прихотей. А побуждение ко злу говорит ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а затем уже не хочет их выполнять, даже если ему представится возможность сделать это без труда и усилий.

12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью. Вожделевшие [мозговые] оболочки наказываются “муками могилы” (хибут акевер). Там же судится каждый орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе выполнения заповеди, и его жжет как змеиным ядом. И праведники тоже наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как исполнение заповеди и приношение жертвы.

13. За [телесным] вожделением не следует идти ни в малейшей степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный запрет, как написано (Дварим 14:29): "Чтобы благословил тебя Б-г во всех делах твоих рук"; только [зарабатывание средств] должно быть честным, чтобы человек не трогал того, что ему не принадлежит (Мишлей 2:16).

Читайте также: тема Гордость и гордыня


Написано в Торе (Ваикра, 23): «В сукках живите семь дней; каждый коренной житель в Израиле должен жить в сукках, дабы знали ваши поколения, что в сукках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта». Читать дальше

Строительство сукки

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Как строить и украшать сукку? Законы и обычаи.

Законы нахождения в Сукке

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Избранные главы из «Кицур Шулхан Арух»»

Когда и как нужно находиться в Сукке (праздничном шалаше), чтобы выполнить заповедь? При каких условиях необходимо говорить при исполнении этой заповеди специальное благословение?

Под кровом Всевышнего

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Б-гобоязненный человек позаботится, чтобы за его столом каждый день сидел бедняк; он будет относиться к нему так, словно это один из праотцев, и подаст ему лучшие блюда, как подал бы их небесным гостям.

Суккот — праздник шалашей

Арье Шерцер

В этот праздник евреи едят и пьют в шалашах, встречают гостей и учат Тору тоже в шалашах. Даже спать положено в шалаше