Хешбон аНефеш 20. Краткие изречения о сути 13 возвышенных качеств

Каждая неделя духовной работы должна быть посвящена обретению одного из следующих качеств:

Покой души: «Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души».

Терпение: «Если ты не смог избежать несчастья, не усугубляй его бессмысленным страданием».

Порядок: «Все твои деяния и желания должны быть упорядочены, каждое в определенном месте и в назначенное время, и все твои намерения — ориентированы на будущее».

Усердие: «Все твои деяния должны быть следствием углубленных размышлений. После принятия решения начинай незамедлительно действовать и не ослабь своей руки».

Чистота: «Да не будет пятна и изъяна на твоем имуществе и в твоем доме, и, тем более, на твоих одеяниях и теле».

Скромность: «Всегда стремись учиться знанию у каждого, замечай свои недостатки и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и научишься не замечать недостатки ближнего».

Справедливость: «Ненавистное тебе не делай своему ближнему».

Бережливость: «Береги свое имущество, дабы без необходимости не растратить даже мелкой монеты».

Расторопность: «Всегда находи занятие для себя или для пользы других творений и ни одного мгновения своей жизни не проведи впустую».

Умеренность в речи: «Прежде чем раскрыть свои уста, помолчи и задумайся, есть польза от этого речения тебе или другим».

Спокойствие: «Слова мудрецов воспринимаются в спокойствии. Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем».

Истина: «Не произнеси своими устами даже легчайшее речение, о котором не засвидетельствует твое сердце, что оно совершенно истинно».

Отделенность: «Найди в себе силы преодолеть влечение к разврату и приближайся к своей жене лишь когда твое сознание свободно для исполнения в чистоте заповеди “супружеской близости” или повеления “плодитесь и размножайтесь”».

ТАБЛИЦА БЛОКНОТА ДЛЯ РАБОТЫ НАД ОБРЕТЕНИЕМ

13-ТИ ВОЗВЫШЕННЫХ КАЧЕСТВ

ЗАВЕРШЕНИЕ

Справедливость и закон, честность и правдивость, истина и вера — это то, что направляет человека на единственный верный путь, отмеренный с точностью до толщины волоска, а стези нечестивости, злодеяния, лжи и обмана отклоняют его в стороны и в результате приводят к бесчисленным преткновениям. Поэтому человеку лучше стремиться к знанию мудрецов и людей веры, чем пытаться постичь мышление заблуждающихся, невежд и обманщиков, постоянно спотыкающихся на своих стезях[110]. Мордехай был рад тому, что смог постичь тайну мышления женщины, которая была сокрыта даже от великих мудрецов его поколения[111]. И так же сказано о царе Шломо: «И стал он мудрее всех людей…»[112] — этот стих так разъяснили наши мудрецы, благословенной памяти: «Даже мудрее глупцов…»[113], как сказано в Писаниях: «И направил я сердце мое, дабы постичь мудрость и познать безрассудство и глупость, и узнал я, что и это — томление духа»[114].

В завершении свитка Коэлет сказано следующее: «И сверх того, что Коэлет был мудр, он также учил народ знанию и взвешивал, и исследовал, и слагал многие притчи»[115]. Наши учителя объясняют, что царь Шломо настолько глубоко постиг мудрость, что ему стали видны «пути в небосводе» и раскрылись «тайны толщи земли», но он все же продолжал исследовать сокровенное в малом мире — глубоком омуте воображения, мышления, мерок и мнений, сокрытых в сердцах[116]. Царь Шломо познал секрет того, как во внутренний мир человека проникает влияние из большого внешнего мира; каким образом все элементы подсознания связаны друг с другом как звенья одной цепи, напоминающей реку, которая никогда не прерывает своего течения, и каким образом решения людских сердец попадают в большой мир. Так перед царем Шломо раскрылось, что души людей различаются восприятием их сердец и индивидуальностью речи[117]. Он постиг даже мышление глупцов и ограниченных разумом, пребывающих во тьме больше остальных. Благодаря этому царь Шломо также обрел мудрость, позволяющую найти способ разъяснить возвышенное знание и глубины Мусара простым людям, как сказано: «Дать простакам сообразительность, юноше — знание и рассудительность»[118].

Под глубинами Мусара подразумевается увещевание в отношении всевозможных страстей, сладких на час, однако требующих годы труда, чтобы понять, к какому злу они приводят со временем[119]. От глаз юных годами сокрыто, что дурное побуждение разрушительно для каждого и ослепляет глаза разумных, особенно если они еще недостаточно опытны в понимании того, сколь большой ущерб оно может нанести. Глупцы не знакомы с ухищрениями злого начала, которое манит их за собой, призывая оставить трепетное соблюдение заповедей, и ни в чем не усматривают своей вины. Увещевающий должен обладать исключительной мудростью, дабы раскрыть глаза заблуждающимся, дать знание одному и сообразительность другому, сделать далекое близким, а сокрытое — явным.

Нам не стоит завидовать величию и мудрости царя Шломо, благословенной памяти, ибо даже в первых праведных поколениях не было подобного ему в постижении Торы и в обучении народа Израиля[120]. Тем не менее, «обязанность сердец» возложена на каждого и требует непрерывного наблюдения за собой и изучения всех особенностей своих поступков, поскольку в них раскрываются качества животной души человека, ее достоинства и недостатки, — а это помогает понять, что усиливает или ослабляет ее мощь. Необходимо найти лекарства, пробуждающие животную душу к твердости или к мягкости, к волнению или к спокойствию, определить средства, способные усилить или ослабить восприятие унижения, лести и прочих внешних воздействий. Таким образом человек может легко защитить себя от болезней души или хотя бы заметить их возникновение и заняться их лечением прежде, чем они укоренятся в его сердце. Важно не пропустить время, когда эти болезни еще подлежат врачеванию подходящими для этого лекарствами, и победить их задолго до того, как человек столкнется с трудностями и тяжкими испытаниями.

Счастлив тот, чья внимательность стала постоянной и непреложной привычкой, — она помогает находить недостатки в духовных качествах и незамедлительно их исправлять, ибо свойства души являются основой каждого шага и поступка. И все время, пока подземные ключи бьют и родники обильны, — колодезь не иссякнет и будет полон чистой живительной воды. Но горе ленивому, не знающему источников своих духовных сил, — ведь он не понимает как связан с ними, и начинает задумываться об этом лишь после того, как его воды заплесневеют и уже тяжело будет найти этому причину и тем более ее устранить. Исправление чего-то одного приведет к порче другого, и получится, что вся его жизнь будет состоять только в исправлении испорченного, без продвижения и результата. Человек, рожденный женщиной, полон недостатков и во всякое время предрасположен к ошибкам, каждая из которых приводит к преткновениям, повреждениям и неудачам. Поэтому количество возложенной на него работы только увеличивается, а сил со временем становится все меньше, пока он не упадет, лишившись какой бы то ни было надежды на подъем. Вернувшиеся в раскаянии должны тщательнее других исследовать источники совершенного ими греха[121]. Ведь основа каждого преступления заложена в каком-либо недостойном качестве или даже в малозаметной вредной привычке, и один горький корень может произрастить много ядовитых плодов. Поэтому возвращение к Б-гу требует проверки, нет ли в человеке, стремящемся к праведности, такого корня, — дабы выкорчевать его или улучшить его вкус[122]. Дурные качества надо исправлять правильным воспитанием, как в дальнейшем будет подробно разъяснено в этой книге[123]. Когда причины, негативно воздействующие на человека, только начинают формироваться, они бывают тонкими, как паутина. И пока недостаток в человеке еще не укрепился, любое самое небольшое позитивное влияние приводит к ослаблению и прекращению воздействия этих причин.

И думается, что в этой книге крайне необходимо привести некоторые разъяснения Священного Писания и изречения наших мудрецов, благословенной памяти, раскрывающие суть доброго и дурного побуждений, источника слов мудрецов, порядка зарождения и проявления внутренних процессов в малом мире, а также недостатков и их исправления. Мы изучим некоторые стихи Писания, задумаемся над текстом благословений и притчами наших мудрецов, сказавших, что награда за правильное понимание речения соответствует приложенным для этого усилиям. Постараемся научиться распознавать истинное намерение по свечению его мудрости, незаметной для заблуждающихся, глаза которых не обращены к знанию, а пребывают во тьме, находя удовлетворение в чем-то вторичном и малосущественном, над чем никогда не воссияет свет зари.

[110] «Мусар — это мудрость трепета перед Б-гом, и свет ее формы — это настоящий свет столь сильного истинного высшего знания, что свет солнца, по выражению наших мудрецов, — лишь его отблеск. И никакой путь в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета — истинный свет — засиял в душе человека; это возможно лишь после того, как он освободит свою душу от загрязнения, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, от всего, что препятствует свету проникнуть в нее». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).

[111] См. Иерусалимский Талмуд, Шкалим 5:2.

[112] Млахим (I) 5:11.

[113] Мидраш Теилим, гл. 34.

[114] Коэлет 1:17.

[115] Коэлет 12:9.

[116] «Об этом говорит царь Шломо: “Послушаем заключение всему: перед Г-сподом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек” (Коэлет 12:13). Но когда люди осознают, что весь этот мир — суета сует? Когда это будет не только услышано ушами, но станет ощущаться всем естеством? — Лишь когда человек исполнит “перед Г-сподом трепещи и заповеди Его соблюдай”, когда он отдалится от всех помех и расчетов. Тогда и только тогда он ощутит, что Тора — жизнь, добро и благо, у него не возникнет никаких побочных интересов, и он не отдалится от нее ни на шаг, четко понимая, что это — смерть, о которой сказано: “Злодеи при жизни зовутся мертвецами” (Брахот 18а). И уже после всего этого, когда человек обретает истинный трепет и совершенную веру, он начинает видеть и понимать, что действительно “в этом весь человек”». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).

[117] «Мудрость поднимает человека снизу вверх, ступень за ступенью, до постижения корня мироздания. Именно это повествует нам Писание о царе Шломо, который “изрек три тысячи притч” (Млахим (I) 5:12). Но разве величие царя Шломо состояло в количестве изречений? Его мудрость позволила ему подняться на столь высокую ступень, что, анализируя суть миров от нижнего к высшему и используя знание о каждом нижерасположенном мире как основу для постижения следующего, более высокого, он дошел до высших миров, поднявшись на три тысячи ступеней познания». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Раскаяние»).

[118] Мишлей 1:4.

[119] Сказал царь Шломо в своей мудрости: «Трепет пред Г-сподом — начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели» (Мишлей 1:7). — Примечание редактора.

[120] Царь Шломо — «мудрейший из всех людей» (Млахим (I) 5:11) — начал книгу Мишлей с разъяснения сути Мусара: «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля… Знать мудрость и Мусар, постичь речения понимания. Принять Мусар разума, справедливость, правосудие и прямоту путей» (Мишлей 1:1-3).

[121] Вот что мы находим в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «У Равы было в обычае говорить: вершина мудрости — раскаяние и добрые дела». — Примечание редактора.

[122] Нам известно, что Мусар — мудрость трепета перед Б-гом — более всех других видов мудрости способен привести человека к раскаянию и добрым делам, и мы можем заключить отсюда, что и постичь его труднее, чем любую другую мудрость, что именно его Б-г любит, к нему благоволит больше, чем к любым другим, что Царь короновал его своим венцом и поставил властвовать над всеми, кто населяет Его землю. И лишь благодаря Мусару могут быть исполнены слова: «И да узнает всякий созданный, что Ты — его Создатель, и да поймет всякий сотворенный, что Ты — Творец его, и да скажет всякий, в чьих ноздрях живая душа: “Г-сподь, Б-г Израиля — царь!” (Молитва на Рош Ашана и Йом Кипур)». — Примечание редактора.

[123] «Изучение Торы освещает душу, придает знанию основательность и силу, ослабляет дурное побуждение и учит, как смирить природные склонности и не следовать за ними. Всевышний сказал об этом: “Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору как лекарство” (Кидушин 30б). Высший свет Торы освещает душу, проникая в ее глубины, заливает светом все ее уголки, изгоняя из них тьму и не позволяя злу в них проникнуть и укрепиться. Только так можно спастись от диких зверей и разбойников: они избегают света». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»).

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.