Шем Олам 7. «…И изберут желанное Мне…»

А теперь поясним, в чем состоит второе деяние из тех, которые перечисляет нам Писание: «…И изберут желанное Мне…» (Йешаяу, 56:4)[1]. Здесь Писание не объясняет нам сказанное — для того, чтобы мы сами задумались: чего желает Г-сподь от человека? И когда мы исследуем, что говорит об этом Писание, найдем, что главное, что желанно Г-споду [в отношениях между человеком и ближним его] — это хесед[2], как сказано: «Ибо желает Он хесед» (Миха, 7:18), и еще сказано: «Ибо хеседа желал Я, а не жертвоприношений» (Ошеа, 6:6), и также сказано: «Так сказал Г-сподь: Пусть не хвалится мудрый мудростью своей, сильный — силою своей, а богатый — богатством своим. Но только вот чем пусть хвалится человек: тем, что он разумеет и знает Меня! Ибо Я, Г-сподь, творю хесед, мишпат (правосудие) и цдака на земле, ибо их возжелал Я, — слово Г-спода» (Ирмияу, 9:22, 23)*¹. Писание учит здесь нас тому, что главное, чего желает Г-сподь от человека, то есть главные качества, которые тот должен проявлять в отношениях с другими людьми, — это цдака и хесед, и основа у них одна и та же. [Это — в отношениях самого человека с ближним; но когда от него требуется рассудить между двумя другими людьми, он обязан высказать им суждение, основанное на правосудии, согласно сказанному: «Не извращай суда; не лицеприятствуй бедняку и не раболепствуй перед лицом значительным; справедливо суди ближнего своего» (Ваикра, 19:15)]. Понятие хесед включает в себя очень многое, как это мы объясняли во второй и третьей частях книги Аават хесед.

Сказано в Писании: «И изберут желанное Мне», но не сказано: «И сделают желанное Мне» — чтобы сообщить нам, при каком условии дела человека становятся столь возвышенными, что становятся лучше, чем сыновья и дочери: такое возможно только в случае, если человек избирает подобный путь и следует по нему всю жизнь. Лишь об этом можно сказать «избирает»; такое «избрание» означает постоянство. Подобным же образом говорится в Торе: «И избери жизнь» (Дварим, 30:19), и также сказано: «Стремящийся делать цдаку и хесед обретет (также он сам — от Г-спода) жизнь, цдаку и почет» (Мишлей, 21:21); здесь идет речь о человеке, который постоянно стремится к этому святому качеству. Так и должно быть, поскольку оно заменяет ему сыновей и дочерей. Ведь ради сына человек всю жизнь лишает себя покоя и отдыха; все устремления его и желания направлены лишь на то, чтобы постоянно растить сына и заботиться о нем. Вся радость его — в том, что сын постепенно растет, развивая свои достоинства и добрые душевные качества; печаль же его — когда сын опускается, теряя свою духовную ступень. Так же обстоит дело и здесь: нужно, чтобы все интересы и мысли человека были устремлены на то, чтобы избирать желанное Творцом, и вся радость его была бы только от достижения совершенства в этом, — ведь таким путем человек приобретает себе имя вечное в этом мире и в мире грядущем.

Поэтому очень хорошо, если человек откроет в своем доме постоянно действующий ГМАХ[6], насколько это ему по силам, чтобы не было у него ни одного дня без исполнения заповеди хесед. А если Г-сподь дал ему богатство, но у него самого нет времени заниматься благотворительностью, пусть поищет кого-нибудь другого — человека, который боится Б-га, пользуется доверием в своем городе и желает заниматься делами, связанными с упомянутой заповедью, и предоставит деньги в его распоряжение, как мы подробно писали об этом в книге Аават хесед, часть 2-я, гл. 14, см. там. Однако, даже если человек беден и у него нет средств открыть ГМАХ, пусть он найдет для себя возможность делать хесед своими руками[7] — всюду, где сможет, как это описано в третьей части упомянутой книги. И точно так же он должен поощрять других делать хесед и во всем помогать им.

Хотя это касается каждого, — ведь все обязаны постоянно укреплять в себе такие качества, как хесед и стремление делать добро, как это мы находим в книге Шаарей кдуша (ч. 2, шаар 2) нашего учителя р. Хаима Виталя, будь благословенна его память, который пишет там, что человек должен каждый день предаваться скорби и говорить: «Горе мне, что еще один день прошел у меня без Торы и хеседа!»[8], — при всем этом люди бездетные должны укрепляться в качестве хесед в максимальной мере и настойчиво идти этим путем.

Сказанное выше относится к человеку, которому все это по силам. Тем более человек, который уже вступил в пору старости и упадка сил, несомненно, обязан, хорошо подумав, составить завещание с указанием, как следует поступить с его имуществом после его смерти*². К нему, несомненно, относится сказанное мудрецами Мишны: «Если не я для себя, то кто для меня?» (Пиркей авот, 1:14), — ведь без завещания его родные, как это чаще всего бывает, даже если унаследуют от него большое состояние, сами не проявят инициативы и не задумаются о том, как позаботиться об умножении заслуг его души. Ведь живой не чувствует, как страдает душа умершего, не видит, сколь многочисленны обвинители его, все — с орудиями возмездия в руках и требуют предать им его душу,

как сказали наши мудрецы (в Эрувин, 19а и в мидраше, трактат Геином), — а тот плачет, сокрушается о своих дурных делах и думает: о, если бы только у меня была сейчас возможность исправить дела мои, — я не был бы так глуп, как прежде!

На все это есть намек в Писании, в Шир а-ширим (3:1), где сказано: «На ложе моем ночами» [после смерти в могиле, что подобно ночи], «Искала я того, кого любила душа моя» [Тору и заповеди, которых жаждет душа по самой природе своей, ибо приучена к ним в доме Отца своего прежде, чем соединилась с материальным телом]. «Искала его — и не нашла я его» [ведь душа без тела не может ничего исправить, — но только пока они вместе]. Так что с завещанием следует поступать так, как объясняется в книге Еш нохалин, выдержки из которой я поместил в книге Аават хесед, ч. 3, гл. 4; см. там.

*¹ Как мне представляется, смысл этого стиха состоит в следующем. Хесед, как известно, определяется как качество, проявляющееся в том, что человек отпускает товар в кредит своему ближнему с условием, что тот заплатит позднее, тогда как суть качества цдака состоит в том, что человек одаряет неимущего ближнего своего, давая ему что-то безвозмездно. Все сказанное относится также и к самому Г-споду, который проявляет хесед и «отпускает в кредит» всем, как сказали наши мудрецы в мишне: «Лавка открыта, и продавец отпускает в долг; (долговая) книга раскрыта и рука записывает. Всякий, кто хочет взять в долг, может прийти и взять»[3] (Пиркей авот, 3:15). И Творец ждет долго, сдерживая Свой гнев, пока человек исправится и вернется к Нему. Но когда Он видит, что все сроки прошли, а человек ни в коей мере не делает этого, Он шлет посыльного Своего, чтобы свершить суд[4]. При всем том следует знать, что милосердие Г-спода столь велико, что оно пробуждается даже во время самого суда и наказания. Об этом говорил Давид, отвечая пророку Гаду на его предложение (от имени Всевышнего): «Выбери себе одно из этих трех (наказаний)» (Шмуэль-2, 24:12). Давид ответил: «Тяжко мне очень; лучше пасть нам от руки Г-спода, ибо велико милосердие Его, но не пасть мне от руки человека» (там, 24:14). И действительно, в итоге он оказался прав: хотя изначально и было предопределено, что мор продлится три дня, — тем не менее, сказано: «И послал Б-г ангела в Иерусалим, чтобы погубить его; и когда губил он, увидел Г-сподь, и пожалел о зле, и сказал ангелу-губителю: довольно теперь! Останови руку свою» (Диврей а-ямим-1, 21:15). И сказали наши мудрецы (Брахот, 62б), что наказание продолжалось только с момента, когда режут постоянную жертву, до кропления кровью (т.е. несколько минут). На все это есть намек в Торе, в главе Аазину: «Оплот, совершенны деяния Его, ибо все слова Его — правосудие» (Дварим, 32:4). И завершается этот стих словами: «Праведен и прям Он»; они учат нас тому, что в самый час суда Он — праведен и прям. [И об этом мы говорим в утренней молитве, со слов Барух шеамар (Благословен Тот, Кто сказал): «Благословен Тот, Кто постановляет по суду — и свершает; благословен являющий милосердие миру», — это означает, что уже в самом постановлении суда заключено милосердие Его, обращенное на мир]. Об этом же говорится в Писании (Ирмияу, 9:23): «Ибо Я, Г-сподь, творю хесед…» [то есть даю всем возможность отсрочки платежа], «…мишпат…» (правосудие) [то, о чем сказано в мишне: сборщики обходят, непрестанно и ежедневно, и взыскивают долги — с ведома человека или без его ведома] и «…цдака на земле» [то, что Он являет милосердие в ходе самого суда].

ОСОБОЕ ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: Этому в точности соответствует сказанное пророком: «Пусть не хвалится мудрый мудростью своей, сильный — силою своей, а богатый — богатством своим. Но только вот чем пусть хвалится человек: тем, что он разумеет и знает Меня! Ибо Я, Г-сподь, творю хесед, мишпат и цдака на земле, ибо их возжелал Я, — слово Г-спода» (Ирмияу, 9:22, 23). Пророк сообщает нам здесь о том, что если бы Г-сподь руководил миром таким образом, что один человек всю жизнь видел бы одно лишь благо, а другой — наоборот, то мы могли бы ошибочно думать, что Б-жественное наблюдение и управление не влияют на дела в этом мире, а просто у одного человека мазаль (то, что предопределено ему при рождении) такой, а у другого — другой. Однако в действительности, когда мы видим человека, у которого поначалу все очень хорошо, но впоследствии он извращает пути свои — над ним свершается суровый суд; и когда он возвышает свой голос в молитве — бывает услышан, и тогда смягчается суд над ним и не доводится наказание до конца, как сказано: «Близок Г-сподь ко всем взывающим к Нему» (Теилим, 145:18), — тогда всем становится ясно, что все — от Г-спода, и в руке Его есть сила все изменить по Своему желанию — так же, как хозяин дома делает в нем все, что пожелает. И Он — Тот, Кто наводит порядок, творит суд и устанавливает справедливость на земле. Когда человек достигает уровня, на котором познаёт и разумеет, что Б-г наблюдает за всем и управляет всем в Своем мире, — человек может ценить в себе это достижение. Не следует осуждать его за это; это не гордыня. Напротив, данное чувство относится к той радости, которую дает исполнение заповеди, и именно это имеется в виду в Писании там, где говорится о царе Иудеи Йеошафате: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (Диврей а-ямим, 17:6). И за то, что человек прославляет таким образом Г-спода, он сам достоин восхваления, как сказал об этом пророк: «Но только вот чем пусть хвалится…» Но не так обстоит дело, если человек хвалится тем, что он — мудрец, силач или богач. Подобное самодовольство не достойно хвалы; это — глупость. Такой человек похож на того, кто бахвалится чужой одеждой, надетой на него. Ведь еще тогда, когда он был каплей семени, до своего рождения, решено было на Небесах, что он будет таким. Наши мудрецы рассказывают об этом в трактате Нида (16б) — о том, как ангел спрашивает Святого Творца, каким будет человек, которому предстоит родиться из этой капли семени: мудрым или глупым, сильным или слабым, богатым или бедным. [Но при этом тот ангел не спрашивает, будет ли человек грешным или праведным, в соответствии с тем, что сказал раби Ханина: все в руках Небес, кроме страха перед Небесами (Брахот, 33б)]. Постижение Святого Творца и Его правления в этом мире зависят лишь от самого человека. Если он пожелает напрячь свой разум и вглядеться в то, как Творец питает всех и готовит пищу каждому живому существу всевозможными способами, — одному так, а другому иначе, — то обнаружит, что Он благ ко всем и наблюдает за всеми, как сказано в Писании: «Вкусите — и увидите, что благ Г-сподь» (Теилим, 34:9). И точно так же в отдельных случаях он увидит, как Святой Творец управляет миром посредством суда, когда Он посылает человеку страдания по мере вины его, — и, при всем этом, в самом процессе суда являет милосердие и не доводит наказание до конца, как мы уже писали выше. Однако человек может и закрыть глаза и не всматриваться в то, как Б-г управляет миром, как сказано: «Отучнело сердце народа этого… и глаза его отведены, чтобы не увидел он глазами своими» (Йешаяу, 6:10). Оказывается, таким образом, что все зависит от выбора человека, и потому тот, кто избирает пути Г-спода, — вглядеться и уразуметь, как Он управляет миром, творя ему хесед, — такой человек достоин восхваления. КОНЕЦ ПРИМЕЧАНИЯ

«Ибо их возжелал Я, — слово Г-спода» (Ирмияу, 9:23). Это означает, что и человек должен вести себя подобным же образом: делать хесед ближнему и давать ему взаймы. А если, в конце концов, должник не уплатит ему, он имеет право устроить над ним суд, — а именно, взыскать долг. Но это должно делаться строго определенным образом: заимодавец должен стоять снаружи (дома должника), а должник — вынести ему залог (см. Дварим, 24:11). И заимодавец может держать залог у себя только в то время, когда тот не нужен должнику. В то же время, когда нужен, Тора повелевает заимодавцу дать должнику цдаку (в особой форме) — вернуть залог на заходе солнца: «И тебе это зачтется как цдака перед Г-сподом, Б-гом твоим» (там, 24:13. ). И во всех этих поступках заимодавца мы видим последовательно хесед, мишпат и цдака.

Еще одну глубокую мысль заключают в себе обсуждаемые нами слова пророка Ирмияу: когда Б-г судит Свой мир, он не действует в рамках одного лишь чистого суда, поскольку это разрушило бы мир, — как сказано: «Когда отточу я до блеска Мой меч и держать будет суд рука Моя, — обращу Я отмщение на врагов Моих и ненавистникам Моим воздам» (Дварим, 32:41)[5]. Мишпат у Святого Творца связан с двумя другими качествами: с хеседом — с правой стороны и цдакой — с левой стороны; сам же он «окружен» ими, соответственно сказанному у пророка: «Ибо их возжелал Я», — именно их троих вместе, по великой доброте и милости Его.

*² Однако если человек опасается, что его родственники не согласятся с его завещанием, не исполнят его и поступят с наследством по своему произволу, то пусть он еще при жизни передаст свое имущество людям, достойным доверия в тех делах благотворительности, в пользу которых он хотел бы оставить наследство, и пусть купят на эти деньги дома, лавки и т. п., и отдают ему доход от них, пока он жив, в установленном им размере, а основной капитал останется после него навсегда, во благо его душе.

[1] Этот стих приведен полностью в «Предисловии автора»; см.там.

[2] Хесед — это желание бескорыстно творить добро другим, выражающееся в стремлении отдавать, а не брать, а также действия, совершаемые как Б-гом, так и человеком как проявление этого желания. Именно такое содержание мы вкладываем в понятие хесед, когда говорим о нашем праотце Аврааме, у которого данное качество было определяющим.

Однако здесь, как мы увидим далее, автор объясняет понятие хесед применительно к приводимому ниже стиху Писания более узко — как готовность со стороны человека дать ближнему в долг (а со стороны Всевышнего — проявить долготерпение и не наказывать за грех сразу, хотя среди Тринадцати качеств милосердия «долготерпение в гневе» — это самостоятельное качество), — потому, что рассматривает хесед вместе с понятием цдака (желание и готовность дать в подарок, не требуя возврата), о котором также идет речь в этом стихе. Во всяком случае, несомненно, что хесед как предоставление ссуды или отсрочка выплаты долга — один из наиболее возвышенных способов творить добро. Во-первых, получение ссуды, в отличие от подарка, не задевает достоинства получающего и если сказано в Писании: «Ненавидящий дары жить будет» (Мишлей, 15:27), то о ссуде не сказано ничего подобного. Во-вторых, обычно ссуда может быть предоставлена на значительно большую сумму, чем подарок, — такую, которая позволит получателю встать на ноги, а не просто удовлетворить наиболее насущные потребности на короткий срок. А в-третьих, с получением небольшого подарка отношения между дарителем и получателем чаще всего заканчиваются и они быстро забывают друг друга, тогда как дающий значительную ссуду изначально рассчитывает, что она поможет поправить дела ближнего. Они чаще всего остаются вблизи друг от друга; заимодавец даже молится за успех своего должника и предпочитает помочь ему еще, чтобы не потерять своих денег.

[3] За все, что человек получает от Творца, — за саму жизнь, здоровье и все прочие блага, — человек в неоплатном долгу перед Ним. Если человек благодарит Г-спода и служит Ему, как подобает, то он, по великой милости Г-спода, не только считается расплатившимся со своим долгом, но и удостаивается хорошей награды в будущем мире. Однако если человек не исполняет возложенного на него в этом мире, думая, что пришел в него лишь получать удовольствие, и тем более, если он совершает недозволенное, он не только остается со старым долгом, но и делает новые долги, и все они записываются в книгу.

[4] Об этом говорится далее в мишне: «Но сборщики обходят, непрестанно и ежедневно, и взыскивают долги — с ведома человека или без его ведома, и есть у них на то основания».

[5] Слова «держать будет суд рука Моя» (в оригинале: ветохез бемишпат яди), как пишет там Раши, наши мудрецы толковали так: «будет удерживать» или «сдерживать будет суд рука Моя». Это означает: не таковы качества Святого Творца, как человека из плоти и крови, который, выпустив стрелу из лука, уже не может ее вернуть, — тогда как Святой Творец, даже выпустив стрелу, как бы продолжает ее «держать» и может вернуть назад. Толковали наши мудрецы (Дварим раба, 5:4): «Сказал Святой Творец: “Если отточу Я до блеска меч Мой — разрушу Мой мир. Что же Мне делать? И держать будет суд рука Моя”». Это, как говорит автор, уже не чистый суд, которого мир не выдержал бы, а суд вместе с милосердием.

[6] ГМАХ (сокращение от гмилут хасадим — «благодеяние») — традиционное у евреев учреждение, дающее нуждающимся беспроцентные денежные ссуды, либо еду, предметы первой необходимости, лекарства и т. п. (в долг или безвозмездно).

[7] Есть множество добрых дел, которые не требуют от исполняющего их материальных вложений: посещение больных и уход за ними, обучение чему-либо, посредничество в примирении людей, добрый совет, ходатайство и многое другое.

[8] Действительно, есть в Торе стих, который прямо говорит об этом: «Если соблюдать будешь все эти заповеди… любить Г-спода, Б-га твоего и ходить путями Его во все дни» (Дварим, 19:9), и известно сказанное в Сифри (гл. Экев, 49) о том, что «идти путями Его» означает брать с него пример в Его качествах, о которых сказано в Торе: «Г-сподь, Г-сподь, Б-г милосердный и милостивый, долготерпеливый в гневе и умножающий хесед…» (Шмот, 34:6). (Примеч. автора).