Недельная глава Балак

Пишет Рамбам (законы Основ Торы 7:6): «всё сказанное, касается пути пророчества всех Пророков, первых и последних, кроме Моше Рабейну, главы и учителя всех пророков. В чём разница между пророчеством Моше и других пророков? Все пророки пророчествуют во сне или видении, но Моше Рабейну пророчествует, и он бодрствует и стоит. Как сказано: “при приходе Моше в Шатёр откровения говорить с Ним, и слышал голос, говорящий ему”. Все пророки посредством ангела, поэтому видели то, видение, которое видели — притчей и загадкой, однако Моше Рабейну не пророчествовал посредством ангела. Как сказано: “уста к устам говорю Я с ним”, и ещё сказано: “и говорил Всевышний Моше лицом к лицу”. И еще сказано: “и вглядывался в образ Б-га”, то есть не было там притчи, а доскональное понимание вещей. Все пророки страшились и пугались, но не так было с Моше Рабейну, а так, как сказано в стихе: “как говорит человек своему близкому”, то есть точно так же как человек не пугается, услышав голос товарища, такова же была сила в разуме Моше Рабейну понять слова пророчества, оставаясь при этом стоять на ногах — в целости. Все пророки не пророчествовали в любое время, когда хотели, но не так Моше Рабейну — в любое время, когда хотел, одевал его дух святости, и пророчество нисходило к нему. Ему не нужно было готовить свой разум и подстраиваться для пророчества, поскольку в любое время был готов, а сам он настроен для него, и стоял на своей ступени как ангелы, поэтому пророчествовал в любое время, когда хотел. Как сказано: “встаньте, и дам услышать вам то, что заповедует вам Б-г”. И это было обещано ему Б-гом, как сказано: “иди скажи им: идите и вернитесь в шатры свои, а ты здесь стой со Мной”. Отсюда мы учим, что все пророки, когда покидает их пророчество, возвращаются к свои шатрам, то есть ко всем физическим потребностям, и становятся как остальные люди…, но Моше Рабейну не вернулся к своему первоначальному шатру и отстранился …, и связался его разум с Творцом миров, и никогда не покинуло его это великолепие, и его лицо стало испускать лучи света, и освятился как ангелы».

Маариль Дискин (респонсы, 2 ч., в конце, ктавим), пишет следующее, в качестве пояснения к сказанному в геморе, а рав Шах («Ави Эзри», законы основ Торы), счел необходимым привести это для комментария, приведенных выше слов Рамбама.

Итак, сказано в геморе (трактат Бава Батра 14): Моше написал свою книгу и отрывок о Биламе. И следует пояснить, почему этот отрывок противопоставляется Торе, написанной Моше?

Раши комментирует это так: Моше записал отрывок о Биламе — его пророчество и притчи, несмотря на то, что в них нет необходимости для Моше и его Учения, и последовательности совершенного им.

Ритва (приведенно в «Эйн Якове») поясняя это говорит: речь идёт о некоем отрывке, рассказывающем о Биламе, и записанном Моше, но не являющемся частью Торы.

Маариль Дискин задает следующие вопросы:

1) комментарий Раши, на первый взгляд, натянут, так как сказанное им не понятно. Раши говорит, что этот отрывок, записанный в Торе, но не является её частью, из-за того, что притчи, сказанные Биламом в них нет необходимости для Учения Моше. И это вызывает недоумение, ведь сказано в геморе (трактат Санъедрин), что пренебрегающий даже одной буквой Торы называется эпикоресом, (и тем более, считающий, что она не была дана Б-гом Моше). Также пишет и Рамбам: нет разницы между святостью десяти заповедей, высеченных на Скрижалях, и, например, между, кажущимися незначительными, названиями местности или именами, приведенными Торой — их святость одинакова, так как все дано Всевышним. И как мог Раши написать, что для Торы Моше, нет необходимости в этом отрывке?

Сказанное же Ритвой, что речь идет о некоем рассказе о Биламе, но не являющимся частью Торы и не вошедшему в нее, хотя, и объясняет то, что вызвало недоумение в комментарии Раши, тем не менее, также не понятно, поскольку из геморы следует, что она говорит и сравнивает отрывки, являющиеся частями святого Писания.

Таким образом, всё ещё необходимо пояснить, в чем заключается противопоставление всей Торы, записанной Моше Рабейну, и отрывком о Биламе, записанным им же?

2) необходимо пояснить сказанное в стихе (Бамидбар 23:23): «ибо нет волхования в Якове, и нет ворожбы в Израиле, теперь же, будет сказано Якову и Израилю о том, что делает Б-г». Почему именно из-за этих заповедей, что среди нет волхвов и ворожеев народ Израиля достоин благословления, почему Билам выбрал именно эту заповедь? Ведь он сам восхвалял Израиль до этого в стихе (23:10), несчетным количеством заповедей, выполняемых ими при помощи простого праха? И ещё, необходимо понять связь между началом и окончанием стиха «теперь же, будет сказано Якову и Израилю о том, что делает Б-г». И поясняет Раши, что они не нуждаются в волхвах и ворожеях, а как только есть необходимость сказать Якову и Израилю, что сделал Б-г и каков его приговор на небе — не гадают, а передается им пророками, или «урим ветумим» рассказывают им. Что же произошло именно «теперь»? Следует пояснить этот переход.

3) на стих «не встанет пророк как Моше в Израиле», толкуют мудрецы («Зот абраха)»: в народе Израиля не встанет, но встанет в другом народе. И кто это? Билам. И не ясно, как можно сравнивать святого человека, и такого низкого и нечистого как Билам, низость которого следует из описания его поведения в этой главе Торы? И еще не ясно, ведь стих говорит о будущем, что в будущем никогда больше не будет такого пророка как Моше, а Билам уже остался в прошлом, и погиб в войне Израиля с Мидьяном, и почему он вообще приведен в сравнении?

4) На что надеялся Билам пойдя проклинать народ Израиля по зову Балака царя Моавского, ведь Всевышний ему сказал: «не проклинай».

5) Следует пояснить смысл понятия «аспеклярия меира» — степени пророческого дара, которым обладал Моше Рабейну, а другие пророки не обладали, (и как Билам сравнивается с Моше, неужели он будучи таким низким, обладал такой же способностью)?

6) смысл этого в следующем: несмотря на то, что пророческое видение в высших мирах, тем не менее, это видение постепенно спускается и приобретает материальность, до тех пор, когда у пророка не найдется постижение решения того, на что намекают эти вещи, виденные им в пророчестве, в этом низком мире, и тогда душа почти возвращается к нему.

7) все земные образы запечатлены в душе пророка, и не являются образами того, что не находится в нем. Пророк смотрит в свою душу и видит решение. И тем не менее, это решение подобно смотрящему сквозь стекло: если стекло окрашено в какой-либо цвет, зеленый, красный, желтый, голубой, то соответственно все, что он усмотрит сквозь него будут зеленым, красным, и т.д., хотя он их видит без изменений. Так же происходит и с пророком: поскольку он воспринимает пророчество сквозь призму образов в своей душе, поэтому настолько насколько душа его чиста и ясна, настолько ясно и чисто видит решение видения. И это то, что сказано о Моше Рабейну, что его душа была настолько чиста, и обладала таким мощным достоинством, что он словно он смотрел сквозь чистое, незамутненное стекло. И поэтому другие пророки пророчествовали говоря «ко амар» — «как это», «наподобие этого», говорил Всевышний, а Моше Рабейну говорил «зе адавар» — «это» слово Б-га.

8) однако, не дай Б-г, сказать, что другие пророки пророчествовали ложь. Следует понимать, решение и разгадку пророчества наподобие того, как сказано о сновидении, что в нём присутствует одна шестидесятая пророческого видения (трактат Брахот 57), наподобие этого было и у них. Только разница между сновидением и их пророчеством в том, что в сновидении приходит видение не всего, а немного истины перемешано с неправдой до такой степени, что тяжело постичь его решение и разгадку. И вместе с тем, сказано о сновидениях, что их решение идёт вслед за разгадкой, произнесённым устами. Отсюда можно сделать заключение и о пророческом видении (так как сон 1/60 от пророчества), что действительно осуществляется в низшем мире то, как решил и разгадал видение пророк, с помощью образов, подсказанных ему душой, тех образов, что запечатлены в его душе.

9) по этой же причине понятна разница между приговором, озвученным пророком — он может быть отменён, а указанное «урим ветумим» — не возвращается и не отменяется. Причина этого в том, что всякая вещь, сказанная прямым текстом Всевышним — не может быть отменена, но пророк, поскольку к пророчеству привнесена другая сила — разум самого пророка, воспринимающего видение, и дающего решение его разгадки, поэтому может быть аннулирована его разгадка. (Наподобие пророка Йоны, которому было сказано: Нинве перевернётся, он думал, что будет уничтожен, и это действительно было бы так, если бы не раскаялись, но из-за раскаяния, город спасся, перевернулся же город и обратился в своих поступках — от зла к добру). Поэтому «урим» — «излучающие свет», то есть такие, слова которого наполнены светом Всевышнего, и «тумим» — «совершенные», то есть слова, которого совершенны — не могут быть аннулированы. (Само собой разумеется, что так же и с пророчеством Моше, то есть со всей Торой — оно не может быть изменено или аннулировано, так как это слова самого Всевышнего).

10) И теперь становится понятен (четвертый вопрос), на что надеялся Билам пойдя проклинать народ Израиля, хотя Всевышний сказал ему «не проклинай»? Он надеялся на то, что Всевышний благословит их, дав ему видение. Он же в свою очередь знал, что в своей мерзкой душе, ослепленной страстью наживы, и дурным глазом, найдет решение во зло Израилю. Однако, Всевышний вложил прямо в его уста благословления (23:16). И это то, что имел ввиду Билам говоря (23:19): «не человек — Б-г, чтобы искажать, и не сын человеческий, чтобы сожалея передумать. Он сказал и не сделает, изречет и не исполнит?», то есть поскольку без участия человека и его пророческой разгадки вложил благословление их в его уста, поэтому оно не может быть аннулировано, (как пояснено в 9).

И сейчас, сказал Билам, что в моих силах сделать, ведь Б-г благословляет их прямым текстом. И если бы благословлял их с помощью ворожбы и предсказания, то есть на уровне еще более низком, чем сновидение, там, где властвует ложь, то есть там, где его сила и мощь, то сумел бы обратить к прямой противоположности сказанного, разгадав с помощью образов, запечатленных в его низкой душе. Но не таков народ Израиля — только Б-г, Творец и Создатель их, не властна над ними никакая сила, кроме Него. И это то, что имеет ввиду стих «ибо нет волхования в Якове, и нет ворожбы в Израиле» — не от них они получают свои благословления, а из уст Творца. И только сейчас ему стало известно о том, что не ворожба и не колдовство не воздействует на Израиль. (И становятся понятными вопросы, заданные 4 и 2). Почему причиной того, что народ Израиля достоин благословления названы эти заповеди? Так как, если бы народ Израиля был бы вверен ворожбе, то Билам сумел бы обратить благословления в проклятья. И только сейчас он понял это, и поэтому сказал в продолжение «теперь же, будет сказано Якову и Израилю о том, что делает Б-г».

В свете вышесказанного можно понять (вопрос 3): как можно сравнивать святого человека, как Моше, и такого низкого и нечистого, как Билам, низость которого следует из описания его поведения в Торе? И еще не ясно, ведь стих «не встанет пророка как Моше», говорит о будущем, что в будущем никогда больше не будет такого пророка как Моше, а Билам уже остался в прошлом, и погиб в войне Израиля с Мидьяном, и для чего вообще мудрецы приводят его для сравнения? Среди пророчеств, сказанных пророками, мы не находим такого, которое относилось бы к вечности. Обычно пророчество имеет отношение к определенному месту или времени, или к чему-либо, только что появившемуся. Причина этого в сказанном выше (9), поскольку возможно, что пророчество аннулируется и отменится, то какой смысл рассказывать пророку далекое будущее. Кроме Моше Рабейну, сказавшего песнь «Аазину», включающей в себя все будущее народа Израиль все дни существования мира. И все по причине, сказанной выше, поскольку его пророчество от Всевышнего, незамутненное собственным восприятием и не может быть аннулировано. Сказанное выше, что пророки не получают долговременные пророчества, касается всех пророков, кроме Билама, о котором сказано в мидраше (Ялкут): все, что Израиль ест в этом мире — это из благословлений Билама. И действительно, приглядевшись к тексту стихов Торы, следует, что его слова охватывают весь период существования народа Израиль, от начала и до конца. И причина этого та же — так как это было из уст Всевышнего. И поэтому сравнивается пророчества Моше и Билама, что не встанет пророка в Израиле, как Моше, и говорится о будущем, хотя Билам уже остался в прошлом, поскольку сравниваются вечность пророчеств, что только пророчество Моше в Израиле останется навечно, но не других пророков. А пророка из другого народа — только пророчество Билама, поскольку оно тоже сказано из уст Всевышнего, без искажений привнесенный человеческого разума, и личностью пророка. Таким образом получается, что разница между Моше и Биламом заключается в том, что Моше именно из-за своей чистоты и незамутненности восприятия пропускал пророчество, данное им Всевышним через себя, совершенно не искажая его. И поэтому его лицо излучало свет Творца, а Билам же, именно из-за своей низости, удостоился того, что Всевышний вложил в его уста слова благословления, для того, чтобы не исказил их.

11) вся Тора называется Торат Моше — Учение Моше, несмотря на то, что есть в ней рассказы, о событиях, передававшихся по традиции в народе, или о том, что происходило в тот период времени, тем не менее, передал ему Всевышний все события с еще большими знаниями, 49 лицами понимания, или же слова этих рассказов содержат намёки на бесчисленное множество других вещей. Все это было открыто Моше. И даже пророчества, сказанные другим, например, Ноаху, Аврааму, Ицхаку, Якову, не был в них Моше только переписчиком, записавшим их в святую Тору, не дай Б-г. Поскольку Моше, удостоившийся прозрачности пророчества, сейчас, когда передавал ему эти знания Всевышний пророческим образом, знал те пророчества в еще более мощном свете. Это касается всего, кроме отрывка Билама. Здесь Моше был только переписчиком, потому что, если бы Всевышний не раскрыл бы какое-либо толкование, то обратил бы Билам это во зло, и поэтому Всевышний истолковал это со стороны добра в устах Билама, всяческими видами толкований. И становится ясным (вопрос 1): в чем заключается противопоставление всей Торы, записанной Моше Рабейну, и отрывком о Биламе, записанным им же? Поскольку в этом не было необходимо толкование Моше, так как сам Всевышний истолковал это пророчество, вложенное им в уста Билама. Поэтому эта глава не называется частью книги Моше. И понятен комментарий Раши, с которого начали.

К сказанному великим учителем равом Йошуа Лейбом Дискиным почти нечего добавить. Но в заключение, следует отметить то, что говорит «Кли Йёкар»: символом пророчества самого Билама была его ослица, которой Всевышний открыл уста (22:28): «и открыл Б-г уста ослицы». И точно так же, как ослица не обладает природной способностью разговаривать, а лишь ее уста были созданы в конце шести дней Творения уже в сумерки, как сказано об этом в мишне («Пиркей авот» 5:9), что это одно из десяти творений, созданных в это время, но сама же она, как была, так и осталась ослицей, но удостоилась получить говорящий рот, так как это было во благо Израиля, так же и Билам удостоился пророчества только для блага Израиля, сам же он достоин пророчества не более, чем это животное.

Наподобие идеи, сказанной выше, в мировоззренческом аспекте, мы встречаем в мишне («Пиркей авот» 5:22) ту же идею, в аспекте наставления. Мудрецы говорят следующее: каждый у кого есть три этих вещи — из учеников праотца Авраама, а тот, у кого есть три других качества — он из учеников Билама. Добрый глаз (ищет как сделать милосердие другому), низкий дух (скромность), приниженная душа (отстранённость от страсти) — из учеников праотца Авраама. Злой глаз (зависть), высокий дух (высокомерие, стремление к почету), широкая душа (вожделение) — из учеников Билама-злодея.

Уже в начале этой главы мы встречаем жажду славы Билама. Когда Балак послал за ним, чтобы он пришел и проклял Израиль, Билам ответил «отказал Всевышний, чтобы я пошел с вами», именно «с вами», поясняет Раши, но не с более уважаемыми и многочисленными, чем вы. И Балак посылает за ним более знатную делегацию. Истинную же причину того, почему Всевышний запретил ему идти и проклясть, ибо «благословенны они», Билам не открыл. Однако, сквозь его объяснение просвечивает — жажда почета. Вслед за этим он показывает вожделение и страсть, поясняя свой отказ тем, что «не может нарушить, сказанное устами Всевышнего», даже если Балак «отдаст ему полный свой дом серебра и злата». И хотя он говорит правду, здесь так же проскакивает его суть — страсть, так как он не обосновал это тем, что даже если Балак убьёт его — не сможет нарушить веление Творца. Злой глаз Билама проявляется, в стихе «и вознес Билам глаза свои, и увидел Израиль покоится по коленам своим». Здесь, поясняет Раши, он попытался наложить злой глаз на Израиль. В противоположность этому мишна приводит три вещи, которыми отмечены ученики праотца Авраама. В доме учения Авраама прививали противоположные качества: желание оказать милосердие, вместо зависти, умение смотреть с добром вместо злого глаза; скромность, вместо стремления к почету, и высокомерию; отсутствие вожделения, вместо страсти его насытить. В соответствии с этой мишной, мир делится на две группы: ученики Билама и ученики праотца Авраама. И каждый может выбрать к какому Бейт-мидрашу себя отнести. И здесь стоит напомнить, сказанное в конце мишны: ученики праотца Авраама едят в этом мире, и удостаиваются наследия мира грядущего, а ученики Билама — наследуют ад, и спускаются в яму уничтожения (мишна подтверждает это стихами Торы).

Однако, необходимо пояснить, почему говорится в мишне, что по ученику определяется, является ли он учеником Билама или праотца Авраама, почему это не определяется по учителю, и мишна не содержит призыва: будь учеником Араама, и не будь учеником Билама? Так, как это сказано, например, в другой мишне («Пиркей авот» 1:12): будь из учеников Аарона? Очевидно, что причина этого в том, что Билам говорил правильные слова, только между ними, он передавал информацию о своей личности, но по нему было совершенно не заметно, что он злодей, и только по их ученикам можно определить какую школу они прошли, так как учеба происходит не только словами, но и за счет скрытой за ними информацией, и личности учителя, вложенной в учеников.