Оглавление
Разница между пророком, мудрецом Торы и гадателем ↓
Запрет гадания, астрологии, колдовства: краткие законы ↓
Вопрос о запрете гадания [↑]
Сказано в Торе (Дварим 18, 13): «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим».
Но есть ли в Торе прямой запрет на гадание и является ли «признаком» порочности перед Всевышним то, что человек гадает, пытаясь узнать свою судьбу и изменить её в лучшую (в хорошем смысле слова) сторону, исправить свои ошибки, увидеть их, измениться духовно и т.п.?
Действительно, возникает вопрос: разве будет плохо от того, что человек взглянет на свою судьбу и увидит последствия своих деяний, и исправится? Разве может такое быть неугодно Всевышнему?
Великие пророки имели право предсказывать. Также есть разрешение на процедуру с урим-ве-тумим — фрагментов облачения первосвященника — с помощью которой узнавали ответ на жизненно важный для всего народа вопрос. Если только они имеют право предсказывать, то чем отличается любой другой предсказатель/гадатель, при условии, что он будет праведным и чистым перед Всевышним?
Источник запрета в Торе [↑]
На первый взгляд этот стих ни словом не упоминает запрет гадания. В нём лишь сформулировано требование быть непорочным (тамим), и в простом смысле речь здесь идёт о непорочности в поступках. Если так, то, действительно, что порочного в том, что человек хочет узнать своё будущее?
Однако известно: чтобы полностью понять смысл стиха Торы, надо рассмотреть его в контексте. Без этого понять его невозможно. Поэтому, чтобы понять смысл приведённого стиха, нам следует рассмотреть его в контексте.
Непосредственно перед этим предложением в главе Шофтим, Тора говорит так (Дварим 18, 9-12):
«Когда ты войдёшь в землю, которую Господь, Б-г твой, даёт тебе, то не научись делать мерзости, какие делали народы те. Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына своего или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых…».
Вслед за этими стихами и сказано (там же, 13): «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим».
Итак, из контекста этого стиха ясно, что требование «непорочности» связано с запретом любых видов гадания для евреев.
Об этом же говорит Талмуд (трактат Псахим, 103 б): «Откуда [известно], что не спрашивают у звездочётов? Из того, что сказано: “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”».
Так же постановляет Шулхан Арух (Йорэ Дэа 119, а): «Не спрашивают ни у звездочётов, ни у [иных] предсказателей судьбы. Потому что сказано: “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”». Далее Шулхан Арух добавляет: «И тем более запрещено спрашивать колдунов, и гадателей, и ворожей».
Итак, мы выяснили, что есть запрет Торы обращаться к гадателям, звездочетам и пр., и также установлено в кодексах Еврейских закона. Но следует теперь попытаться понять, в чем идея этого запрета.
В чем смысл запрета [↑]
Вернемся к стиху Торы. Исходя из контекста, Раши объясняет этот стих следующим образом: «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим — ходи пред Ним непорочно, и полагайся на Него, и не выведывай будущего, но всё, что произойдёт с тобой, принимай непорочно».
В соответствии с этим толкованием, стих требует от нас совершенства (непорочности) в уповании (качество битахон; поэтому сказано «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим», а не просто «будь непорочен»). Человек должен полностью полагаться на Всевышнего и знать: всё, что произойдёт с ним, — к лучшему, ведь все от Творца.
Это одна из основ жизни человека — приучить себя думать: всё, что происходит — от Всевышнего, Который желает его блага.
Это можно уподобить человеку, который едет в автобусе по незнакомому ему маршруту с опытным водителем. Пассажир видит, что водитель иногда поворачивает направо, иногда налево. Иногда он даже разворачивается и едет в противоположном направлении. Пассажир не будет спрашивать водителя на каждом повороте, почему тот повернул туда и по какой причине — сюда. Потому что он знает: это опытный водитель, который прекрасно знает маршрут и везёт его туда, куда ему, пассажиру, надо.
Каждый человек должен видеть себя как будто он пассажир, мир — это шоссе, а водитель — Всевышний. Поскольку мы знаем, что у нас лучший в мире Водитель, не следует беспокоиться и «выведывать», что находится за каждым поворотом и куда ведёт шоссе. Надо полагаться на Всевышнего, Который приведёт нас к месту назначения.
Разница между пророком, мудрецом Торы и гадателем [↑]
Однако, конечно же, иногда Всевышний желает сообщить нам, что произойдёт в будущем, чтобы мы изменили свои дела.
Поэтому после слов «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим» сказано в Торе (там же, 14-15): «Ибо народы эти, которых ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они; а тебе не то дал Господь, Б-г твой. Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне, поставит тебе Господь, Б-г твой, — его слушайтесь».
Народы, которые жили в Эрец Исраэль до евреев, «выведывали» своё будущее, обращаясь к различным духовным силам. Но у евреев есть пророки. Всё, что Всевышний желает открыть, Он открывает нам через них.
Таким образом, Всевышний установил правила, по которым можно узнать Его волю — и все, что выходит за рамки этих правил, противоречит Его воле.
В наше время, когда нет пророчества, есть возможность узнать волю Всевышнего, изучая Тору, которую Он дал нам. И так сказано в Пиркей Авот (5, 22): «Вникай в неё [Тору] вновь и вновь, ибо в ней — всё». И еще сказали мудрецы (Талмуд, Бава Батра, 12 а): «Мудрец [Торы] предпочтителен пророку».
Не каждый может быть пророком (даже из великих праведников), а только тот, кто прошёл нелёгкие подготовительные этапы — о них подробно говорится в у Рамхаля в книге Месилат Йешарим.
Но и после этого человек не может стать пророком, пока не научит его учитель, как правильно принимать пророчество (об этом пишет тот же Рамхаль в другой своей книге Дэрех Ашем — см. Дерех Ашем, 3, 4).
Поэтому несомненно, что никакой предсказатель или гадатель не может владеть пророческим даром, каким праведным он бы не был.
Евреи должны уповать на Творца, не обращаясь к различным предсказателям или гадателям. А волю Всевышнего еврей узнает, изучая Тору и обращаясь с вопросами к знатокам Торы.
Запрет гадания, астрологии, колдовства: краткие законы [↑]
Приведем несколько глав из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух, сборника кратких еврейских законов.
1. Сказано в Писании: «Не гадайте и не высчитывайте времена». Что значит «гадать?» Если человек думает так: «Поскольку у меня изо рта выпал хлеб…», или: «Поскольку у меня из рук выпал посох…», или: «Мой сын позвал меня сзади…», «Ворон закричал…», «Олень перебежал мне дорогу…», «Змея появилась справа от меня…», «Лисица появилась слева от меня…» — «…из-за этого я не отправлюсь в путь, поскольку мне не будет удачи». И также слушать пение птиц и говорить: «Будет то-то, а того-то не случится», «Хорошо бы сделать то-то, а того-то делать не стоит». И также, если человека просят вернуть долг, а он говорит: «Пожалуйста, оставь меня, ведь сейчас утро, а я не хочу начинать день с выплаты». И также если он говорит: «Ведь сейчас исход Шаббата», или: «Сейчас Рош-Ходеш». И также если человек говорит: «Этого петуха надо зарезать, поскольку он кричал вечером», или: «Нужно зарезать эту курицу, поскольку она кричала по-петушиному»; все это и все подобные вещи запрещены. И тот, кто делает что-либо из этого, нарушает запрет из Торы. Некоторые говорят, что если он не объясняет, почему именно должны зарезать этого петуха или курицу, а говорит просто: «Зарежьте эту курицу или этого петуха», — то в этом случае разрешается их зарезать. И принято полагаться на это разрешение.
2. Сказано в Талмуде: «Дом, ребенок и женщина — хотя это не гадание, “это знак”.» Имеется в виду, что, если человек построил дом, или у него родился ребенок, или он женился, то, если после этого ему три раза подряд что-то удалось или, наоборот, не удалось, это для него знак на будущее, и он может сказать, например: «Этот дом принес мне удачу». И также разрешается спросить ребенка, какой стих он сейчас изучает, и полагаться на это, решая, что и как следует сделать, поскольку это в какой-то степени пророчество. Некоторые говорят, что разрешается придумать себе знак на основе того, что случится в будущем, как сделал Элиэзер, раб Авраама, или Йеhонатан, сын Шауля; некоторые же запрещают это. Человек же, живущий бесхитростно и полагающийся на Б-га — милость Его будет окружать его.
3. Что значит «высчитывать времена»? Этим занимается человек, который определяет подходящие времена, то есть смотрит на положение звезд и говорит: «Такой-то день хорош, а такой-то плох, в такой-то день следует сделать то-то, а такой-то год или такой-то месяц не подходит для того-то». К обычаю же жениться только в дни, когда луна прибавляется, не относится запрет гадать и высчитывать времена, поскольку это делают только ради доброго знака, точно так же, как помазание царя на царство устраивают около реки, чтобы это было знаком того, что царство его будет продолжаться вечно, как течет вода, также с свадьбу устраивают в дни прибавления луны для доброго знака: в это время луна становится полнее. Но, тем не менее, откладывать свадьбу ради этого не следует, и тем более не следует ради этого устраивать свадьбу слишком рано, пока невеста находится еще в состоянии ниды.
И также принято начинать занятия Торой в Рош-Ходеш. И некоторые оправдывают также обычай, по которому этого не начинают в понедельник и среду.
4. Слово «меонэн», которое мы перевели как «высчитывающий времена», мудрецы наши благословенной памяти переводят еще и по-другому, производя это слово от корня «аин», глаз, и говорят так: «Что такое “меонэн”? Это человек, который отводит глаза». То есть речь идет о человеке, который как бы закрывает людям глаза, то есть обманывает их так, что им кажется, что он сделал нечто сверхъестественное — а на самом деле он ничего такого не сделал, а просто ловкостью рук и уловками обманул их. И те шуты, которые занимаются такими вещами на свадьбах, нарушают запрет из Торы; те же, кто велят им так сделать, нарушают запрет: «…перед слепым не ставь претыкания». И поэтому тот, кто в состоянии воспрепятствовать этому, обязан это сделать, и уж тем более запрещено смотреть на них. Если же это делает нееврей, посмотреть на это разрешается.
5. Запрещено обращаться к колдунам. Это можно сделать только в случае смертельной опасности, или если он заболел из-за колдовства или каких-то злых сил, разрешается ему излечиться с помощью колдуна-нееврея.