Недельная глава Пинхас

Всевышний наградил Пинхаса за совершенное им возмездие: Он заверил его, что тот может не бояться мести родственников Зимри и Козби, и в порядке исключения даровал ему право священнослужения (Пинхас был внуком Аhарона, на служение же в Храме были помазаны только Аhарон и его сыновья с последующим переходом этого права к их потомкам, родившимся уже после помазания). Мидьянитянам Всевышний приготовил наказание: Он предписал евреям разгромить их за прежние козни и для предупреждения новых. Но до того, как израильтяне начнут войну, они должны по приказу Всевышнего заново пересчитать народ, чтобы выяснить, сколько человек осталось после мора. Всевышний предупреждает Моше о том, что тот скоро умрет, и назначает Йеhошуа бин Нуна его преемником. Кончается глава заповедями об обязательных жертвоприношениях от всего народа.

«И Г-сподь говорил Моше так: “Выступите против мидьянитян и разгромите их. Ибо враги они вам с их кознями, которые строили против вас с Пеором и Козби, дочерью князя Мидьяна, их сестрой, убитой в день мора, [постигшего вас] из-за [поклонения] Пеору”» (25:16—18).

Как вы знаете, мидьянитяне вместе с моавитянами поставили своей целью совратить евреев и привести их к идолопоклонству, для чего не постыдились предложить роль соблазнительницы даже дочери Цура, одного из пяти правителей Мидьяна.

Раби Шимон (Бемидбар раба) так объясняет этот отрывок:

<<Тот, кто вводит человека в грех, хуже того, кто его убил. Убив человека, он сократил ему жизнь в этом мире, но не лишил его мира грядущего, а тот, кто сводит человека с пути Торы, лишает его и этого мира, и того.

Два народа шли на евреев с мечом, а два побуждали их согрешить.

Египтяне гнались за евреями с мечом. «Сказал враг: “Буду гнаться, настигну — поделим добычу… обнажу свой меч…”» (Шмот, 15:9).

Эдомитяне шли с мечом на евреев. «И сказал ему Эдом: “Не пройдешь через меня, а [если не послушаешься,] я с мечом выйду навстречу тебе”. И выступил Эдом против него с многочисленным народом…» (Бемидбар, 20:18, 20).

Два народа побуждали Израиль согрешить: Амон и Моав (Мидьян здесь не назван, потому, во-первых, что Амон и Моав — тема этого мидраша, рассматривающего разницу между законами о том, как должен Израиль относиться к Моаву и Амону и как — к Египту и Эдому, и, во-вторых, потому, что Амон и Моав были активнее и к ним были еще и две другие претензии).

О тех, кто шел с мечом, сказано: «Не презирай эдомитянина, ибо он твой брат, не презирай египтянина, ибо пришельцем ты был в его стране» (Дварим, 23:8).

А о тех, кто вводил евреев в грех, сказано: «Да не войдут амонитянин и моавитянин в общество Г-спода… вовеки» (там же, 23:4)>>.

После того, как исчисление народа было завершено, Всевышний объявил Моше, что пришло его время умереть.

«И Г-сподь сказал Моше: “Взойди на эту гору, Аварим, и посмотри на землю, которую Я дал сынам Израиля. И увидишь ее, и приобщишься и ты к своему народу, как приобщился Аhарон, твой брат…”» (27:12,13).

«Взойди на эту гору» — Всевышний не разрешил Моше войти в Эрец-Исраэль, но позволил ему взглянуть на нее перед смертью.

«И приобщишься к своему народу» — душа твоя присоединится к душам предков.

«И Моше говорил Г-споду так: “Да поставит Г-сподь, Б-г душ всех людей, человека над общиной, который выйдет перед ними, и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их, чтобы не была община Г-спода подобна овцам без пастуха”» (27:15—17).

О чем Моше просит Б-га, уходя из мира?

Вождь и пророк хлопочет не о своих личных делах. Он думает о преемнике.

В главе «Беhаалотха» мы уже немного говорили о том, какими качествами должен обладать и как должен поступать вождь. Продолжим этот разговор.

Моше беспокоится не просто о преемнике. В своей просьбе он обращается к Всевышнему как к «Б-гу душ всех людей», т.е. как к Тому, Кому известен душевный и умственный настрой каждого человека. В этом содержится указание на качество, которым, по мнению Моше, в первую очередь должен обладать руководитель. Пророк просит, чтобы Всевышний поставил во главе евреев человека, который способен понимать людей с разным складом мыслей, проявлять к ним терпимость и объединять их.

Кроме того, он просит себе такого преемника, который «выйдет перед ними и который войдет перед ними» — пойдет во главе войска на войну и приведет его домой с победой.

Это также должен быть человек, который «выведет их и который приведет их». Что это значит? Своими заслугами он сделает народ достойным победы.

«И Г-сподь сказал Моше: “Возьми себе Йеhошуа, сына Нуна, человека, в котором дух [мудрости], и возложи свою руку на него. И представь его перед Эльазаром-коhеном и перед всей общиной, и дай ему указания на глазах у них. И поделись с ним сиянием твоим, чтобы слушала его вся община сынов Израиля…” И сделал Моше, как повелел ему Г-сподь…» (27:18—20,22).

«В котором дух [мудрости]» — Б-г согласился с Моше, что это важное для руководителя качество, и указал на Йеhошуа как на человека, который способен найти общий язык с разными людьми.

«И возложи свою руку на него» — дай ему возможность выступить перед людьми с речью в твоем присутствии, то есть укажи на него как на преемника.

Почему Всевышний велел Моше поставить вместо себя вождем именно его ученика Йеhошуа? Разве мало было других выдающихся и достойных людей?

Мидраш раба говорит, что Творец так объяснил это Моше: «Йеhошуа верно служил тебе и воздавал тебе много почестей. Он приходил раньше всех на занятия Торой и утром, и вечером. Он расставлял скамьи, стелил ковры (на которых сидели ученики. — И. З.). За то, что он служил тебе так преданно, он достоин служить еврейскому народу. “Кто ухаживает за смоковницей, будет есть ее плоды” (Мишлей, 27:18)».

О верности Йеhошуа Торе свидетельствует следующий факт. Моше поднялся на гору Синай и пребывал там сорок суток.

«И встали Моше и Йеhошуа, его служитель, и взошел Моше на гору Б-жью» (Шмот, 24:13).

Почему тут говорится о Йеhошуа — ведь на гору взошел только Моше? Оказывается, Йеhошуа построил себе под горой шалаш и пробыл там все эти сорок дней. «Вдруг я понадоблюсь Моше? Нехорошо, если ему придется меня искать. А вдруг он сообщит мне раньше, чем другим, что-то новое из Торы?» — думал Йеhошуа.

Йеhошуа не принимал участия в истории с золотым тельцом.

Тора говорит: «И услышал Йеhошуа шум возбужденной толпы, и сказал Моше: “Шум битвы в стане”» (Шмот, 32:17). На что указывает этот стих? Живя в шалаше у подножия горы, Йеhошуа, конечно, ничего не знал о том, что происходит в стане, и о том, что был отлит золотой телец.

Итак, одна из тем нашей главы — качества, которыми должен обладать руководитель еврейского народа. Образцом такого лидера являлся сам Моше.

Во всей истории человечества не найти вождя и руководителя, подобного Моше. Никто столько не трудился для народа, получая взамен лишь оскорбления.

Моше был абсолютно бескорыстен, никогда ничего ни у кого не просил, всегда обходился малым.

Сказано в Торе: «Ни у кого из них не взял я ни одного осла…» (Бемидбар, 16:15) — указание на эпизод, когда, отправляясь по воле Всевышнего в Египет, чтобы добиться исхода евреев (т.е. путешествуя не по собственной, а по общественной надобности), Моше ехал на своем осле.

Моше питался тем же маном, что и все.

Может быть, он велел приготовить для себя усыпальницу? Нет. Место, где Б-г его захоронил, неизвестно. Мы знаем, что оно находится в стране Моав, в долине напротив капища Бааль-Пеора, но где именно, никто точно не знает.

Почему Всевышний скрыл место погребения Моше?

Вероятно, для того, чтобы люди не впадали в грех, приходя молиться на его могилу. Ведь молиться можно только Творцу. Нельзя просить помощи ни у ангелов, ни у покойных родственников. Это отдает идолопоклонством. Можно только сказать: «А вы, святые души, просите за нас Создателя». Точно так же, как мы просим друг друга: «Вспомни обо мне в своей молитве».

То, что мы посещаем могилы, читаем там отрывки из псалмов и молимся своими словами Б-гу, объясняется тем, что эти места наиболее располагают к молитве.

Надо думать, нашлось бы немало людей, которые в беде бежали бы на могилу Моше с воплями: «Моше, великий друг еврейского народа! Ты вывел евреев из Египта, помоги нам!» — и совершали бы тем самым большой грех. Сказать можно лишь: «Проси за нас Всевышнего».

Моше не обеспечил своим детям «теплые местечки». Они были левиим, а значит — люди без земельного надела, живущие только за счет того, что евреи выделяли им. Они обучали народ Торе и служили в Храме. Дети Моше никакой власти не получили, а руководителем народа стал его ученик Йеhошуа бин Нун.

В этой главе мы встречаемся с двумя уже знакомыми темами: подсчетом численности еврейского народа и законами жертвоприношений.

Глава «Пинхас» дополняет законы о жертвах, приносившихся в Храме от имени общины в будни, сообщая, сколько их должно быть и в какое время дня их надо приносить, впервые говорит о жертвоприношениях в субботу и детализирует жертвоприношения в праздники.

По этим дням к обычным жертвоприношениям добавлялись дополнительные, особые для каждого из них.

Поговорим о жертвоприношениях в праздник Сукот.

В первый день этого праздника в дополнительную жертву всесожжения приносили тринадцать быков, во второй день двенадцать и дальше по нисходящей, так что в последний, седьмой день на жертвенник возлагались семь быков.

Посчитайте, и вы увидите, что за семь дней Сукот в Храме приносили в жертву семьдесят быков. Это количество соответствует числу народов мира (мы говорили об этом, анализируя гл. «Насо» книги «Бемидбар»).

Семьдесят быков, возлагавшихся на жертвенник в Сукот, — это жертвы ради всего человечества. В эти дни евреи просили Б-га о дожде и урожае для людей и в Китае, и в Индии, и на территории будущей России — во всех уголках мира (просьба о дожде и урожае обычно выражает у евреев просьбу о материальном благополучии).

Праздник Сукот продолжается семь дней. На восьмой день от его начала — праздник Шмини Ацерет, что буквально означает «Восьмой задерживающий» (евреям, пришедшим на праздник в Иерусалим со всех концов Израиля, нельзя еще расходиться по домам). Шмини Ацерет одновременно и самостоятельный праздник, и завершение праздника Сукот. В Торе сказано:

«В день восьмой продление [праздника] для вас, никакой работы не делайте. И приносите… одного быка…» (29:35, 36).

В чем смысл такого продления? Мидраш раба (Пинхас, 24) говорит об этом стихе: «Теперь понятны нам слова псалма “За любовь мою они ненавидят меня, а я — молюсь!..” (Тhилим, 109:4). Евреи говорят Всевышнему: “Владыка вселенной! Мы принесли семьдесят жертв и молились за благополучие всех, а они нас ненавидят…” Отвечает им Всевышний: “Вы совершали жертвоприношения за все народы мира в течение семи дней праздника Сукот, в восьмой день принесите одного быка — в жертву за себя… Это — продление праздника для вас”».

Шмини Ацерет — это, так сказать, праздничный прием для самых близких.

Любопытно, что назначен он на день, которому и без того предшествует длительный праздник, или, как мы сказали бы в другой ситуации, «многодневный кутеж».

Толкуя слова «продление праздника для вас», мидраш отмечает и это обстоятельство.

В вечерней школе, так называемой школе рабочей молодежи, где я одно время работал, учился начальник районного отделения милиции. Чтобы сохранить за собой должность, он обязан был окончить десятый класс и получить аттестат зрелости, а потому занимался усердно. Но, как правило, в течение двух недель перед первым мая и седьмым ноября и двух недель после них он пропускал занятия. Свое отсутствие на уроках он объяснял так: «Перед праздником люди пьют в порядке подготовки, а после праздника — в порядке опохмела. В результате — сплошные приводы…»

Помню, как в СССР ввели пятидневную рабочую неделю вместо шестидневной. Странно, казалось бы, но многих женщин огорчило это нововведение: трудно было им вынести участившиеся ссоры и пьяные драки.

Мидраш говорит: досуг и праздники чреваты у многих народов пьянством, обжорством, потасовками.

Не так у евреев. В будни люди огрубевают. Заботы о хлебе насущном вынуждают многих находиться в среде, которая плохо на них влияет.

Но вот наступает праздничный день. Как проводит его еврей?

Либо в синагоге, где он молится и слушает слова Торы, пророков, мидрашей, Талмуда, либо за праздничным столом дома или в гостях, где он слушает кидуш, слова о значении и истории этого дня, рассказы из жизни наших предков, предания о чудесах, происходивших с ними.

Такое времяпрепровождение возвышает его духовно, придает ему уверенность и надежду.

Слова «в восьмой день… продление [праздника] для вас» мидраш связывает со словами пророка Йешаяhу (26:15): «Ты приумножил [блага] народу, Г-сподь… Тебе воздан почет!..» Понимать это следует так. Добавляя евреям праздничный день, Б-г тем самым делает приятное и Самому Себе. Евреи перебирают в памяти совершенные Им чудеса и воздают Ему почести.

Те из нас, кому доводилось сидеть за столом у отца или деда в ночь пасхального седера, слушать рассказ об исходе из Египта и петь вместе со всеми праздничные песни, наверняка вспоминают об этом с волнением. Какой подъем духа испытывали мы тогда, как светло и радостно становилось на душе!

Более того. Всем известно, что в Йом-Кипур — День очищения — надо поститься, то есть целые сутки обходиться без еды и питья. А в главе «Шлах» мы указывали, что у каждого поста есть своя духовная задача. Поститься само по себе непросто, а ведь при этом надо еще и молиться. Как мы отмечали в аннотации к главе «Ахарей мот» книги «Ваикра», в Йом-Кипур евреи просят Б-га за себя, за свой народ, за весь мир, ибо решается судьба всего живого на целый год. В этот день, как говорят в народе, «даже рыба в воде трепещет».

Надо хорошенько вспомнить, у кого необходимо попросить прощения, кому отдать незаконно присвоенное: пока другой человек тебя не простил, не простит и Всевышний.

Нужно основательно проанализировать прошлую жизнь, чтобы уяснить себе, что нужно исправить.

Для этого необходима ясность мышления.

Поэтому заповедано в канун Йом-Кипур есть сытную, питательную, но при этом легко перевариваемую пищу. Заповедь обильной трапезы в канун этого дня имеет также целью поберечь здоровье постящихся.

Так вот, в Талмуде сказано, что тому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипур, Б-г засчитывает это в заслугу, как если бы тот два дня постился. Иными словами, еда в канун Дня очищения приравнивается к посту. Ведь еврей ест, чтобы у него хватило сил провести Йом-Кипур как следует.

Великий праведник р. Леви-Ицхак из Бердичева при каждом удобном случае старался говорить что-то хорошее о евреях. Убеждая Всевышнего в День очищения милостиво отнестись к евреям, р. Леви-Ицхак говорил:

«Взгляни, Владыка мира, как праведен Израиль! Ни одному другому народу не сказано, что еда и питье в какой-то определенный день засчитываются ему как пост. Несмотря на это, у всех народов достаточно пиров, застолий и пьянства.

Если бы какому-нибудь из них, упаси Б-г, было сказано, что в такой-то день еда зачтется ему как благое дело, как пост, не сомневаюсь — пьяные валялись бы на улицах и в этот день, и долгое время спустя.

А евреи! Все они знают, что большая мицва — есть и пить в канун Йом-Кипур. И все они едят и пьют, думая о завтрашнем посте, произносят “ле-хаим”, желая друг другу счастья. Но покажи мне, Владыка вселенной, еврея, пришедшего пьяным на “Коль нидрей” в синагогу?

А если не сумеешь показать мне такого, то будь добр дать нам счастливый год!»

Мы уже говорили о том, что такое hафтара. Зачастую она помогает нам глубже понять содержание недельной главы.

В отрывке из Млахим (Книги Царей) И, который читают в субботу после главы «Пинхас», говорится о пророке Элияhу.

Как и Пинхас, Элияhу был ревнителем веры, и, как и Пинхас, в какой-то момент оказался один против всех.

Элияhу — пророк, который помог еврейскому народу выйти из тупика во времена, когда Ахав, царь десяти колен, насаждал среди евреев идолопоклонство и немало в этом преуспел.

Элияhу собрал всех евреев у горы Кармель — «и сказал: “Долго ли вы будете метаться между двумя мнениями? Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Бааль, то следуйте ему”. И не ответил ему народ ни слова» (Млахим I, 18:21).

Евреи пытались совместить несовместимое: служить и Б-гу, и идолам. Слова Элияhу означают: «Вы в тумане. Вы живете во внутреннем противоречии. Решите: либо одно, либо другое. Вместе это невозможно». Евреи ему не возразили, то есть задумались.

Элияhу продолжал: «Один я остался из пророков Г-спода, а пророков Бааля — четыреста пятьдесят человек». Элияhу предложил привести двух быков для жертвоприношения, одного — для пророков Бааля, а второго — для Элияhу. Положив тушу на дрова, они не разведут огня, но воззовут: пророки Бааля — к своему божеству, а Элияhу — к Г-споду. Тогда все поймут: Тот, кто ответит огнем, — и есть истинный Б-г.

Язычники взывали к Баалю с утра до полудня, но безрезультатно.

А потом Элияhу подозвал всех к себе, сложил жертвенник из двенадцати камней — по числу колен Израиля, — и для усиления эффекта велел трижды вылить по четыре сосуда воды на жертву и на дрова, так что вода потекла и заполнила ров вокруг жертвенника.

И воззвал пророк: «Г-сподь, Б-г Авраhама, Ицхака и Исраэля! Да узнают сегодня, что Ты — Б-г в Израиле и что я, Твой раб, сделал все по слову Твоему!» (там же, 18:36). С небес сошел огонь, сжег жертву, дрова и камни и высушил воду вокруг жертвенника. «И увидел [это] весь народ, и пал ниц; и сказали [люди]: Г-сподь — Он Б-г, Г-сподь — Он Б-г!» (там же, 18:39).

Вот каков был пророк, о котором нам рассказывает hафтара.

Содержание же самой hафтары таково.

Элияhу прятался от царицы Изевель, намеревавшейся его убить. Он бежал в Синайскую пустыню и там заночевал в пещере на горе Хорев (Синай). «И вот, слово Г-спода [было] к нему, и сказал Он ему: что тебе [нужно] здесь, Элияhу? И сказал он: возревновал я об Имени Твоем, потому что оставили Твой завет сыны Израиля, разрушили Твои жертвенники и убили Твоих пророков мечом; и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе пред Г-сподом. И вот, Г-сподь проходит; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Г-сподом; “не в ветре Г-сподь”. После ветра — грохот; “не в грохоте Г-сподь”. И после грохота — огонь; “не в огне Г-сподь”» (там же, 9—12). Затем наступила тишина, и Б-г повторил свой вопрос: «Что тебе [нужно] здесь, Элияhу?» (там же, 19:13). Элияhу дал тот же ответ.

И тогда Всевышний велел пророку: «Иди в Дамаск… и помажь Хазаэля на царство в Араме… А Элишу, сына Шафата… помажешь в пророки вместо себя» (там же, 19:15, 16).

Непонятно: при чем здесь царь Арама? И за что Б-г «смещает» Элияhу?

Современники считали Хазаэля «прогрессивным», «гуманным» правителем. А каков он был на самом деле?

Элише, которого Элияhу помазал в пророки, Б-г открыл, каков будет этот «гуманист» на троне, еще до того, как тот пришел к власти. Сказано в Млахим II (см. 8:11—13): заплакал человек Б-га, когда говорил с Хазаэлем (еще не вступившим на царство). Хазаэль спросил: «Отчего господин мой плачет?» Элиша ответил: «Потому что знаю я, какое зло ты причинишь сынам Израиля: крепости их ты предашь огню, и юношей их умертвишь мечом, и размозжишь головы младенцам, и беременных их рассечешь». Возразил Хазаэль: «Разве слуга твой — пес, чтобы такое делать?» Но, несмотря на эти слова, именно так он впоследствии и поступил.

И этого Хазаэля Б-г велел Элияhу возвести на царство, сообщив и о том, каких бед натерпятся от этого царя евреи.

В сущности, Б-г сказал Элияhу: ты недоволен евреями и еврейскими царями? Ты прав. Но посмотри на «гуманного» Хазаэля… Вместо того, чтобы быть среди евреев, ты находишься здесь (смысл первого вопроса), вместо того, чтобы просить за евреев, находящихся в тяжелом положении, ты жалуешься Мне на них (это смысл второго вопроса, заданного после того, как Всевышний показал Элияhу, что «не в ветре Г-сподь», не в грохоте и не в огне, т.е. не в проявлениях гнева). За это Я отстраняю тебя. Помажь в пророки Элишу.

Мы спросим: как же должен был поступить Элияhу, видя, что евреи оставили завет и нарушают все заповеди Торы? Он должен был побудить их исправиться словами любви и доброты, но не обвинять их перед Всевышним. Так и поступали пророки и духовные вожди Израиля.

Описанный выше эпизод связан с этой главой темой передачи власти. Как наш великий учитель Моше к концу жизни по велению Всевышнего передал власть в руки Йеhошуа, так и пророк Элияhу по приказу Б-га передал Элише функции пророка.