Мидраш рассказывает. Недельная глава Пинхас



Пинхас получает награду

Ашем сказал: «Коэн Пинхас бен Элазар бен Аарон заслуживает награды за смелое поражение Зимри, публично осквернившего Имя Б-га».

Почему Ашем назвал Пинхаса сыном Элазара и внуком Аарона?

После гибели Зимри люди из колена Шимона упрекали колено Леви, говоря: «Мы не верим, что Пинхас — истинный ревнитель веры. Кроме всего прочего, со стороны матери он происходит от Итро, который откармливал телят для идолов. (Отец Пинхаса Элазар женился на женщине, принадлежавшей роду Итро.) Как мог Пинхас действовать ради Неба? Он вероломно убил нашего вождя либо из ненависти, либо из-за того, что была затронута его честь во время спора Зимри с Моше относительно мидьянской жены Моше, ибо Пинхас и сам из мидьянитов».

Ашем велел Моше: «Провозгласи на все времена, что Пинхас является праведником, сыном праведника. Его поступок был вдохновлен теми же благороднейшими мотивами, которые вдохновляли его отца Элазара и его деда Аарона».

Почему Ашем дал указание сделать это, упомянув родственную связь Пинхаса с Аароном?

Аарон отличался тем, что творил добро и приносил людям мир. Он никогда не употреблял резких слов, и даже его упреки были мягкими.

На первый взгляд, могло показаться, что содеянное Пинхасом противоречит философии его деда, согласно которой убийство — поступок, вне сомнения, жестокий. Слова Ашема, таким образом, указывают на то, что поступок Пинхаса действительно подобен чудесным деяниям его деда Аарона. Убив Зимри, Пинхас спас евреев от гибели, которая должна была стать Небесной карой для народа, виновного в том, что он допустил в свою среду зло. Поступок Пинхаса принес пользу всем евреям.

Четыре человека были презираемы из-за своего низкого происхождения, но Ашем защитил их честь:

<> Пинхаса осыпали насмешками из-за того, что он происходил от Итро, поэтому Всевышний сказал: «Он достойный потомок своего деда Аарона и создателя колена Леви. Его предок Леви уничтожил Шхем потому, что ненавидел безнравственность. Пинхас поступил точно так же».

<> Коэн Урия, исполнявший свои обязанности в Первом Храме во время царствования царя Ахаза, подозревался людьми в том, что происходил от гивонитов, и Ашем объявил, что его происхождение ничем не запятнано (Иешаяу8:2).

<> Пророк Ехезкель подвергался насмешкам из-за того, что происходил от прозелитки Рахав (которая прятала еврейских разведчиков, когда те пришли в город Иерихо). Ашем сказал о нем так: «Слово Ашема пришло к Ехезкелю бен Бузи, коэну» (Ехезкель 1:3).

<> Над пророком Ирмеяу также глумились, потому что он был потомком Рахав. Писание почтительно упоминает о его благородном происхождении: «Слово Ирмеяу сына Хилкияу, коэна…» (Ирмеяу 1:1). Всемогущий обещал, что Пинхас получит награду и в этом, и в Грядущем Мире, сказав:

<>Я определил его для священства.

До убийства Зимри Пинхас не был коэном. Ашем назначил коэном только Аарона, его сыновей и их будущих потомков. Внуки Аарона, родившиеся до помазания Аарона, не были включены в число коэнов.

Пинхас стал коэном за свои личные заслуги: был «помазан» кровью Зимри.

<> Кроме того, Ашем обещал, что «потомки Пинхаса будут первосвященниками навеки».

Во времена Первого Храма от Пинхаса происходили восемнадцать первосвященников, а во времена Второго — восемьдесят.

<> «Я обещал Пинхасу мир и защиту от тех родственников Зимри, кто попытался убить его из мести».

<> «Более того, поскольку Пинхас способствовал установлению мира между еврейским народом и его Небесным Отцом, он будет предвестником мира и в будущем. Он будет появляться, как пророк Элияу, о котором сказано: “И он повернет сердца отцов к детям, а сердца детей к их отцам” (Малахи 3:23)».

(Согласно учению кабалы, Пинхас и Элияу — одно и то же лицо.)

Ашем наградил Пинхаса (Элияу) вечной жизнью, и он взошел на Небеса живым.

Взойдя на небо, Элияу не лишился полностью своего материального тела и сохранил некоторые физические качества, чтобы иметь возможность время от времени посещать эту землю.

Награда Пинхаса была мида кенегед мида. Гнев Небес разгорелся до такой степени, что способен был полностью истребить народ Израиля. Смягчив гнев Всевышнего, Пинхас сохранил жизнь еврейскому народу. За это ему самому была дарована вечная жизнь.

Тора упоминает о происхождении Пинхаса, Зимри и Козби. Почему?

<> Великие предки Пинхаса названы, чтобы показать, что он шел по их стопам.

<> Происхождение Зимри от несиим отмечено, чтобы всем стало известно: он навлек на себя и на свое колено вечный позор. Основатель его колена разрушил город Шхем за грехи и безнравственность, Зимри же, отдалившись от благородного пути Шимона, фактически действовал противоположным образом.

<> Тот факт, что Козби была принцессой, стал причиной ее вечного стыда и позора; ведь ее отец, величайший из мидьянских царей, предложил своей дочери роль проститутки.

В качестве высказанной в адрес Пинхаса похвалы в Торе сказано, что от убийства Зимри и Козби его не остановило даже их высокое положение.

Ашем повелевает Моше напасть на мидьянитов

Сразу же после окончания мора, поразившего тех евреев, которые согрешили с дочерьми Мидьяна, Ашем дал Моше следующие наставления относительно войны против мидьянитов: Мидьяниты еще не перестали вынашивать против тебя свои планы. Они охвачены гневом из-за того, что тобой убита их принцесса Козби и уничтожены изображения их идолов.

Они замышляют окончательно погубить вас, поэтому поднимитесь и нападите на них, чтобы защитить себя.

Эта война должна вестись по особым законам.

1. Не давайте им шанса заключить мир. И хотя другие народы без предупреждения атакованы быть не могут, на мидьянитов ты должен напасть внезапно.

2. Когда возьмете в осаду их города, уничтожьте в них плодовые деревья.

Тора запрещает евреям вырубать плодовые деревья при осаде вражеских городов (Дварим 20:19). Города Амон, Моав и Мидьян в этом смысле являются исключением, о чем свидетельствуют следующие события из эпохи Царей:

Правивший царством Десяти колен Иеорам, сын Ахава, совершил поступок, оцененный Ашемом как зло. После смерти его отца жители Моава, который находился под властью евреев, восстали и отказались платить налоги.

Собрав свою армию, Иеорам попросил помочь ему в покорении Моава царя Иеуды Иеошафата и царя Эдома.

Семь дней шли три царя и их армии, чтобы достичь цели своего похода. Их путь пролегал через бесплодную пустыню Эдома, и воинам и скоту угрожала серьезная опасность умереть от жажды.

Иеорам, царь Израиля, воскликнул:

«Увы! Похоже, Всевышний собрал нас здесь, чтобы предать гибели от рук Моава».

Услышав эти слова, благочестивый Иеошафат сказал:

«Нет ли среди нас пророка, который может спросить Ашема, что нам следует делать? (Возможно, Б-г испытывает нас, желая нашей тшувы, и еще может спасти нас.)»

Один из слуг Иеорама вспомнил об Элише, ученике Элияу. Иеорам подтвердил, что Элиша действительно известен как пророк Всевышнего, и цари решили обратиться к нему с просьбой дать им совет.

Элиша принял их весьма недружелюбно и, обращаясь к Иеораму, сказал:

«Я бы не согласился на эту встречу с тобой, если бы не присутствие Иеошафата, царя Иеуды. Ступай к пророкам своего отца и матери (пророкам Баала)».

«Прошу тебя, не упоминай сейчас о моих грехах, — умолял его царь Израиля. — Мы в великой опасности».

Поскольку Элиша был разгневан, дух Ашема на него не нисходил, поэтому он попросил, чтобы для него заиграла музыка. Дух пророчества вновь снизошел на него, как только к Элише вернулось ощущение радости.

«Ашем велит, — пророчествовал он, — выкопать тебе рвы в той долине, где остановились ваши армии. Вы не почувствуете ни ветра, ни дождя, но рвы чудесным образом заполнятся водой, и ваши люди и скот смогут утолить жажду. Более того, Всемогущий предаст Моав в ваши руки. Ты разрушишь все города, срубишь все плодоносящие деревья, засоришь колодцы и превратишь в камни все плодородные участки земли».

Точно так же как сделал Всевышний, приказав через Элишу, что фруктовые деревья Моава должны быть срублены, Он повелел поступить с Амоном и Мидьяном.

Как предсказал Элиша, на следующее утро в высохшую долину низверглось огромное количество воды. Б-г вызвал дождь в земле Эдома, откуда мощный поток воды излился в далекую пустыню.

Тем временем, услышав о приближении вражеского войска, моавитские армии приготовились к битве. Когда моавитяне достигли долины, где расположились лагерем войска трех царей, потоки воды в отражении солнечных лучей показались им кроваво-красными, и царь Моава сказал: «Я вижу кровь! Три царя, сражаясь между собой, уничтожили друг друга. Пойдемте и соберем трофеи».

По мере того как моавитская армия продвигалась по направлению к долине, армии трех царей захватывали в плен вражеских воинов. Следуя указаниям пророка, еврейские цари разрушили Моав и вырубили в нем все плодовые деревья.

Тогда царь Моава спросил своих слуг:

«Что это за народ, для которого совершаются такие великие чудеса?»

Слуги ответили ему:

«Это еврейский народ, их праотец выполнил волю Б-га, принеся Ему в жертву своего единственного сына».

«Я ничем не хуже евреев, — сказал царь Моава, — и я тоже принесу сына в жертву моему богу».

Произнеся эти слова, он убил своего первенца и принес его в жертву богу солнца, которому поклонялся.

Воспламенясь гневом на евреев, Обвинитель на Небесах утверждал, что в действительности этот народ не заслуживает совершенных ради него чудес, ибо тоже приносил своих детей в жертву идолам.

3. Всевышний предусмотрел также ряд других исключений в правилах ведения войны, касающихся мидьянитов: «В Торе Я приказал вам осадить город лишь с трех сторон, оставив четвертую открытой для бегства. В войне же против мидьянитов ваши войска должны окружить город полностью».

Почему Тора предписывает исключительные законы для Мидьяна, а также для Моава и Амона?

Если другие народы стремились к физическому истреблению сынов Израиля, то эти народы, соблазняя евреев грехом, пытались уничтожить их в духовном аспекте.

Ввергнуть человека в грех — преступление более ужасное, чем убийство. Убийца лишает жизни физической, тот же, кто ведет другого по пути греха, лишает его жизни в Грядущем Мире.

Тора запрещает смешанные браки с прошедшими гиюр мужчинами, ведущими свои истоки от Амона и Моава, однако разрешает браки с обращенными потомками египтян и эдомитов, поскольку последние лишь угрожали евреям мечом, а первые подвергали опасности наше духовное существование, что является гораздо более серьезным преступлением.

Хотя Ашем провозгласил начало войны против Мидьяна сразу же после смерти Зимри, Он велел не созывать еврейскую армию до того, как будет определена численность евреев (Бемидбар 31:3).

Предостерегая Моше против его участия в битве против мидьянитов, Ашем сказал ему: «Однажды эта страна дала тебе приют. Не бросай же камни в колодец, из которого ты пил».

Ашем не вверг в войну моавитян, хотя они тоже заслуживали наказания (за то, что наняли Билама и подстрекали евреев к греху).

Он пощадил их, сделав это в связи со следующим:

1. Моавитяне пытались истребить евреев, страшась того, что евреи разграбят их земли, в то время как мидьяниты не имели никаких причин вредить еврейскому народу.

2. Б-г пощадил их ради великой души Рут, которая в будущем произойдет из их среды.

Последняя перепись евреев в пустыне

Ашем повелел, чтобы на сороковой год пребывания в пустыне была осуществлена перепись сынов Израиля на этот раз в равнинах Моава.

Какие у Него были на это причины?

1. Неевреи трижды говорили о своем смешении с евреями, утверждая, что еврейская семья перестала быть чистой. В каждом из этих случаев Ашем принял меры к тому, чтобы правда стала известна всем:

<> После Исхода из Египта неевреи распускали слухи о том, что «египтяне были хозяевами над телами мужчин-евреев, а значит, наверняка они владели и их женами». Тогда, желая опровергнуть это обвинение, Ашем велел Своему ангелу сделать всех рождающихся еврейских детей похожими на своих отцов.

Более того, Тора подчеркивает, что от египтянина был рожден только один еврейский ребенок (Ваикра 24:10), все же другие евреи имеют незапятнанное происхождение.

<> Когда евреи согрешили с моавитскими и мидьянитскими девушками в Шитиме, другие народы вновь предъявили им свои обвинения. На этот раз Ашем приказал, чтобы была сделана перепись, позволяющая установить родословную каждого еврея. Проверяя чистоту происхождения каждого еврея, Он Сам добавлял в начало и конец имени его семьи две буквы Своего Святого Имени — эй и иуд.

<> Во времена Эзры народы вновь глумились над евреями, потому что многие из евреев взяли в жены неевреек. Эзра приказал, чтобы эти женщины были изгнаны. Писание сообщает (Эзра 10:17): «И закончили со всем делом о мужьях, которые взяли чужих жен, в первый день первого месяца». Таким образом, чуждый еврейскому народу элемент был изъят Эзрой.

2. Перепись произошла незадолго до смерти Моше.

Скотовладелец нанял пастуха для охраны стада. Поручая ему своих овец, он пересчитал их, а затем, прежде чем принять их обратно, сделал это еще раз.

Аналогично этому Моше, словно пастуху, оберегающему стадо, было поручено охранять евреев в пустыне как духовно, так и физически.

Произведя перепись среди евреев перед своей смертью, Моше тем самым продемонстрировал всем будущим поколениям, что он исполнил возложенную на него задачу. Он оставил после себя 600 000 мужчин, всецело преданных Ашему и Его Торе.

3. Ашем пересчитывает сынов Израиля после каждого мора.

Когда напавший на стадо волк убил несколько овец, пастух пересчитал свое стадо, чтобы увидеть, сколь многие из них пропали.

Подобно этому и Всевышний пересчитал евреев после мора в Шитиме, чтобы показать, сколь сурово наказание за безнравственные деяния.

4. Эта перепись произошла незадолго до вхождения евреев в Эрец Исраэль по той причине, что было необходимо определить, кто из евреев будет иметь право на получение своей доли. Уделы были распределены только между теми, кто к моменту переписи достиг двадцатилетнего возраста.

Прежде всего были пересчитаны колена и общее число людей в них, а уж потом, отдельно, было определено количество левитов.

Левиты не получали земельного удела в Эрец Исраэль. Их перепись являлась знаком уважения к ним. Возможно также, подсчет их численности был вызван необходимостью распределить левитов по городам левитов и выяснить размеры открытого пространства вокруг них.

Эрев рав из переписи были исключены.

Сравнив результаты данной переписи с результатами предыдущей (в разделе Бемидбар), мы увидим, что общее число евреев уменьшилось на 1820 человек (за счет умерших в пустыне и во время мора).

Число левитов, однако, увеличилось на тысячу. Они не были упомянуты в повелении Всевышнего, в соответствии с которым поколение должно было умереть в пустыне.

Как была распределена земля

Ашем приказал Моше: «Земля Израиля должна быть разделена на двенадцать частей, размер которых зависит от ценности участка. Маленький, но плодородный участок земли будет равноценен большому, но менее плодоносному».

Колена Менаше и Эфраима получат две доли. (Однако колену Леви не достанется ничего.)

Дай больше земли многочисленным коленам и меньше — малочисленным.

Это указание Всевышнего допускает следующие две интерпретации:

<> По Рамбану, Земля была поделена на двенадцать равных частей, а раздел участков между семьями каждого колена определялся в соответствии с Б-жественным Словом. Большая или меньшая доля каждой семьи зависела от ее численности.

<> По мнению Раши, размер каждой из двенадцати частей Эрец Исраэль зависел от числа людей в колене: большое колено получало большую долю, маленькое — малую.

«Тем не менее, — добавил Ашем, — распределение наделов будет происходить в соответствии с Б-жественным жребием».

Так, в результате жребия решалось, какая именно местность будет принадлежать каждому колену, и распределялись земли между его семьями. За распределением земель между семьями отвечал глава каждого колена.

Когда делили Землю во времена Иеошуа, процедура была следующей. Иеошуа и первосвященник Элазар, который носил урим ветумим, собирали народ. На Элазара нисходил дух святости, и он говорил пророческие слова о том, какая территория должна быть отведена каждому колену, например: «Колено Зевулуна получит область Акко».

После этого Иеошуа тянул жребий. Перед ним были две урны, одна содержала жребии, на которых были написаны имена двенадцати колен, а другая — жребий с описанием двенадцати участков земли. Одной рукой Иеошуа вынимал жребий из первой урны, а другой рукой — из второй. Чудесным образом вытянутый жребий, предопределявший часть земли, которой будет владеть то или иное колено, соответствовал пророчеству Элазара. Помимо всего этого, Ашем наделял жребий даром речи, и тот провозглашал: «Я предназначен быть уделом такого-то колена».

Будучи свидетелями этих чудес, колена признавали, что их уделы были определены Б-жественной Волей и принимали их без всяких жалоб.

Иерихо, первый город, осажденный евреями под водительством Иеошуа, был завоеван ими чудесным образом. Однако в битве за город Ай евреи потерпели поражение и был убит великий мудрец Яир бен Менаше, который пережил поколение, вышедшее из Египта. Когда это случилось, Иеошуа и старейшины, разорвав свои одежды и предаваясь горю, пали ниц перед Ковчегом.

— О Ашем, — жаловался Иеошуа, — возможно ли, что Ты перевел нас через Иордан, чтобы предать в руки эморейцев? Обнаружив, что мы разбиты, народы Ханаана объединятся, чтобы уничтожить нас. Это станет причиной ужасного хилуль Ашем.

Ашем отвечал ему:

— Встань, Иеошуа! Почему ты пал на землю и закрываешь лицо? Ты сможешь добиться победы, если твоя армия будет чиста от греха. Евреи согрешили, взяв из добытых в Иерихо трофеев, запрещенных для использования, и спрятав их в сосуды. Я не буду с вами до тех пор, пока этот грех не будет наказан.

— Кто же виновен? — спросил Иеошуа.

— Я не желаю уподобляться клеветнику и не открою его имени, — отвечал Ашем. — Завтра брось жребий, и он поможет выявить грешника.

На следующее утро, собрав двенадцать колен, Иеошуа вытянул жребий с надписью «Колено Иеуды». Затем, желая узнать, какая из семей колена Иеуды виновна в совершенном грехе, он снова вытянул жребий, который указал на семью Зераха. Члены этой семьи подчинились жребию, и тогда он пал на главу дома, Завди.

И тут грешник, человек по имени Ахан, который знал, что в следующий раз жребий укажет на него и, таким образом, его вина будет всем известна, решил защитить себя, отрицая истинность Б-жественного жребия.

— Какие есть доказательства, что это не простое совпадение? — спросил он у Иеошуа. — Вместо того, чтобы глумиться над моей семьей, брось прямо сейчас жребий, касающийся тебя и Пинхаса. Посмотрим, кого из вас он выберет!

Услышав эти публичные насмешки над жребием, Иеошуа испугался. Если люди сомневаются в истинности этого жребия, они могут усомниться и в справедливости осуществляемого через него распределения Земли Израиля.

— Пожалуйста, — умолял он Ахана, — почти Ашема, покайся в своем грехе! Важно твое признание в истинности жребия. Твоя смерть искупит твое деяние.

Тем временем люди из колена Ахана, колена Иеуды, все больше склонявшиеся к тому, что он невиновен, приготовились к сражению с другими коленами за восстановление своей чести.

Ахан подумал: «Сейчас из-за меня будут погублены человеческие жизни. Чтобы не быть причиной этому, я лучше признаюсь».

Преодолев свою гордость, делая над собой величайшее усилие, он сказал:

— Я действительно не смог устоять перед искушением взять несколько прекрасных вещей, которые видел лежащими в руинах Иерихо, и спрятал их в своем шатре. Я брал запрещенную добычу и в предыдущих войнах под предводительством Моше.

Иеошуа немедленно послал гонцов в стан Ахана, которые должны были изъять оттуда украденные вещи до того, как это мог бы сделать кто-нибудь из семьи Ахана, чтобы защитить его честь. Эти вещи были показаны всей общине, и, таким образом, истинность Б-жественного жребия была публично подтверждена.

Иеошуа сказал Ахану:

— Хотя сегодня ты и будешь наказан Ашемом из-за того, что стал причиной трагического окончания последней битвы, тебе обеспечен удел в Грядущем Мире, потому что ты признал свой грех.

Ахан был побит камнями за осквернение Шабата (именно в этот день он принес трофеи из Иерихо в свой стан), а затем, согласно воле Ашема, был сожжен вместе со всем своим имуществом.

Гнев Ашема остыл, и в следующей атаке на Ай этот город был завоеван.

Распределение индивидуальных наделов земли происходило в соответствии с особой формулой, учитывающей и число вошедших в Эрец Исраэль, и число вышедших из Египта. Согласно этой формуле каждая семья получала свою долю в соответствии с количеством ее членов, вошедших в Эрец Исраэль, однако эти люди (члены семьи) должны были поделить свои наделы между собой уже в соответствии с числом праотцев, вышедших из Египта.

Предположим, например, что два брата вышли из Египта. При этом у «А» было три сына, которые впоследствии вошли в Землю, а у «Б» — один. Сыновья получили четыре доли земли. Однако они должны были «вернуть» эти четыре доли своим вышедшим из Египта праотцам — «А» и «Б» поровну, поделив между ними землю. Таким образом, каждый из сыновей «А» получал 2/3 доли, в то время как сын «Б» — две доли.

Иеошуа и Калев получили в Эрец Исраэль тройные доли:

<> долю вышедших из Египта;

<> долю вошедших в Землю;

<> специальную долю, дарованную Ашемом.

Калев получил область Хеврона, а Иеошуа попросил отдать в его владение город Тимнат Серах в горах Эфраима.

Они были вознаграждены за свою преданность Ашему, когда противостояли клевете разведчиков.

Дочери Целафхада требуют удела в Земле

Человек по имени Целафхад умер в пустыне, оставив пятерых дочерей — Махлу, Хоглу, Ноу, Милку и Тирцу.

Все пятеро были праведными, умными и образованными. К моменту смерти Аарона, после которой и произошли все описываемые события, каждой из них было около сорока лет и они были не замужем, так как не могли найти себе подходящих супругов.

Услыхав от Моше, что Эрец Исраэль будет разделена в соответствии с количеством мужчин, они стали обсуждать этот вопрос между собой.

«Имя нашего отца будет забыто, — говорили они друг Другу потому что у него нет сына, который мог бы получить свой надел в Эрец Исраэль. Так как у нас нет братьев, давайте попросим долю нашего отца в Земле отдать нам, чтобы тем самым увековечить его имя».

Дочери Целафхада были из семьи Махира, принадлежавшей колену Менаше, которое просило разрешения обосноваться на восточной стороне Иордана. Они понимали, что получить надел на этой стороне реки для них было бы проще, так как земля там распределялась не через Б-жественный жребий, а лично Моше. Однако они не удовольствовались возможностью обладать землей на восточном берегу Иордана и решили просить надел в Эрец Исраэль.

Они пришли к десятникам, назначенным над каждыми десятью евреями, и обратились к ним со своей просьбой. Поскольку случай был беспрецедентным, десятники решить его не смогли и послали дочерей Целафхада к судьям, назначенным над каждыми пятьюдесятью евреями.

«Мы оставляем решение по данному вопросу для более великих», — таков был ответ этих высоких авторитетов. Дочери Целафхада пришли к сотенным, а потом и к тысячным. Никто из них не чувствовал себя достаточно компетентным, чтобы решить этот вопрос, и, в конце концов, дочерей Целафхада направили к самому Моше.

В то время когда дочери Целафхада собирались поведать ему о своем деле, Моше объяснял в доме учения законы ибума (левиратного брака). Войдя, они обратились к Моше, Элазару (который исполнял обязанности своего покойного отца Аарона) и Старейшинам.

Дочери Целафхада не желали появляться на людях, но все же преодолели свою природную скромность, поскольку дело их было очень серьезным, и представили его весьма грамотно.

Начала говорить старшая из них:

— Наш отец умер в пустыне (а не в Египте). Так как он принадлежал поколению, вышедшему из Египта, ему полагается удел в Эрец Исраэль.

Вторая дочь продолжала:

— Его не было среди сетовавших, среди злобных сообщников Кораха (все они были лишены своей части в Земле).

Третья дочь подвела итог:

— Он не подстрекал других к греху (что могло бы быть причиной лишения его своей части), но умер в наказание за свой собственный грех.

Согласно одной из точек зрения (Шабат 96), Целафхад был тем человеком, который собирал дрова в шабат (15:32), в соответствии с другой точкой зрения, он был среди маафилим — тех, кто пытался войти в Эрец Исраэль без разрешения (14:44).

Наконец четвертая дочь сделала вывод:

— Почему имя нашего отца должно быть забыто только из-за того, что он не оставил сына? Позволь нам, его дочерям, унаследовать те части земли, которые предназначались ему!

Моше ответил им:

— Вы не имеете права на наследство отца.

— Почему? — спросили они.

— Потому что, согласно законам Торы, женщины не рассматриваются как наследники, — констатировал Моше.

Пытаясь оспорить его слова, дочери Целафхада сказали:

— Если девушки не могут считаться наследниками, тогда наша мать должна выйти замуж за одного из братьев отца по закону ибума. Возможно, у нее будет сын, который унаследует долю нашего отца.

— Раз у вашего отца есть дочери, — отвечал Моше, — правила ибума в этом случае применять нельзя. Ваша мать не может выйти замуж за одного из братьев вашего отца.

— В чем же дело, наш учитель Моше? — спросили ученые женщины. — Если наше положение равноценно положению сыновей при рассмотрении дела с позиции ибума, то не следует ли это правило применить и по отношению к наследованию земли?

Тогда Моше тут же обратился к Ашему с просьбой подтвердить требование дочерей Целафхада.

Почему Моше не признал справедливость их аргументов сам и предпочел подождать решения Ашема?

По этому поводу существует несколько различных мнений:

1. Закон Торы по этому вопросу был сокрыт от Моше.

Два праведника похвалялись тем, что хорошо разбираются в Торе. Однако Всемогущий сделал так, что они забыли закон.

<> Царь Давид провозгласил: «Твои законы были моими песнями в доме, где я был чужим» (Теплим 119:54). Слова Давида подразумевают, что Тора постоянно была на его устах в те времена, когда он находился в изгнании. И хотя в это трудное для него время он не мог сосредоточиться столь же глубоко, как в спокойные дни, он непрестанно повторял слова Торы, подобно человеку, поющему песню. На это Ашемом было сказано: «Давид, не сравнивай Тору с песней, восхваляя себя за то, что ее слова так же знакомы тебе, как она! Ты еще ошибешься относительно закона, который известен даже детям».

Перенося Ковчег в Иерусалим, Давид приказал положить его на телегу, хотя обычно он перемещался на плечах носильщиков. Разгневавшись, Ашем привел тянувших телегу волов в дрожь, и стоявший неподалеку человек по имени Уза решил, что Ковчег падает и схватил его. За это Всемогущий умертвил Узу (потому что тот должен был знать, что Ковчег, который несет своих носильщиков, конечно, понесет и себя). Давид с грустью осознал, что причиной этой трагедии была его ошибка, ибо, положив Ковчег на телегу, он поступил неправильно: Ковчег можно было перемещать только на плечах носильщиков.

<> Назначая судей над народом, Моше объявил: «Любой случай, который слишком труден для вас, приходите разбирать ко мне» (Дварим 1:17). Ему следовало бы сказать: «В любом трудном случае я обращусь с вопросом о том, каков будет закон, к Шехине»

За это Ашем скрыл от него алаху, которую знали даже женщины.

2. В соответствии с другой точкой зрения, Моше было известно правильное алахическое решение, однако, узнав, что десятники отложили это дело и передали его более высоким авторитетам и что каждый бейт дин в свою очередь воздерживался от вынесения вердикта, он подумал: «Мне следует поступить так же, — есть Тот, Кто более велик, чем я, и я спрошу у Него».

Таким образом, Моше показал судьям всех последующих поколений пример, состоящий в том, что при возникновении необходимости обращения за советом к более высоким авторитетам не следует испытывать никаких колебаний.

Согласно вышесказанному, Моше сознательно изменил свою точку зрения и уже не заявлял, что сам будет решать все сложные вопросы. Его тшува выразилась в публичной передаче этого вопроса суду Ашема.

3. Моше знал, что если в семье не осталось потомка мужского пола, то дочери наследуют имущество своего отца, однако не был уверен, что Целафхад, который был первенцем, имеет в этом случае право на двойную долю. Закон о двойной доле применен здесь быть не мог, так как Эрец Исраэль еще не принадлежал евреям.

4. Моше не был уверен, прощен ли окончательно на Небесах грех Целафхада, и предполагал, что, возможно, Ашем не пожелает наделять землей дочерей этого человека. Положительный ответ Всемогущего подтвердил, что грех Целафхада прощен.

Ашем ответил на вопрос Моше: «Просьба дочерей Целафхада справедлива. Этот закон записан Мной на Небесах». По словам Всевышнего они должны были получить двойную долю: собственную долю Целафхада, а также двойную часть имущества Хэфера, его отца, которую Целафхад наследовал как первенец.

Ашем повелел Моше открыть евреям законы о наследстве, которые он слышал от Него на Синае.

Основные законы Торы о наследстве:

<> Сыновья умершего делят имущество поровну, однако первенец получает двойную долю.

<> Если имеется наследник мужского пола, дочь покойного не получает ничего, однако если сыновей в семье нет, имущество наследуют дочери.

<> Если нет в живых детей, но остались их потомки, то последние наследуют таким же образом, как описано выше. Например, если есть потомки мужского и женского пола, то имущество своего предка наследуют первые.

<> После наследников, перечисленных выше, правом на имущество покойного обладают его ближайшие родственники: в первую очередь — предки по отцу, затем братья по отцу, потом дяди по отцу и т.д.

Ашем сказал Моше, чтобы он посоветовал дочерям Целафхада взять мужей из своего колена, колена Йосефа, и, в конце концов, все они, найдя достойных супругов, вышли замуж и имели детей.

Обычно женщина, не родившая до сорока лет, уже не может иметь детей, но Ашем совершил чудо для этих праведниц, и все они были благословлены детьми.

Почему дочери Целафхада не нашли предопределенных им Всевышним супругов в более раннем возрасте?

Ашем беспокоился о том, что перед смертью Моше его ецер ара будет побуждать его гордиться своим высочайшим уровнем святости, достигнутым благодаря тому, что он так долго жил без жены.

Ашем привел к Моше этих пятерых женщин, которые, достигнув сорока лет, все еще не были замужем, ибо желали найти достойных супругов. Узнав об их самоотверженности, Моше не мог не признать, что не имел никаких причин для высокомерия, так как он расстался со своей женой по Б-жественному приказу, в то время как эти женщины добровольно избрали одинокую жизнь, предпочтя ее существованию по низким духовным стандартам.

Моше восходит на гору Нево, чтобы увидеть Эрец Исраэль

Когда Моше услышал от Ашема слова: «Ты должен дать дочерям Целафхада их долю», он подумал: «Возможно, Всевышний отменил Свой приказ, запрещающий мне входить в Эрец Йсраэль, и собирается привести меня туда, чтобы я сам распределил Землю».

Однако Ашем объяснил ему: «Мое решение неизменно. Я имею в виду лишь то, что ты поможешь евреям достичь Земли, благословив ее своим взглядом».

Взойди на гору Аварим (другое название горы Нево) и взгляни на Землю. Затем ты будешь приобщен к своему народу Б-жественным поцелуем, как это было с твоим братом Аароном.

Вы оба согрешили, не сумев освятить Мое Имя у вод Меривы. Ты ничем не лучше, чем твой брат Аарон, и, так же как он, не войдешь в Эрец Исраэль.

Поминая о смерти Моше и Аарона, Тора каждый раз упоминает также и об их грехе. Почему?

Две женщины были признаны в бейт дине виновными, и для обеих было установлено наказание: одной — за аморальное поведение, другой — за то, что в год шмиты она ела недостаточно созревшие плоды. (Из-за своей особой святости плоды года шмиты могут употребляться только с соблюдением особых условий, одним из которых является полное созревание.)

Вторая подсудимая попросила судей: «Пожалуйста, предайте гласности грех, за который я наказана, дабы люди не подумали, что я совершила такое же преступление, как другая женщина».

Таким образом, сколько бы раз ни упоминалась смерть Моше и Аарона, Тора всегда добавляет, что они ушли из жизни, потому что согрешили у вод Меривы. Моше просил Ашема раскрыть его грех всем евреям, дабы они поняли, что он, в отличие от других людей своего поколения, не был вовлечен в инцидент с разведчиками.

Выполняя повеление Ашема, Моше взошел на гору и осмотрел границы будущих наделов всех колен, озаряя Землю лучами благословения.

Наш текст согласуется с Тиферет Цион, который поясняет, что Моше дважды совершал восхождение на гору Нево — первый раз для того, чтобы произнести благословение, касающееся материального благополучия этой Земли, и во второй раз, в день своей смерти, чтобы дать ей благословение духовное.

Ашем назначает Иеошуа преемником Моше

Узнав, что дочери Целафхада унаследуют имущество своего отца, Моше подумал: «Настало время просить Ашема, чтобы мои сыновья унаследовали мое положение».

Он молился: Властелин Вселенной, назначь моего преемника до того, как я умру. Не допусти, чтобы община была подобна стаду без пастуха. Мне бы хотелось, чтобы мое место занял один из моих сыновей.

Тебе известно, о Всевышний, что характеры у людей очень разные. Некоторые быстро возбуждаются, в то время как другие остаются спокойными и скрытными. Дай им такого лидера, который мог бы руководить всеми ими с должной мудростью, не теряя достоинства, несмотря на то, что его будут провоцировать на это.

Более того, он должен быть готовым к тому, что ему самому придется вести войска в битву (не уподобляться царям-неевреям, которые, оставаясь дома, посылают сражаться своих генералов).

Моше лично возглавлял евреев во время войны против Сихона и Ога, и подобно этому его преемник Иеошуа находился во главе армии при завоевании Эрец Исраэль. (Впоследствии царь Давид также руководил каждой военной кампанией.)

Обращаясь к Всевышнему, Моше продолжал: «О Ашем, выбери лидера, который всецело посвятит себя решению проблем общины, делая это с готовностью и усердием; выбери лидера, у которого есть великие заслуги и который будет молиться за народ».

Ашем отвечал: «Я уже избрал будущего лидера: Тот, кто охраняет смоковницу, будет вкушать ее плоды, и тот, кто служит своему хозяину, будет удостоен почестей» (Мишлей 27:18). Хотя твои сыновья так же мудры, как твой ученик Иеошуа, и никто не может заменить тебя (поскольку никто не может достичь твоего уровня мудрости, ты веришь, что твои сыновья не менее других достойны занять твое место), тем не менее твои сыновья не равны Иеошуа в любви к Торе. Иеошуа отдавал все свои силы обретению мудрости, потому что он очень любит Тору. В его исключительном стремлении служить тебе, его учителю, он пренебрегал своим собственным достоинством. Каждый день он приходит в дом учения очень рано и уходит поздно, для того чтобы привести в порядок скамейки (учителей, которые сидели на них) и коврики (учеников, которые сидели на полу).

Его преданность Торе неподражаема. Теперь он пожнет плоды своей любви к ней. Он поведет еврейский народ.

Избрание Иеошуа Ашемом показывает нам, что для получения высочайшей награды Небес одного лишь тщательного изучения Торы недостаточно: ее удостаивается только тот, кто посвящает себя Торе полностью.

Почему в приведенном выше отрывке изучающий Тору уподобляется тому, кто вкушает плоды смоковницы?

У большинства деревьев, таких, как оливы, виноград и финиковая пальма, плоды созревают одновременно, на смоковнице же они достигают спелости постепенно. Таким образом, плоды смоковницы могут быть сорваны в разное время, в зависимости от того, когда созрел тот или иной плод.

Тора сравнивается со смоковницей, потому что никто не может стать мудрецом за одну ночь. Для того чтобы стать сведущим в Торе, человек должен настойчиво и терпеливо учиться год за годом.

Ашем успокаивал Моше: Хотя твоим преемником назначен Иеошуа, твоя семья будет по-прежнему занимать выдающееся положение. Сын твоего брата Элазар будет давать Иеошуа пророческие советы с помощью урим ветумим, которые он носит.

Иеошуа имеет все необходимые качества, чтобы стать лидером. Он исполнен духом пророчества, мудростью, пониманием и Б-гобоязненностью и не потеряет самообладания, если с ним будет спорить народ, но будет управлять им мудро и с той мягкостью, которая позволит постигнуть истину.

Так как Иеошуа не достиг твоей мудрости, передай часть своей мудрости ему. Подведи его и возложи на него свою правую руку. Таким образом ты наполнишь его той мудростью, которая нужна ему как лидеру.

Повелев Моше поделиться с Иеошуа своей мудростью, Ашем не сделал этого Сам, желая показать всему еврейскому народу, что именно Моше избрал Иеошуа своим преемником.

В присутствии первосвященника Элазара, а также Санхедрина Моше возложил обе руки на Иеошуа, и, таким образом, его слава перешла на Иеошуа, причем это произошло в двух аспектах:

1. Поскольку лицо Моше было озарено лучами Славы Шехины, этими лучами осветилось и лицо Иеошуа. Однако сияние вокруг лица Иеошуа не могло сравниться с сиянием, озарявшим лицо Моше, оно было лишь его отражением, подобно лунному свету, отражающему сверкающие лучи солнца.

2. Действия Моше были вызваны необходимостью передать Иеошуа пророческий дух и свою мудрость, но и тут Иеошуа дано было получить лишь долю величия Моше.

Хотя Ашем сказал Моше возложить на Иеошуа только правую руку, он великодушно возложил на него обе руки. Он назначил Иеошуа своим преемником с радостью в сердце, не испытывая горечи в связи с тем, что ни его сыновья, ни его племянники не стали его преемниками.

Ашем повелел Иеошуа приступить к публичному учению народа, пока жив Моше, для того чтобы никто в дальнейшем не мог заявить, что «Иеошуа не осмеливался учить, пока Моше был жив».

Назначение жертвоприношений и причины, по которым Тора поясняет их законы

В конце этого раздела объясняются законы ежедневного жертвоприношения тамид, а также дополнительных жертвоприношений (мусаф). Почему речь об этом идет именно здесь?

1. Жена часто досаждала своему мужу. Видя, что муж сердится, она приглашала свата, и с приходом этого почтенного пожилого человека между ними воцарялся мир.

Став совсем старым и почувствовав, что приближается его смерть, сват позвал своего родственника и обратился к нему с полными мольбы словами: «Будь снисходителен к своей жене! Вскоре я уже не смогу устанавливать между вами мир и поэтому прошу тебя: постарайся не замечать ошибок своей жены!»

Муж отвечал ему: «Вместо того чтобы звать меня, тебе следовало бы пригласить мою жену. Если бы ты мог научить ее вести себя уважительно по отношению ко мне, не было бы необходимости и в последующих примирениях».

Подобно этому и Моше умолял Всемогущего назначить нового лидера перед тем, как он уйдет из этого мира: избрав того, кто будет молиться во имя благополучия народа и защищать евреев, если они согрешат.

Всемогущий сказал ему: «Вместо того чтобы страшиться того, что после твоей смерти евреи будут ощущать отсутствие посредника между собой и мною, обеспечь хорошее их служение Мне. Наставь их о законах жертвоприношения тамид. Эти жертвоприношения объединят их (для их покупки каждый еврей должен внести монету достоинством в полшекеля) и даруют им благословения Небес».

2. После наставления Моше относительно распределения Земли Ашем поведал ему о законах тех жертвоприношений, которые евреи будут обязаны приносить только после прихода в Эрец Исраэль — в пустыне они не приносили ни жертвоприношения мусаф, ни несахим (возлияния). Таким образом, законы этих жертвоприношений, объясненные в разделе Ваикра, были даны евреям в конце их сорокалетнего пребывания в пустыне, непосредственно перед входом в Эрец Исраэль.

Ашем сказал Моше: «Обрати внимание людей на то, что я не нуждаюсь в жертвоприношениях».

«Мир — Мой. Я создал всех животных, которых вы приносите Мне».

«Более того, Мне не нужна ни еда, ни питье. Я полностью отделен от физического мира и не нуждаюсь в земных приношениях, представляющих собой продукты питания».

«Даже если бы Я и нуждался в еде, Я бы не доверил свое питание жестоким существам». (Все человеческие существа жестоки в сравнении с Ашемом — Источником Милосердия.)

«Почему Я приказал вам приносить жертвы? Я желаю их сладкого аромата — удовлетворения тем, что вы выполнили Мою мицву. Соблюдая законы жертвоприношений, вы приближаете себя ко Мне».

Однажды во время прогулки рабби Ицхака и рабби Яссая рабби Яссай сказал:

— Скажем слова Торы, ибо тот, кто тяжело трудится, изучая ее, приближает Шехину.

Вскоре они увидели старого еврея, несущего на плечах ребенка. Сев у обочины пустыря, он поставил рядом с собой на дорогу чайник.

— Благодаря этому человеку люди смогут обрести перед Всевышним некоторые заслуги, — сказал рабби Ицхак. — Давай будем первыми, кто сделает это.

Когда они к нему приблизились, рабби Яссай спросил:

— Почему ты поставил здесь чайник?

— Я ужасно страдаю, — ответил еврей, — у меня было два сына, и обоих забрал военачальник, проходивший со своим войском через наш город. Я следую за ними, и тот, кто поддержит меня, давая мне пищу, обретет заслуги перед Б-гом.

Они дали ему еды, и старый еврей объяснил им следующий отрывок из Торы: «Ашем установил ежедневные жертвоприношения, называя их Своим хлебом. Это означает, что, благодаря чуду нашего жертвоприношения Ему, Он питает весь мир. Принося в дар Всевышнему нашу пищу, мы даем Ему возможность открыть Небесные источники питания и, тем самым, благословить мир достатком. Творящий милосердие во имя поддержания души также способствует тому, чтобы распахнулись Небесные щедрости».

Услышав эти слова, рабби Яссай воскликнул:

— Именно это, наверняка, и имеют в виду наши мудрецы, говоря, что человек никого не должен презирать. От этого человека мы получили двойную выгоду. Прежде всего, заслужили одобрение Всевышнего, дав ему цедаку. Кроме всего прочего, встреча с ним была благотворна и для изучения Торы. И если бы мы пришли сюда только для того, чтобы услышать его слова, с нас было бы довольно. Да будут счастливы евреи и в этом мире, и в мире Грядущем.

Корбан тамид (ежедневное жертвоприношение)

Ашем повелел коэнам совершать общинное жертвоприношение, в виде двух годовалых ягнят, не имеющих никаких пороков. Одного ягненка приносили в жертву утром, другого — после полудня.

Эти законы и упомянуты в Шмот (29:38—42) и сформулированы в разделе Цав (книга Ваикра) Почему они приведены и здесь?

1. Впервые упоминая эти жертвоприношения в связи с торжественным освящением Мишкана, Тора говорит о них как о предписываемых всем без исключения поколениям ежедневных жертвоприношениях.

2. Поскольку данный раздел повествует о жертвоприношениях, Тора вновь упоминает эти основные ежедневные жертвоприношения для более детального рассмотрения вопроса. В каждом месте Торы законы сформулированы несколько по-разному, что позволяет извлечь ряд новых указаний.

Почему Всемогущий повелел приносить общинные жертвы утром и после полудня?

Утреннее общественное жертвоприношение заглаживало грехи, совершенные ночью, а послеполуденное — совершенные днем.

Ашем приказал: Каждое приношение ягненка должно сопровождаться мучным приношением (минха) и возлиянием на жертвенник (несех).

Саддукеи утверждали, что Тора подразумевает приношение ежедневной жертвы тамид частными лицами, ибо о нем сказано в единственном числе: «Ты принесешь утром одну овцу…» (28:4). Однако в соответствии с нашей устной традицией, ежедневные жертвоприношения являлись общественными: средства на них брались из сокровищницы Храма, из жертвуемых народом монет достоинством в полшекеля.

На какое-то время саддукеям все же удалось ввести народ в смущение. Дни в начале нисана, когда мудрецы, публично проясняя мотивы своих разногласий, убедили народ в истинности Устной Торы, были объявлены днями национального веселья, поэтому посты и траур в первые восемь дней нисана были отменены.

Маомадот — представители народа, присутствующие при жертвоприношении

Ашем повелел, чтобы тот, кто приносил жертву, присутствовал и при возложении ее на жертвенник.

Поскольку вся нация присутствовать при принесении ежедневной общественной жертвы, естественно, не могла, от каждой общины были назначены ее представители.

Еще ранние пророки Шмуэль и Давид выделяли среди коэнов и левитов двадцать четыре группы; на такое же количество групп, представляющих всю нацию, подразделялись и остальные израильтяне. Каждую неделю новые группы коэнов и левитов восходили в Иерусалим, чтобы осуществить ежедневное жертвоприношение, сопровождающееся соответствующим этому случаю пением. Представители жителей Иерусалима по очереди присутствовали при совершении ритуала принесения ежедневных корбанот. Представители других групп израильтян во всех городах Эрец Исраэль принимали участие в ежедневных жертвоприношениях, собираясь вместе, читая Тору и моля о том, чтобы Ашем принял их жертвы. Эта категория израильтян должна была соблюдать пост четыре дня в неделю:

<> в понедельник, чтобы получить прощение за грехи путешествующих по океану;

<> во вторник, ради помилования совершающих путешествие по пустыне;

<> в среду, чтобы малолетних детей не поразила аскара. (Обычно слово «аскара» переводится как дифтерия, болезнь, поражающая вначале желудок, а затем горло. Маленькие дети очень восприимчивы к ней из-за слабой сопротивляемости организма.);

— в четверг, чтобы у беременных женщин не произошел выкидыш, а у кормящих было достаточно молока для младенцев.

В эрев шабат они не постились из почтения к празднику. В воскресенье также не соблюдали пост, чтобы шабат — день наслаждения — не перешел в день, когда необходимо поститься.

Таким образом, представители всех общин Эрец Исраэль принимали участие в жертвоприношениях.

Жертвоприношения мусаф

Слово мусаф означает «дополнительный». Кроме ежедневных жертвоприношений тамид, Тора велит приносить дополнительные жертвоприношения в шабат и йом тов.

Эти специальные жертвоприношения нужны для того, чтобы мы помнили и ценили святость шабата, йом това и новомесячия.

Жертвоприношения мусаф в шабат

Помимо жертв тамид, в шабат приносилась жертва мусаф, состоящая из двух ягнят.

Шабат обратился к Ашему с жалобой: «Почему мой мусаф состоит только из двух ягнят? Почему мне положено меньшее количество животных, чем в другие праздничные дни?!»

Ашем отвечал: Число два соответствует тебе, ибо все, связанное с тобой, имеет двойное значение:

— твоя песня имеет двойное название и именуется мизмор и шир (Теплим 92:1);

— нарушающие твои законы предаются удвоенному осуждению, как сказано: «Мот юмат — он должен быть обязательно предан смерти» (Шмот31:14);

— твое наслаждение удвоено, как сказано: «И ты назовешь шабат наслаждением, святым днем…» (Иешаяу 58:13);

— благословения в шабат произносятся над двумя хлебами.

Таким образом, жертвоприношение мусаф будет подходить тебе более всего, если будет состоять из двух ягнят.

Хотя шабат — день отдыха от физической работы и наслаждения пищей, данный аспект представляет собой лишь часть его предназначения. Физический отдых должен сочетаться с отдыхом духовным, состоящим в наслаждении почитания Ашема и изучения Торы. Мы упоминаем эти две черты шабата, произнося слова молитвы: «День отдыха и святости Ты дал Своему народу».

Жертвоприношение мусаф в Рош ходеш (новомесячие)

Рош ходеш, знаменующий начало нового месяца по еврейскому календарю, считается памятным днем. Он не несет в себе такой святости как шабат и йом тов, однако евреи отмечают его особенность, собираясь вместе для изучения Торы.

В Рош ходеш приносятся следующие дополнительные жертвы:

<> ола: два быка, баран и семь ягнят (сопровождаемые минхой и несахим). Эти животные символизируют наших праотцев;

Быки напоминают нам об Аврааме, зарезавшем трех телят, чтобы накормить гостей; баран — об Ицхаке, вместо которого на жертвенник был возложен баран; ягнята — об Яакове, отделившем свое стадо от стада Лавана.

<> хатат: козел.

Почему Б-г приказал совершать приношение жертвы хатат, служащей для искупления греха?

1. Козел, приносимый в жертву в Рош ходеш и в другие праздники, искупает вину тех, кто, не зная о своей нечистоте, вошли в Храм или вкушали от жертв.

2. Ашем сказал: Изначально Я сотворил солнце и луну одинаковыми по размеру. Луна стала сетовать: «Два властелина не могут править одновременно». Тогда я повелел луне: «Если так, уменьши свой свет! Более того, каждый месяц ты будешь уменьшаться, а затем обновляться».

Выслушав увещевание Всевышнего, луна поняла свою ошибку и устыдилась. Не желая обижать ее, Ашем постановил: «Твой свет будет виден и днем и ночью. Более того, евреи будут вести по тебе свой календарь».

Понимая, что луна все еще подавлена, Ашем добавил: «Я прикажу сынам Израиля в начале каждого месяца, когда ты обновляешься, приносить жертву».

Услышав, что ей будет оказан такой почет, луна снова возрадовалась.

О чем говорит нам этот мидраш?

1. Он учит, что Ашем желает видеть довольным каждое из Своих созданий. Он повелел совершать специальное жертвоприношение ради восстановления мира (и это учит нас тому, что и мы сами должны предпринимать все возможное для его достижения).

2. Когда луна устыдилась своих надменных слов, Всевышний принял ее тшуву и сразу же одарил ее своей милостью, и это следует расценивать как вечный знак того, что Ашем принимает искреннюю тшуву грешника. Таким образом, жертва, приносимая в день обновления луны, символизирует силу тшувы.

Для того чтобы мы не совершили ошибку, принеся жертву луне, Тора недвусмысленно устанавливает, что козел должен быть принесен Ашему (28:15).

Жертвоприношения мусаф в Песах и Шавуот

Ашем приказал, чтобы в течение всех семи дней Пеcaxa приносились следующие жертвы мусаф:

<> ола: два быка, баран и семь ягнят; о хатат: козел.

Эти жертвоприношения также сопровождались минхой и несахим.

Такие же жертвы мусаф приносились и в Шавуот.

Особое приношение двух пшеничных хлебов в Шавуот

Одно из названий праздника Шавуот — «Праздник первинков».

В Шавуот в жертву приносились два испеченных из пшеничной муки (она должна быть смолота из пшеницы нового урожая) дрожжевых хлеба. До этого нельзя было использовать для минхи зерно нового урожая.

Тем не менее после принесения омера в Песах использовать в пищу плоды нового урожая Торой дозволяется.

В канун Шавуота во дворе Храма мололи пшеницу, а затем полученная мука двенадцать раз просеивалась, благодаря чему достигалась очень высокая степень ее чистоты. Каждый хлеб выпекался из одного омера (около двух кг) муки и имел форму кирпича (чьи размеры устанавливает алаха).

Утром в Шавуот коэн совершал церемонию возмахания Двумя хлебами (тнуфа). Приносили в жертву животных (в дополнение к этой жертве в дар Всевышнему приносилась мука), и их кровью окроплялся жертвенник. Затем на жертвенное животное возлагались два хлеба, и коэн вторично совершал тнуфу.

После этого один из хлебов отдавался первосвященнику, а второй — коэнам, которые съедали их во дворе Храма днем в Шавуот и в следующую за ним ночь.

Почему Тора требовала принесения в жертву пшеницы в Шавуот!

В этот праздник на Небесах решается судьба урожая всего года. Мы предлагаем это приношение Ашему, чтобы Он благословил плодовые деревья.

В некоторых аспектах пшеница считается плодом, ибо до совершения Адамом греха она росла на дереве и будет произрастать таким же образом вновь после прихода Машиаха.

Весьма примечательно, что корбан омер, приносимый в Песах, состоит из ячменя, а Два хлеба в Шавуот — из пшеницы. Обычно ячменем кормят скот, в то время как пшеница представляет собой главный продукт питания человека. Таким образом, на языке наших мудрецов слово «пшеница» символизирует знание и мудрость.

Когда евреи покинули Египет, они походили на египтян, ибо за то время, в течение которого жили среди них, восприняли их обычаи идолопоклонства. Египтян же наши мудрецы уподобляют ослам.

В течение семи недель после исхода сыны Израиля совершали очищение, стремясь избавиться от всех следов идолопоклонства. Когда наступил Шавуот, весь народ достиг того духовного уровня, который необходим для получения знания и вдохновения Торой.

Именно духовный путь еврейского народа и символизирует закон приношения двух пшеничных хлебов в Шавуот.

Жертвоприношение мусаф в Рош Ашана

В Рош Ашана жертвоприношение мусаф составляли два быка, баран и семь ягнят (ола), а также козел (хатат).

Поскольку Рош Ашана приходится на первое тишри, то есть начало нового месяца, то приносили также и мусаф Рош ходеш.

Если Рош Ашана совпадал с Шабатом, то приносили еще и мусаф шабата. Очередность приношения трех упомянутых мусафим, была такой: мусаф шабата, затем мусаф Рош ходеша и, наконец, мусаф Рош Ашана.

В отличие от мусафим, приносимых в другие праздники, о мусаф Рош Ашана Тора не говорит: «И вы принесете их», но «и вы сделаете их». Ашем возвестил евреям: «Если через раскаяние вы придете к искуплению своих грехов в Рош Ашана, Я буду расценивать это как ваше второе рождение. И тогда вы будете подобны чистым, только что родившимся творениям».

Йом moв Рош Ашана и мицва трубления в шофар

Говоря о Рош Ашана, Тора заявляет «Он будет для вас днем трубления» (29:1).

В Письменной Торе нет никаких других упоминаний об особенностях Рош Ашана и о мицве «трубить в шофар». Однако Устная Тора учит, что первого тишри Б-г вершит Свой суд, решая, каким странам в грядущем году будет уготован мир, каким — войны, каким — голод, а каким — изобилие еды. Рассмотрев поступки каждого индивидуума, Небесный Суд выносит ему приговор о жизни или смерти.

Первый человек, Адам, был осужден за свой грех первого тишри, и Б-r был к нему снисходителен. Всемогущий установил, что ежегодно в этот день будет совершаться суд над потомками Адама и что Он будет смягчать этот суд Своим милосердием.

В Рош Ашана нам заповедано слушать звуки шофара (бараньего рога).

Когда Ашем слышит звук шофара, Он покидает Свой Трон Судьи, чтобы воссесть на Трон Милосердия.

Ашем говорит: «Трубите в бараний рог в Рош Ашана, чтобы благодаря этому Я вспомнил о возложенном на жертвенник Ицхаке (замененном впоследствии на барана), и Я буду считать, будто вы приносите в жертву себя».

«Трубление, совершаемое вами вновь и вновь, сбивает с толку сатану. В День Суда сатане разрешено бродить по миру, чтобы указывать на согрешивших людей и обвинять их перед Небесным Судом. Однако, заслышав многократно повторяемые звуки шофара во время различных молитв, он умолкает. Даже сатана вынужден уступить, ибо евреи исполняют заповеди Б-га с величайшим благоговением и усердием».

Несмотря на строгость и трепет Дня Суда, Рош Ашана называется праздником. В этот день совершают праздничные трапезы и надевают красивую одежду.

Почему мы радуемся в этот торжественный день?

Два человека попросили у богача денег взаймы, и каждому из них он предоставил весьма значительный долгосрочный кредит.

Прошел год, но ни тот, ни другой должник не вернул назад ни гроша. Поскольку один из них был старым знакомым кредитора, он решил напомнить о долге. «Ты не забыл, что занимал у меня довольно большую сумму?» — спросил он. — Советую тебе возвратить по крайней мере часть долга, тогда тебе не придется переплачивать, когда истечет срок займа.

Благодарный за напоминание, друг кредитора пообещал ему отдать часть своего долга и, с великим трудом собрав некоторую сумму, частично расплатился с кредитором.

Спустя год кредитор, не дождавшись полной уплаты долга, опять напомнил о нем своему другу. Приятель, бравший у него взаймы, напряг последние силы и вернул еще одну часть долга. Таким образом, в течение нескольких лет он смог вернуть весь свой долг полностью.

Что же случилось со вторым должником? Он не делал никаких попыток вернуть долг. Когда истек срок и кредитор потребовал свои деньги назад, бравший у него взаймы объявил себя банкротом и, в соответствии с законом страны, был посажен в тюрьму.

Мы радуемся милости Всемогущего, ежегодно дающего нам возможность уплатить Ему наши долги. В течение года человек обзаводится большим количеством дурных привычек и совершает много грехов. Если бы он никогда не пытался очиститься от них, то в какой-то момент заслужил бы смерть или какое-либо другое суровое наказание. Рош Ашана — это праздник, в который еврей, еще раз подтвердив, что он полностью находится во власти Ашема, вновь возвращается к Нему.

Мы радуемся и этому ежегодному напоминанию, и тому, что имеем повод еще раз принять на себя Власть Ашема.

Более того, нашу радость укрепляет уверенность в том, что, приняв нашу тшуву, Всемогущий разорвет вынесенный нам Свой суровый приговор и впишет нас на этот год в Книгу Жизни и Благополучия.

Йом Кипур и его мусаф

В Йом Кипур приносятся следующие жертвы мусаф. о бык, баран и семь ягнят (жертва ола); о козел (жертва хатат).

Жертва ола сопровождается приношением минхи и несахим.

Установлены специальные жертвоприношения для Йом Кипура, которые перечислены в разделе Ахарей Мот (книга Ваикра).

Йом Кипур — это День Искупления, самый святой день в году. В этот день, как и в шабат, запрещены все виды работ. Более того, в Йом Кипур мы воздерживаемся от еды и питья, от умывания с целью освежиться, от использования косметики, а также от ношения кожаной обуви. Еда и работа в Йом Кипур наказываются «отрезанием души».

С момента Создания этот день был определен как день тшувы, день обращенной к Ашему мольбы о прощении, в этот день десятого тишри Моше вернулся с Синая со вторыми Скрижалями, которые Ашем даровал евреям в знак прощения греха золотого тельца.

Наши молитвы в Йом Кипур содержат видуй (устное признание наших грехов, исповедь), являющийся одним из важнейших элементов тшувы.

В этот день Всемогущий заявляет Своим ангелам: «Посмотрите на Моих праведных детей! Хотя Я подвергаю их всем видам страданий и преследований, они винят во всем этом только себя и, молясь, говорят: “Мы грешили и совершали зло; Ты праведен, а мы греховны; Ты цадик, а мы — решаим”. Где Я найду другой похожий на них народ?»

Так же, как заповедано поститься в Йом Кипур, предписано устраивать праздничную трапезу перед началом Йом Кипура.

Поступающий так рассматривается Торой как соблюдающий двухдневный пост.

Бедный еврей-портной, живший в Риме, пошел на рынок, чтобы купить рыбы для трапезы перед Йом Кипуром.

Придя в рыбный ряд, он увидел, что там осталась последняя рыбина. В тот же момент туда пришел и слуга знатного вельможи, собиравшийся купить рыбу на ужин своему хозяину. Оба торговались, набавляя цену, пока наконец портной не воскликнул: «Двенадцать динаров!» Это была неслыханная сумма, и слуга богача вынужден был уступить.

Когда вельможе не подали на ужин ожидаемую им рыбу, он позвал слугу.

— Почему ты не сделал того, что я тебя велел, и не купил рыбу? — бранился он.

— Я ходил на рынок, — отвечал слуга, — но к тому времени там осталась одна рыбина, и какой-то еврейский портной купил ее за двенадцать динаров.

Неужели вы были бы довольны, если бы я отдал за рыбу такие деньги?

— Странно, — удивился вельможа. — Когда это простой портной мог позволить себе такие деньги тратить на еду? Найди этого человека и скажи, что я велю ему явиться сюда немедленно. Я сам хочу разобраться во всем этом.

Наведя справки и вскоре найдя адрес портного, слуга поспешил к его дому, чтобы передать приказ вельможи.

Встречен портной был весьма недружелюбно.

— Отвечай, еврей, почему ты перебил моему слуге цену? — раздраженно спросил вельможа.

— Уверяю тебя, мой повелитель, — смиренно отвечал портной, — что у меня и в мыслях не было делать это назло. Позволь мне объяснить, для чего мне была нужна эта рыба. У нас, евреев, есть такой день, в который Всемогущий прощает грехи, совершенные нами за весь год. Я думаю, ты согласишься с тем, что мы обязаны почитать приближение этого дня самой лучшей пищей?

Вельможа был удовлетворен объяснениями еврея и отпустил его.

Однако на этом история не оканчивается. За свое благоговейное и бескорыстное почитание Йом Кипура портной был вознагражден Ашемом.

Разрезав рыбу, он обнаружил драгоценную жемчужину, и благодаря вырученным за нее деньгам смог безбедно прожить остаток своих дней.

Мицва начинать Йом Кипур раньше и завершать его празднование позже, добавляя к нему от будних дней. Таким образом, мы начинаем пост до захода солнца и чуть задерживаем его окончание.

Жертвоприношения мусаф в Суккот

В каждый из семи дней Суккот приносились особые жертвы мусаф.

<> В первый день мусаф состоял из тринадцати быков, двух баранов и четырнадцати ягнят (ола), а также одного козла (хатат).

Принесение в жертву этих животных обязательно сопровождалось минхой и несахим.

<> Во второй день Суккот количество быков уменьшалось на один, и, таким образом, в жертву приносилось двенадцать быков, число других корбанот оставалось неизменным.

<> В каждый последующий день Суккот количество быков уменьшалось на один, и в конечном итоге в седьмой день этого праздника в жертву приносили семь быков. Общее число принесенных в жертву быков и ягнят было следующим:

Быки Ягнята

13 14

12 14

11 14

10 14

9 14

8 14

7 14

70 98

Семьдесят быков, животных, известных своей незаурядной физической силой, символизировали семьдесят народов мира, также отличающихся физической силой; слабые же и беззащитные ягнята «представляли» еврейский народ.

Количество приносимых в жертву быков каждый день уменьшается, и это означает, что постепенно уменьшится число народов, которые не служат Ашему; число ягнят остается неизменным, и это намек на то, что еврейский народ во все времена обязательно выживет.

Общее число ягнят девяносто восемь говорит о том, что жертвоприношения защищают нас от девяносто восьми проклятий, упомянутых в разделе Ки таво.

Почему Ашем приказал приносить в жертву семьдесят быков? Эти жертвоприношения искупают грехи семидесяти народов. Благодаря корбанот, приносимым евреями за народы мира, последние защищены от несчастий.

Когда был разрушен Храм, неевреи также ощутили эту потерю, ибо, совершая жертвоприношения, евреи способствовали благополучию всего мира.

Евреи жаловались Ашему: «Владыка Вселенной, неевреи должны быть доброжелательны к нам за усилия, прилагаемые нами ради их благополучия, но вместо этого они ненавидят нас. Как сказано: В ответ на мою любовь они ненавидят меня, а я погружен в молитву (Теплим 109:4)».

Шмини Ацерет — отдельный праздник

В течение семи дней Суккот евреи приносят жертвы, благословляя тем самым семьдесят народов мира. На обращенные ко Всемогущему жалобы о том, что их усилия не ценятся неевреями, евреям было сказано: «Я дам вам дополнительный йом тов, Шмини Ацерет, Восьмой заключительный день, в который вы будете приносить жертвы только за себя».

Жертвоприношение мусаф в Шмини Ацерет состоит из быка, барана и семи ягнят (сопровождаемых минхот и несахим), а также козла для жертвы хатат. Почему этот мусаф проще, чем мусаф Суккот!

Ответ может быть проиллюстрирован следующей притчей.

Семь дней шел грандиозный пир, который царь давал в честь своих уважаемых гостей.

Когда все закончилось, он подозвал своего друга и попросил его: «Пожалуйста, не уходи! Я исполнил свои обязанности по отношению к обществу и прошу тебя остаться со мной еще на один день. Завтра мы пообедаем только вдвоем. Я прикажу приготовить самые простые блюда — мясо, рыбу или овощи. Мне важно не то, что мы будем есть, а то, как долго мы будем вместе».

Подобно этому в Шмини Ацерет жертвы приносятся только ради евреев, а не ради семидесяти народов, как в Суккот. Шмини Ацерет — день, когда Ашем встречается с народом Израиля наедине, поэтому совершаемые в этот день жертвоприношения менее обильны, чем в Суккот.

Какой смысл заключен в названии Шмини Ацерет!

1. Как было объяснено выше, Всемогущий еще на один день удерживает (оцер) евреев в Храме.

2. Ашем оттягивает (оцер) тот момент, когда нам вновь будет дозволено работать. Работа в Шмини Ацерет, как и в другие праздники, запрещена.

3. Как и в другие праздники, в Шмини Ацерет мицва предписывает нам после принесения жертв оставаться на ночь в Иерусалиме. Таким образом, уже само название Шмини Ацерет подразумевает, что в этот праздник евреи всю ночь проводят в Храме.

В действительности же Ашем намеревался устроить Шмини Ацерет через пятьдесят дней после Суккот, подобно тому как через пятьдесят дней после Песаха начинается Шавуот, однако Он уменьшил этот промежуток, чтобы избавить евреев от неудобств. Сказанное поясняет следующая история.

Восточный император выбрал для себя двух невест. Одна из них была родом из столицы, где проживал и он сам, а другая — из далекой страны.

Невесте, жившей в одном городе с ним, он объявил: «Мы отпразднуем нашу помолвку прямо сейчас, а нашу свадьбу — позднее, через три месяца».

Невесте же из далекой страны он сказал: «Путешествовать в твой родной город дважды для меня чрезвычайно обременительно, поэтому мы отпразднуем наши помолвку и свадьбу одновременно».

Таким образом, весной, когда обычно стоит мягкая и приятная погода и люди не возражают против путешествий, Ашем дает еврейскому народу два праздника — Песах и Шавуот, праздники, в которые все мужчины обязаны совершать паломничество в Иерусалимский Храм.

Однако, не желая причинять нам неудобства и избавляя нас от дополнительного путешествия в Иерусалим во время холодного и дождливого сезона, Он сделал так, чтобы Шмини Ацерет следовал непосредственно за Суккот.

Ашем намеревался даровать еврейскому народу по празднику в каждый летний месяц, но из-за наших грехов эта привилегия нами была утрачена.

В месяце нисан Ашем дал нам Песах, в ияре — Песах Катан (Малый Песах); в сиване — Шавуот. Он хотел также, чтобы у нас были праздники в тамузе, аве, элуле, но мы оказались недостойны их. Всемогущий компенсировал нам это тремя следующими друг за другом праздниками в месяце тишри — Рош Ашана, Йом Кипур и Суккот (Шмини Ацерет изначально предназначен для месяца тишри).

Ашем сказал: Когда у неевреев праздник, они злоупотребляют им: обжираются, пьянствуют, становятся легкомысленными и воинственными, чаще всего следуя ненавистными Мне путями.

Еврейскому народу Я могу дать дополнительный йом тов без всяких колебаний. Они едят и пьют за праздничной трапезой, пребывая в радостном настроении от исполнения мицвы, а затем направляются в синагоги и дома учения, чтобы произнести дополнительные молитвы и принести Мне дополнительные жертвы (во времена Храма).

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Фейсбук

 

ВКонтакте

 

Одноклассники

 

Вотсап