Дерех Хаим 26. Комментарий Маараля на трактат Авот. 2:9, 1

Он сказал им: «Пойдите и выясните, каков благой путь, к которому должен прилепиться человек?» Раби Элиэзер говорит: «Добрый глаз». Раби Йеошуа говорит: «Добрый товарищ». Раби Йоси говорит: «Добрый сосед». Раби Шимон говорит: «Видеть нарождающееся». Раби Элазар говорит: «Доброе сердце». Он сказал им: «Я принимаю слова раби Элазара, сына Араха, поскольку в его словах содержатся и ваши».

Пойдите и выясните. Следует задаться вопросом: почему раби Элиэзер, сын Гурканоса, выбрал именно это свойство человека: добрый глаз, то есть, щедрость?

И еще вопрос: почему раби Йеошуа решил, что самое главное для человека — быть хорошим товарищем? Разве стать хорошим товарищем — это высокий уровень? И тем более непонятно мнение раби Йоси, по которому человек должен стремиться в первую очередь быть добрым соседом — разве можно считать это желательным свойством человека? И вот какой еще вопрос вызывает мишна. Рабан Йоханан предложил своим ученикам определить, каков дурной путь, которого человеку следует избегать, и каждый назвал противоположное своему же ответу на первый вопрос. Раби Элиэзер сказал, что это — дурной глаз, то есть, жадность и завистливость; раби Йеошуа сказал, что это — дурной товарищ и так далее. А раби Шимон, сын Натанэля, сказал, что это — когда человек берет в долг и не отдает, и не назвал качества, противоположного предыдущему, как все остальные, то есть, не сказал, что это — неспособность «видеть нарождающееся».

И вот что еще непонятно. Рабан Йоханан сказал о словах раби Элазара, сына Араха, так: Я принимаю слова раби Элазара, сына Араха, поскольку в его словах содержатся и ваши. Но ведь способность видеть нарождающееся не входит в понятие доброе сердце! Как же можно было сказать, что это качество содержится в словах раби Элазара, сына Араха?!

Понимать эту мишну следует так. Когда рабан Йоханан спросил, каков благой путь, к которому должен прилепиться человек, он имел в виду такой путь, в котором заключено огромное благо и которого человеку следует поэтому придерживаться. А когда он сказал: Пойдите и выясните, — он подразумевал, что ученики должны исследовать и изучить различных людей и таким образом выяснить, какая черта характера является самой желательной. Дело в том, что это знание выводится не из Торы, а из изучения реальных людей. Поэтому о таком изучении и можно сказать: пойдите и выясните.

В ответ раби Элиэзер, сын Гурканоса, сказал, что это качество — добрый глаз, то есть, щедрость и способность радоваться чужому счастью. Дело в том, что это качество приносит человеку много хорошего, (хотя бы потому), что никакая другая черта характера не проявляется в человеке так часто. Ведь человек постоянно видит вокруг себя богатых, великих и чем-то выделяющихся людей! Поэтому, если он способен радоваться благу товарища, эта радость проявляется в нем постоянно, гораздо чаще, чем любая другая положительная черта характера. Кроме того, проявление многих положительных душевных свойств требует усилий и времени, а порадоваться чужой удаче человек может моментально и без усилий. Поэтому раби Элиэзер советует развивать в себе именно это качество, а потом уже все остальные.

Раби Йеошуа добавляет, что человек должен еще и быть хорошим товарищем. Ведь хороший товарищ обладает и той способностью радоваться чужому счастью, о которой говорит раби Элиэзер. Ведь жадный и завистливый человек просто не в состоянии быть хорошим товарищем! Но это свойство дает человеку и нечто большее: если человек умеет дружить с хорошими людьми, они будут учить его добру, а он сможет следовать их советам. Таким образом, его хорошие черты проявляются и в размышлении, и в речи, а добрый глаз — только в непосредственном восприятии.

Поэтому добрый глаз — лишь одна из сторон того качества, о котором говорит раби Йеошуа.

Раби Йоси еще более расширяет рамки желательных для человека качеств и говорит, что тот должен быть добрым соседом. Хороший товарищ может помочь своему другу только советом, а хорошие соседи помогают друг другу не только советом, но и делом. Таким образом, хороший сосед является и хорошим товарищем, то есть, помогает соседу словом и советом, и уж тем более он отличается добрым глазом, то есть, радуется, когда соседу хорошо.

Раби Шимон, сын Натанэля, добавляет к этому (списку) еще одно свойство человека: способность видеть нарождающееся. Если человек способен предвидеть последствия происходящего, он старается делать другим добро. Ведь соседи делают друг другу лишь небольшие одолжения, например, дают попользоваться своей посудой. Когда сосед оказывает такую услугу соседу, он ничего не теряет: как только ему самому будет нужна его вещь, ему сразу вернут ее в том же виде, в котором брали. И такая услуга не заслуживает названия «дела милосердия», подобно одалживанию денег или другому значительному благодеянию. Поэтому, (считает раби Шимон), человек должен видеть нарождающееся, и тогда он, вне сомнения, будет стараться сделать добро другим. Он понимает, что рано или поздно ему самому может потребоваться помощь, и тогда тот человек, которому он когда-то помог, воздаст ему тем же. Всякое благодеяние вознаграждается, согласно сказанному (Коэлет 11): «Отпусти свой хлеб по воде, ибо спустя много дней найдешь его». Единственное благодеяние, которое человек совершает без надежды на воздаяние, это благодеяние, совершенное ради мертвого, потому что тот никогда уже не воздаст благодетелю тем же. Таким образом, видящий нарождающееся никогда не откажется сделать другому добро, поскольку знает, что ему воздастся тем же.

И как раз поэтому, когда рабан Йоханан предложил ученикам выяснить, каков дурной путь, которого следует избегать человеку, раби Шимон ответил, что это — брать взаймы и не отдавать. Именно это качество противоположно способности видеть нарождающееся, как теперь стало ясно.

А раби Элазар, сын Араха, сказал, что (благой путь, к которому должен прилепиться человек), — это доброе сердце. Ведь если человек обладает добрым сердцем, он одновременно обладает и всеми остальными хорошими качествами, которые перечислили другие ученики рабана Йоханана. Нет сомнения, что этот человек делает добро другим. И, кроме того, он непременно видит и нарождающееся. Ведь часто человек, желающий сделать другому добро, в конце концов, отказывается от принятого решения, пожалев свои деньги. Он рассуждает так: «Смысл моего благодеяния состоит только в том, что я, возможно, когда-нибудь буду нуждаться в помощи этого человека и тогда он поможет мне. Но ведь выгода эта — лишь возможность, а деньги я сейчас потрачу несомненно! Зачем же мне идти на несомненные расходы ради сомнительной выгоды?!» Но человек, у которого доброе сердце, не откажется помочь другому из-за потери денег. Поэтому рабан Йоханан и сказал ученикам: «В его словах содержатся и ваши».

Когда рабан Йоханан спросил, каков благой путь, к которому должен прилепиться человек, он (использовал необычное слово прилепиться) вот по какой причине. Он имел в виду такое качество, с которым человек должен связать себя полностью, настолько приучить себя действовать в соответствии с ним, чтобы оно стало неотъемлемой частью его души. Ведь именно в этом и состоит работа над своими душевными качествами: вобрать их в себя до такой степени, чтобы они стали частью природы человека. А человек, не приучивший себя к правильному поведению, не сделавший желательную черту частью самого себя, на самом деле, не приобрел этого качества. А когда рабан Йоханан говорит о нежелательных качествах, он подразумевает необходимость как можно сильнее отдалиться от них и от всего, что им подобно. Ведь если человек не сделает этого, он окажется близок к дурной черте характера!

Итак, на вопрос о том, от какого пути следует отдаляться, раби Элиэзер ответил, что это — дурной глаз. От этого свойства следует отдаляться всеми силами, поскольку дурной глаз действует моментально, без малейшей задержки. Как только завистливый человек видит благо другого, его дурной глаз сразу вредит. Поэтому это качество сильнее других ведет человека к злу, и поэтому от него следует отдаляться больше, чем от других. Кроме того, эта черта характера ведет к зависти, ненависти, вражде и столь многим преступлениям, что все их не перечислить.

Некоторые задают здесь такой вопрос. Если речь идет о человеке, способном «сглазить» другого, навредить ему недоброжелательным взглядом, — а мы знаем много таких случаев, — тогда непонятно, чего ожидает от него мишна! Он родился с такой способностью, и как он может отдалиться от части своей природы?! Но на самом деле это вообще не вопрос. Хотя это действительно природная способность человека, связана она с тем, что душа у него злая — поэтому-то он и может навредить другому одним взглядом. А если его душа перестанет быть дурной, если он воспитает в себе хорошие душевные качества, то и взгляд его лишится этой способности вредить. Ведь вредит не сам взгляд, а душа! И если когда-нибудь такой исправившийся человек повредит кому-то взглядом, мы не будем связывать этот вред с личностью навредившего: ведь это уже не прежний человек с дурной душой!

Раби Йеошуа говорит: «Дурной товарищ». Это — противоположность тому хорошему качеству, которое он упомянул выше. (Кроме того, это расширение того дурного пути, о котором говорил раби Элиэзер). Плохой товарищ вредит своему другу дурным советом и уж тем более обладает «дурным глазом»! Раби Йоси добавляет, что это — дурной сосед, поскольку плохие соседи вредят друг другу многими разными путями. Они причиняют тем, кто живет с ними рядом, ущерб своими поступками, и тем более — словами, то есть, дурными советами, как делает плохой товарищ, и тем более — дурным глазом. А раби Шимон еще более расширяет определение дурного пути и говорит, что это — склонность брать в долг и не отдавать, поскольку это — самое большое зло из всех возможных. Ведь этот человек отплачивает злом тому, кто сделал ему добро, и удерживает у себя его деньги!

И это, вне всякого сомнения, противоположно способности видеть нарождающееся. Мы ведь объяснили, что видящий нарождающееся добр и старается делать другим добро, так как знает, что за это ему воздастся. Такой человек — противоположность этому злодею, который не отдает долга и сам добивается того, что в следующий раз ему укажут на дверь. И тем более такой человек будет плохим соседом, то есть, не будет бояться навредить живущему рядом с ним. И тем более он вредит другим людям «дурным глазом».

А раби Элазар, сын Араха, еще расширяет границы дурного пути и определяет его как дурное сердце. И в это понятие входят и все остальные дурные качества, о которых шла речь выше, так как человек с дурным сердцем совершает все возможные злодеяния. Поэтому рабан Йоханан и сказал: в его словах содержатся и ваши.

Таким образом, (мы построили) верное объяснение всего этого выказывания, позволившее нам разрешить все вопросы. И, (кроме того, мы теперь видим), что мишна выстроена в строгом порядке. Вначале она говорит о положительных качествах, связанных со зрением. Затем — о таких, которые заставляют человека помогать товарищу словом. После этого мишна говорит о такой положительной черте характера, из-за которой человек готов делать другим добро (не только словами, но и) поступками, однако лишь тогда, когда он сам ничего при этом не теряет. Так помогают друг другу соседи: один получает желаемое, а второй не тратит своих денег и не дарит своего имущества. Ведь соседи помогают друг другу, в основном, одалживая различные вещи на время, но не навсегда. И это качество не похоже на следующее, которое побуждает человека совершать благодеяния за счет собственных средств. Поэтому после умения быть хорошим соседом поставлено умение видеть нарождающееся. А еще выше стоит способность делать другим добро, невзирая на прямой и несомненный убыток, то есть, доброе сердце. И отрицательные черты тоже расставлены в строгом порядке: каждое следующее шире предыдущего, от дурного глаза вплоть до склонности брать в долг и не отдавать. И такое объяснение следует избрать, если мы собираемся разъяснить слова мудрецов согласно нашему здравому смыслу и нашему видению.

Однако высказывание, которое мы здесь обсуждаем, — проявление глубочайшей мудрости. И сейчас мы разъясним его каждому, кто способен понять, и станет ясно, что смысл мишны именно таков, вне всякого сомнения.

Начнем мы с того, что ответим на некоторые дополнительные вопросы, касающиеся не только этого отрывка, но и предыдущего. Мишна рассказывает, что у рабана Йоханана, сына Закая, было пятеро учеников. И возникает вопрос: неужели у него не было больше ни одного ученика, а только эти пятеро, похвальные свойства которых он перечисляет?! Несомненно, учеников у него было великое множество! И, кроме того, вызывает вопрос описание, которое рабан Йоханан дал раби Йеошуа: счастлива родившая его. Почему? Если потому, что раби Йеошуа был праведником, — раби Йоси тоже праведник, и о нем тоже следовало бы сказать: счастлива родившая его!

А если дело в том, что он трепещет перед Б-гом, то есть, боится греха, — раби Шимон, сын Натанэля, тоже боялся греха, и о нем тоже нужно было сказать: счастлива родившая его! Если же это связано с тем, что он был великим мудрецом, — ведь и раби Элазар, сын Араха, был подобен бьющему источнику! Кроме того, зачем вообще нужно было перечислять их похвальные свойства — что мне до них? Кроме того, вопрос вызывает утверждение о том, что если бы все мудрецы Израиля оказались на одной чаше весов, а Элиэзер, сын Гурканоса, — на другой, он перевесил бы их всех. Как вообще можно было это определить? Как можно было выяснить, что раби Элиэзер перевесит всех мудрецов Израиля, — ведь их очень много, и нет сомнения, что рабан Йоханан не был настолько близко знаком со всеми ними, чтобы заявить, что раби Элиэзер мудрее их всех вместе взятых! И еще один вопрос. Почему мишна упоминает раби Элазара, сына Араха, последним? Даже если ты скажешь, что раби Элиэзер был выше него, все-таки подобающее ему место — не последнее!

Следует знать, что это и следующее высказывание содержат в себе великую мудрость, и их нельзя понимать так, как обычно понимают люди, считающие, что мудрецы лишь излагают собственные мнения и представления. На самом деле, это не так: все изречения мудрецов — слова великой мудрости.

И еще следует тебе знать, что человека можно разложить на составляющие его элементы в соответствии со многими различными критериями, как уже разъяснялось выше. Иногда человека делят всего лишь на два элемента: тело и душу, а иногда — на три; мы говорили об этом, когда обсуждали мишну о том, что мироздание стоит на трех вещах: на суде, на истине и на мире, — и будем еще говорить в дальнейшем. С других же точек зрения человека можно будет разделить по-другому, и таких возможностей очень много.

В Торе ты можешь прочесть, что человек оценен в пять шекелей: ведь именно такую сумму человек должен отдать коэну в качестве выкупа первенца, и когда человек дает обещание отдать в Храм «стоимость» маленького мальчика, он тоже должен дать такую сумму. Таким образом, «цена» человека, определенная Торой, равна пяти. И это — проявление великой мудрости. Б-г, создавая человека, наделил его телом с его силами и душой с ее силами. И силы тела как бы несут на себе душу с ее силами и связываются с нею. И среди душевных сил есть не полностью духовные, а есть одна, полностью оторванная от материи, и это — сила разума, которой человек пользуется, постигая неизвестное. И каждую из сил души нечто поддерживает, причем, каждому ясно, что полностью духовные и связанные с материей силы не могут покоиться на одном и том же основании. Основание для полностью духовной силы должно быть более тонким и более незамутненным, чем основание для тех сил души, которые частично связаны с материей. Таким образом, нам здесь представлены четыре вещи: сила души и сила разума, и у каждой из них — свой особый носитель, то есть, своя телесная сила. Таким образом, человек оказывается разделенным на четыре части. Однако не думай, что в этой системе не осталось места для пятой силы. Ведь эти четыре силы не являются неделимыми и монолитными — они происходят от единого корня.

Таким образом, мы видим и пятую силу — корень и основу первых четырех. И эта сила находится в сердце, ведь сердце — основа всего человека, а потому именно оно служит обиталищем этой основной силы. И эта сила не является ни чисто духовной, ни чисто материальной. Ниже мы, основываясь на словах мудрецов, разъясним сущность каждой из этих сил.

И знай, что все эти силы обсуждают наши мудрецы. Они называют их руах, нефеш и нешама, то есть, дух, душа и животная душа. Это — три силы из пяти, то есть, все силы, кроме носителей, как будет разъясняться дальше. Поэтому всего сил получается пять. И теперь ты сможешь понять сказанное в трактате Эрувин (13б): «Два с половиной года спорили дом Гилеля и дом Шамая. Одни говорили: “Лучше бы человеку не быть сотворенным, чем быть”, — а другие говорили: “Лучше человеку быть сотворенным”. В конце концов, они приняли решение большинством голосов: “Лучше человеку не быть сотворенным”.» (На первый взгляд), непонятно, для чего здесь указано, сколько именно времени длился их спор, — нигде больше в Талмуде таких указаний нет! Кроме того, даже один день из следующего года уже рассматривается как полный год — почему же Талмуд насчитывает (не три года спора, а) два с половиной?

Чтобы все это стало понятным, я разъясню тебе суть их спора: почему одни говорят, что человеку лучше не быть сотворенным, а другие — что быть? Дело в том, что, как мы уже сказали, человек состоит из пяти различных сил: душевных и телесных. Из них две с половиной тяготеют к душе, а две с половиной — к телу. Поэтому две с половиной силы ближе к злу, а две с половиной — к добру. Ведь у пятой силы нет пары, она связана и с телесными силами, и с духовными, тяготеет к тому и к тому и потому разделена внутри себя. Поэтому одни говорят, что человеку лучше не быть сотворенным, а другие — что быть. А фраза о том, что они «спорили два с половиной года» означает, что спор шел об этих двух с половиной силах: одни основывались на двух с половиной и говорили, что лучше человеку не существовать, а другие, основываясь тоже на двух с половиной, говорили, что лучше ему существовать, то есть, и те, и другие исходили из количества сил, склонных к добру или к злу. А затем мудрецы подсчитали, как разделились мнения, и постановили, что человеку лучше не быть сотворенным, чем быть. Дело в том, что если учитывать только те силы, которые находятся внутри человека, ему лучше все же быть сотворенным, так как часть его склонна к добру. Однако человек в целом обладает одним особым свойством: он содержит в себе различные силы. Он обладает несколькими частными свойствами, которые определяются особыми силами, содержащимися в нем, но, кроме этого, у него есть и одно общее свойство, состоящее в том, что он объединяет в себе различные силы. Поэтому если посмотреть на человека с точки зрения его частных свойств, мы увидим, что часть их плохи, а часть — хороши; но если мы посмотрим на человека в целом, объединяющего все эти части в единое целое, мы увидим, что он склонен к злу, так как зло — непременная часть этого целого. Если бы добро (в этой смеси) преобладало, оно определило бы общую суть всего человека.

Но этого преобладания нет: добро и зло смешаны в человеке в равных долях, и потому ему лучше не быть сотворенным, чем быть. Ведь содержащееся в нем зло оскверняет и добро, которого недостаточно, чтобы превозмочь это зло.

Подобный спор между домом Шамая и домом Гилеля разворачивается и в трактате Рош ашана (17а) о людях, у которых поровну заслуг и проступков. Дом Шамая полагает, что такие люди спускаются в Геином, кричат там (некоторое время), а затем поднимаются из него наверх. Дом Гилеля же полагает, что «Тот, Чье милосердие огромно, склоняет их (чашу весов) к милосердию». То есть, в этом вопросе дом Гилеля полагает, что Б-г в Своем бесконечном милосердии склоняет Свою руку к помилованию. Однако в трактате Эрувин они согласились, что поскольку зла и добра в человеке поровну, так что его внутреннее добро не перевешивает, лучше бы ему не быть сотворенным. Поэтому Талмуд говорит, что мудрецы пришли к общему для всех решению, состоящему в том, что человек обладает таким свойством, из-за которого ему лучше не существовать, чем существовать.

И все это можно вывести из самого названия человека: на Святом языке он называется адам, и слово это записывается тремя буквами: алеф, далет и мем. Буква алеф соответствует числу 1 и указывает на основную силу человека, которая только одна. Затем идет буква далет, которая соответствует числу 4 и обозначает четыре силы человека, то есть, те две пары сил, о которых мы уже говорили и среди которых есть и склоняющие к добру, и ведущие к злу. Поэтому, когда в Торе описывается создание человека, само слово «создал» (вайицер) записано с двумя буквами «йуд», что намекает на два различных «создания». Так этот вопрос освещается в трактате Брахот (61а). И поэтому последняя буква, мем, указывает на то, что из этих пяти сил половина тяготеет к одному полюсу, а половина — к другому. Буква мем обозначает разделение, поскольку сама она разделяет алфавит пополам.

А выражение «два с половиной года» означает «два с половиной раза». В этом значении слово «год» используется и в Торе, например, в стихе (Бемидбар 13:22) «И Хеврон отстроен на семь лет раньше Цоана египетского». Раши объясняет: имеется в виду, что Хеврон был «в семь раз» красивее Цоана. Дело в том, что слово «год», шана на Святом языке происходит от слова «изменчивый», шонэ, как в стихе (Мишлей 21:24) «И с изменниками (шоним) не общайся». Так что даже в Торе это слово используется в подобном значении, и тем более, в языке мудрецов, где оно служит всего лишь для того, чтобы намекнуть на дополнительный смысл. И здесь нет нужды углубляться в это, ибо наша задача состоит лишь в том, чтобы разъяснить слова мудрецов.

Никто не оспаривает того факта, что человек содержит в себе противоположные силы, и об этом уже много и подробно написано. В предисловии великого раввина раби Моше, сына Маймона, к этому трактату силы человека тоже подразделяются на три группы, которые он подробно разъясняет. Он располагает эти группы одну над другой, и вот как он их описывает: первая группа — это природные, то есть, телесные силы, вторая — жизненная сила, и венчает все строение сила разума.

И не вызывает сомнения, что духовные силы нуждаются в материальном носителе и без него существовать (в этом мире) не могут, поэтому сил непременно должно быть пять. Ибо ты должен помнить, что, хотя силы эти разделены, все они произрастают из одного корня. Дело обстоит не так, как полагают некоторые врачи, утверждающие, что у человека несколько душ. Это совершенно не так, на самом деле, все эти различные силы — порождение одной основной силы, как написал великий раввин Моше, сын Маймона, в предисловии к этому трактату, названному Шмона праким. Он весьма детально разъяснил, как именно эти силы исходят из одной и затем разделяются. И с этим совпадают мнения других наших мудрецов, благословенной памяти.

Таким образом, к четырем силам должна быть добавлена и пятая, из которой они распространяются. Обсуждать это более подробно здесь не место; (мы намеревались лишь показать), что сил в человеке ровно пять.

И теперь ты сможешь понять изречение наших мудрецов из трактата Шабат (105б): «Тот, кто присутствует при выходе души (из тела), должен порвать на себе одежды (в знак траура), ибо выход души из тела подобен сжиганию свитка Торы». Аналогия здесь в том, что свиток Торы разделен на пять книг, а душа — на те пять сил, о которых мы говорили. Кроме того, пятая книга Торы, Мишнэ Тора, включает в себя всю Тору, (как пятая сила объединяет в себе все прочие силы). И связанное с этими пятью — это великая тайна, поэтому больше ничего о ней сказать нельзя. Тебе только следует знать, что душа — это свеча Б-га, согласно сказанному (Мишлей 20): «Свеча Б-га — душа человеческая». Свет этой души исходит из нее и разделяется на несколько различных сил, и это и есть те пять сил, о которых мы говорили, из которых половина тяготеет к телу, а половина к душе. И вдумайся в это.

Именно по этой причине Тора определила «ценность» ребенка мужского пола в пять шекелей: эта сумма соответствует «весу» человека, который равен пяти. Просто ребенка Тора оценила в небольшую сумму, кратную пяти, а взрослого — в большую (в пятьдесят шекелей). А женщина более склонна к материальности по самой своей природе, тот же аспект человека, который связан с разумом и духовностью, у нее не достигает совершенства. Хотя она и обладает духовностью, эта ее духовность ущербна. Поэтому ее ценность не может быть равна ценности мужчины, и Тора уменьшила ее ценность на два шекеля по сравнению с ценностью мужчины. Тора сказала, что «стоимость» девочки составляет три шекеля, а взрослой женщины — тридцать. Ведь женщина обладает двумя телесными силами и пятой, у которой есть два аспекта, как уже разъяснялось, поэтому и ценность ее должна быть кратна трем. И то же самое мы видим в отношении раба. Тора приравнивает его к женщине, ибо он тоже тяготеет к материальности. О рабе сказано (Йевамот 62а): «Оставайтесь здесь с ослом — с людьми, похожими на осла». Имеется в виду (не то, что рабы подобны животным, Б-же упаси. Талмуд опирается на то, что) слово «осел» — хамор на Святом языке — состоит из тех же букв, что и слово «материя» – хомер. Поэтому смысл этой фразы в том, что раб более материален, чем духовен. И если бык забодает раба, Тора повелела хозяину быка заплатить за раба тридцать шекелей.

И все это совершенно ясно, а в книге Ситрей ахохма будет разъяснено еще подробнее.

Из всего этого следует, что бывают люди, приведшие к совершенству одну из своих сил и достигшие высокого уровня в одном определенном отношении, а бывают люди, развившие другую силу и возвысившиеся в другом; и ниже это еще будет разъясняться. Таким образом, все, что есть в человеке, может быть развито и превращено в хорошее душевное качество.

И когда рабан Йоханан, сын Закая, заметил, что (среди его учеников есть) пятеро, каждый из которых отличается своим особым положительным качеством, а вместе они охватывают все пять составных частей человека, он перечислил эти их похвальные качества. Тем самым, мы получили ответ на еще один вопрос: почему мишна 8 говорит, что он именно перечислил их похвальные качества, а не просто «сообщил» о них? Здесь следовало употребить именно это слово, поскольку суть утверждения рабана Йоханана в том, что эти пять качеств объемлют все возможные высокие ступени человека, и к ним нечего ни добавить, ни убавить, поскольку каждый из этих пяти учеников достиг совершенства в одном из аспектов человека, которых тоже всего пять. Поэтому и слова мишны о пяти его учениках тоже служат для понимающего знаком того, что к этому списку нельзя ни добавить, ни убавить. Однако и без этого решения вопрос не представляет сложности. Ведь, когда речь идет о различных вещах, чем-то объединенных, всегда можно сказать, что их «перечисляют».

Начинает рабан Йоханан с раби Элиэзера, сына Гурканоса, и говорит, что он — колодец с облицованными стенками, из которого не пропадает ни капли. Это означает, что раби Элиэзер обладает похвальным качеством, связанным с силой души. Ведь хорошая память — наиболее важная способность души, поскольку помогает человеку обрести мудрость. И это само по себе указывает на то, что душа этого человека духовна и не погружена полностью в материальность. Ведь полностью духовные явления не подвержены изменениям. Изменяться самостоятельно или под воздействием внешней силы может только материальное, но никак не духовное, всегда сохраняющееся неизменным. Поэтому его сравнивают с колодцем, из которого ни капли не пропадает. Это означает, что он обладает духовной силой, поэтому изученное им, приобщаясь к духовной силе его памяти, тоже становится неизменным и вечно существующим. Воспринятые им слова мудрости перестают быть похожими на все прочие явления материального мира, подверженные изменениям.

Именно по этой причине Писание говорит о душе так, слово она способна «наполниться» (Коэлет 6): «…И душа не переполнится». Это означает, что душа собирает нечто внутрь себя: она собирает знания и хранит их в себе. Поэтому рабан Йоханан, отразив душевную силу раби Элиэзера, назвал его колодцем с облицованными стенками, из которого не пропадает ни капли того, что в нем хранится.

Затем рабан Йоханан переходит к похвальному качеству раби Йеошуа, сына Хананьи, и говорит: счастлива родившая его. Мы говорили уже, что духовная сила души непременно имеет носитель, телесную силу. О ней и говорит рабан Йоханан словами счастлива родившая его. Он имеет в виду, что заслуга раби Йеошуа состоит именно в возвышении материального.

Поэтому заслугу мишна приписывает его матери, то есть, утверждает, что хороша именно материя, из которой он создан. Ведь если бы женщина, родившая его, имела какой-то изъян в своем строении, от нее не мог бы произойти такой человек, состоящий из прекрасной материи и сумевший возвысить ее. В трактате Нида (31а) говорится, что от женщины ребенок получает красную материю, из которой строятся кожа, мясо, волосы, зрачок глаза и т.д. То есть, женщина передает ребенку именно материю, из которой состоит его тело: мясо, кожу и т.д., — и нет сомнения, что женщина более материальна, чем мужчина-отец, передающий ребенку более возвышенные элементы его тела. Поэтому о раби Йеошуа, сыне Хананьи, подобает сказать именно счастлива родившая его. Раби Элиэзер, сын Гурканоса, обладает возвышенным качеством души, то есть, духовной силой, а раби Йеошуа, сын Хананьи, — возвышенным качеством той материи, которая для этой духовной силы служит носителем. Таким образом, раби Элиэзер и раби Йеошуа, выступающие как товарищи на протяжении всего текста Талмуда, оказываются товарищами и в этом.

После того, как рабан Йоханан упомянул качество счастлива родившая его, то есть, сказал о телесной силе, несущей на себе духовную силу души, он перешел к похвальному качеству раби Йоси, назвав его праведником. Это — тоже высокий уровень телесной силы человека, несущей на себе духовную силу. Ведь праведность указывает на особую тонкость и чистоту материи, большую, чем у первых (двух учеников рабана Йоханана). Из этого свойства и проистекает праведность, то есть, склонность творить людям добро больше, чем необходимо по закону; выше это уже разъяснялось. Поэтому об этом качестве невозможно сказать: счастлива родившая его, — поскольку человек, обладающий им, настолько возвысил свою материю, что как бы уже и не связан с той грубой материей, которая ассоциируется с женщиной. Мы уже говорили выше о том, что праведность связана с тонкостью и чистотой материи. Раби Йеошуа, сын Хананьи, характеризуется материей, свободной от недостатка, а раби Йоси — другой материей, более тонкой, с которой может быть связана праведность. Мы уже объясняли тебе и то, что душе и разуму соответствуют и телесные силы, которые как бы несут на себе эти духовные способности. И как две духовные силы различаются, то есть, разум более духовен и более свободен от оков материи, чем душа, так различаются и телесные силы-носители, одна из которых тоньше и чище другой. Поэтому раби Йоси, (обладающий более чистой телесной силой), достоин названия праведника. И этим качеством должен был обладать именно коэн, священник, согласно сказанному (Дварим 33): «Одежды Твоего священника — Твоему праведнику». И знатоки мудрости, ведающие тайное, хорошо все это понимают.

Затем мишна говорит, что раби Шимон, сын Натанэля, — это человек, боящийся греха. Рабан Йоханан прославляет раби Шимона за его утонченный и незамутненный разум и потому называет его боящимся греха. Дело в том, что это душевное свойство указывает именно на тонкий и незагрязненный разум, как говорит мишна 5: Невежда не боится греха, и неуч не может быть праведником.

А причину этого мы уже объясняли выше. Необразованный человек на Святом языке называется «человеком земли», потому что материя, из которой он состоит, груба и плотна, подобно земле. Такой человек не может быть праведником, поскольку праведность связана с утонченностью и возвышенностью материи, как уже разъяснялось. Невежда, лишенный мудрости, не может трепетать перед Небесами, то есть, бояться греха. Мы ведь говорили уже, что эта боязнь, этот трепет связаны с воздействием, которое оказывает на душу человека близость к благословенному Б-гу, а для этого необходимо, чтобы душа была поистине близка к Нему. А душа невежды на это не способна. Когда мы будем разъяснять изречение (3:21) «Если нет мудрости, нет трепета, а если не трепета, нет мудрости», мы еще раз поговорим об этом.

Эти два свойства человека — трепет перед Небесами и мудрость — связаны друг с другом настолько, что объединены в одно, и одно из них без другого немыслимо. Поэтому, когда мишна говорит, что раби Шимон, сын Натанэля, боится греха, она имеет в виду, что его разум прозрачен, тонок и чист настолько, что в состоянии воспринимать духовные вещи и что именно поэтому он боится греха. Ведь обладатель ясного и утонченного разума противоположен невежде, далекому от духовности. Этот разумный человек близок к благословенному Б-гу именно потому, что трепещет перед Ним.

Ты можешь спросить: но ведь если так, получается, что раби Шимон, сын Натанэля, был мудрее раби Элиэзера, сына Гурканоса, и раби Элазара, сына Араха? Это, несомненно, неверно. Утонченность и чистота разума — это особое качество, (не связанное непосредственно с мудростью). Раби Элазар, сын Араха, был бьющим источником, постоянно прибавляющим мудрость и понимание, а раби Элиэзер, сын Гурканоса, вмещал в себя множество различных аспектов мудрости, так как был подобен облицованному колодцу, из которого не пропадает ни капли. Свойство же раби Шимона отличалось от этих двух, и рабан Йоханан поставил его рядом с раби Йоси, поскольку телесная сила раби Шимона — носитель особой духовной силы раби Йоси.

Теперь мы видим, что этих четырех мудрецов мишна расположила в строгом порядке, который никак нельзя изменить. И когда она говорит о раби Элазаре, сыне Араха, что он — бьющий источник, она подразумевает, что у его разума есть мощное основание и что разум этот сам по себе мощен. Источник бьет из подземного водоема и поэтому никогда не пересыхает, и раби Элазар тоже обладал совершенным внутренним источником мощного разума, благодаря которому его мудрость постоянно усиливалась. Ведь все, у чего сильные и здоровые корни, все время разрастается и занимает все больше места, как постоянно разливается источник из-за того, то его питают мощные подземные воды. А то, что не имеет корней, сразу же исчезает. Поэтому рабан Йоханан, хваля раби Элазара, говорит, что он мощью и основой своего разума подобен бьющему источнику.

Свойство раби Элазара — это та самая пятая сила, о которой мы говорили выше, корень и основа всех остальных сил. Ведь эти силы в человеке не настолько разделены, чтобы у человека образовалось как бы несколько душ.

Так полагали некоторые врачи, о чем очень подробно рассказал Рамбам в предисловии к этому трактату. На самом же деле, все силы человека имеют одну общую основу, и об этом уже было подробно рассказано. Основа это заключена в сердце, и оно тем самым становится корнем, из которого произрастают все те силы, которыми обладает душа. И поскольку раби Элазар обладал этой основополагающей силой в полноте, он и был бьющим источником.

И тебе следует знать, что человек, обладающий этим качеством, действительно напоминает источник, распространяющийся и разливающийся во все стороны. Такой человек обретает все возможные виды мудрости и все похвальные качества, объединяет в себе все высокие уровни, о которых шла речь раньше; все, чем обладали предыдущие четыре ученика рабана Йоханана, он содержит в себе.

Теперь тебе все это стало ясно, несмотря на то, что в этой мишне заключены и иные глубины, связанные с пониманием основы души, о которой говорит стих (Ийов 32:8): «…И дуновение Всемогущего дает понимание», — и с пониманием того, как из этого дуновения она возникает и растет.

И (теперь ты понимаешь), почему душа на Святом языке имеет пять названий: нефеш, руах, нешама, хая, йехида, — и почему святость ребенка мужского пола оценена в пять шекелей, и почему книг Торы тоже пять. И ты сможешь понять все, что сказал рабан Йоханан о своих пяти учениках, когда глубоко осознаешь все это. Здесь больше не следует говорить об этом, однако в другом месте все это будет объяснено подробнее.

Если бы все мудрецы Израиля оказались на одной чаше весов… Мы уже сказали, что похвальным качеством раби Элиэзера была духовная сила: он обладал совершенной памятью, впитывающей все и ничего не теряющей. Поэтому мишна говорит, что если бы все мудрецы Израиля оказались на одной чаше весов, а Элиэзер, сын Гурканоса, — на другой, он перевесил бы их всех. Ведь до того, как рабан Йоханан увидел в раби Элиэзере эту силу, он никак не делил своих учеников на более и менее великих и не стал бы особо отмечать одного из них из-за того, что он помнит изученное лучше прочих. Но когда он понял, что память раби Элиэзера превышает природные способности человека и что мощь ее сверхъестественна, он сделал вывод, что раби Элиэзер перевешивает всех остальных. Ведь любое качество, превосходящее природные возможности человека, возносит его столь высоко, что все другие качества, остающиеся в рамках природных способностей, остаются далеко внизу и не выдерживают сравнения. Раби Элиэзер именно потому перевешивает всех, что с точки зрения главного своего качества обладает сверхчеловеческой силой.

Аба Шауль говорит от его имени: «Если бы оказались все мудрецы Израиля на одной чаше весов и раби Элиэзер, сын Гурканоса, вместе с ними, а раби Элазар — на другой чаше, он перевесил бы их всех». (Эти два мудреца в чем-то были похожи, а в чем-то различались). У раби Элиэзера, сына Гурканоса, была исключительно развита и достигла сверхъестественной мощи одна из душевных сил, что позволило назвать его облицованным колодцем, из которого не пропадает ни капли. А раби Элазар был подобен бьющему источнику, то есть, сам собой наполнялся всеми видами мудрости.

Оба они обладали мудростью в различных отношениях: раби Элиэзер, сын Гурканоса, — поскольку воспринимал все, что слышал, и не терял из услышанного ни капли, подобно облицованному колодцу, а раби Элазар, сын Араха, — поскольку он сам увеличивал свою мудрость, напоминая этим бьющий источник. Талмуд (Сукка 28б) рассказывает о раби Элиэзере, что он никогда не говорил ничего от себя, а всегда лишь то, что слышал от своих учителей. Таким образом, особая способность раби Элиэзера состояла в том, что он воспринимал Тору и ничего не забывал; раби Элазар же был способен, восприняв некую мудрость, прибавить к ней нечто новое. И, как мы видим, Аба Шауль оспаривает первое мнение мишны. Согласно этому мнению, самое важное — сохранить всю мудрость, воспринятую от предыдущих поколений, как сделал раби Элиэзер. Этим он был избавлен от необходимости самостоятельно искать решения вопросов, которые ему задавали, — все решения хранились в его памяти в готовом виде. А Аба Шауль считает более важной способность самому найти ответ на любой вопрос, пользуясь собственной мудростью, как делал раби Элазар. Ведь в его знаниях, таким образом, не было и не могло быть никаких пробелов! Он всегда мог восполнить недостаток выученного собственными рассуждениями, подобно бьющему источнику. И эта способность раби Элазара тоже была сверхъестественной, гораздо более мощной, чем может быть у человека. Поэтом он и мог «перевесить» всех остальных мудрецов: ведь они все обладали только обычной человеческой мудростью!

Он сказал им: пойдите и выясните… Следует разобраться, почему каждый из мудрецов выбрал только одно определенное качество. И почему раби Йеошуа считает самым лучшим качеством человека его способность быть добрым товарищем — разве это самый высокий уровень человека? А если имеется в виду, что человеку хорошо, когда у него есть добрый товарищ, так если он сам по себе хороший человек — это не в пример лучше! Поэтому раби Йеошуа так и следовало сказать: человеку следует самому быть хорошим! И тем более вызывает вопросы качество, выбранное раби Йоси: добрый сосед. Неужели это можно назвать самым лучшим для человека?

И еще вопрос. Почему рабан Йоханан захотел, чтобы его ученики нашли путь, к которому человек должен прилепиться? Почему он сам не сказал им, какой именно путь человеку следует избрать?

Кроме того, когда затем он предложил ученикам определить дурной путь, от которого человеку следует отдалиться, каждый назвал противоположное тому, что сказал вначале — кроме раби Шимона, который сказал: Тот, кто берет в долг и не отдает. Он ведь тоже должен был бы определить дурной путь так: «Тот, кто не видит нарождающегося»!

Рамбам таким образом объясняет выражение «берет в долг и не отдает». Человек, поступающий так, действительно не видит нарождающегося, не понимает, какими будут последствия его поступка. Тем, что он делает, он сам закрывает перед собой двери: в будущем никто уже не согласится дать ему в долг. Но насколько же это объяснение далеко (от истины)! Ведь если бы имелось в виду это, тем более раби Шимон должен был бы так и сказать: дурной путь состоит в том, что человек не видит нарождающегося, — а мы сами поняли бы все следствия его слепоты, как сами должны были понять все положительные следствия мудрости того, кто видит нарождающееся.

Кроме того, может оказаться, что этот человек в будущем разбогатеет и уже не будет нуждаться в поддержке других, — и тогда окажется, что его отказ от выплаты долга вовсе не был таким уж недальновидным! И, кроме того, (объяснение Рамбама) оставляет совершенно непонятным продолжение мишны: Как берущий взаймы у человека, так и берущий взаймы у благословенного Вездесущего. В каком же это смысле берущий в долг у человека может быть приравнен к берущему в долг у Б-га?!

Выше мы уже говорили, что душевные качества человека — неизбежное следствие подготовки, которую прошла его душа. Если человек в каком-то отношении готов к добру, эта готовность рождает в его душе добро, то есть, благое душевное качество. Каждого из нас свойства его души тянут к тому добру, которое в них заложено, в особенности, если эти свойства, безусловно, добры. И поскольку рабан Йоханан определил главную хорошую черту каждого из своих учеников, он захотел затем выяснить, связаны ли эти качества с особой подготовкой, которую прошла душа каждого из них. Ведь если это так, тогда нет сомнений, что эти их качества действительно полностью хороши. Поэтому он и сказал им: Пойдите и выясните, каков благой путь, к которому должен прилепиться человек?

Раби Элиэзер говорит: «Добрый глаз». (Стоит отметить, что) здесь мишна уже называет их не просто по имени, а добавляет к их именам титул «раби», то есть, «учитель». Дело в том, что они теперь сообщают нам закон (алаху), а значит, достойны называться «учителями».

Своим ответом раби Элиэзер доказал, что его хорошее качество определяется тем, к чему была подготовлена его душа. Мы уже говорили, что его особое качество состояло в силе души, обособленной от тела, и в этом смысле он обладал доброй душой. Поэтому он счел самым лучшим качеством добрый глаз, так как именно он отличает человека, обладающего доброй душой. И наоборот: тот, чья душа дурна, обладает и дурным глазом. Наши мудрецы во многих местах называют человека, способного навредить товарищу дурным глазом, «человеком с дурной душой». Например, в трактате Бава меция (52а) обсуждается потертая монета и говорится, что человек, который отказывается принимать ее в уплату, — «человек с дурной душой». А в другом месте (там же, 52б) сказано, что человек, слишком тщательно изучающий монеты, которыми ему платят, — это «человек с дурным глазом». В Талмуде есть еще много таких мест, и нет нужды специально это доказывать.

Действительно, зрение — чувство, наиболее свободное от материальных ограничений. Это утверждение наши мудрецы подкрепили многими различными доказательствами. Например, не будь это так, наш столь маленький глаз не мог бы лицезреть необъятные Небеса. Поэтому нет сомнений, что зрение способно воспринять и то, что с материей не связано. И еще одно доказательство того, что зрение — наименее материальная способность, самая близкая к разуму, мудрецы находят в Писании, которое очень часто одним и тем же словом «видеть» определяет и восприятие глазами, и понимание рассудком.

Талмуд часто выражается так: «Я вижу слова такого-то», — а Писание говорит, например (Коэлет 1): «И сердце мое увидело…» Это неопровержимо доказывает, что зрение — наиболее духовная из всех природных способностей человека. Поэтому раби Элиэзер, следуя склонности своей души и своему особому качеству — духовной силе, определяет как наиболее похвальное именно это качество человека — добрый глаз.

Раби Йеошуа сказал: «Добрый товарищ». Выше мы уже разъяснили тебе, что особое свойство раби Йеошуа — это та сила, которая служит носителем духовной силы души и объединена с нею. Именно этой силой он обладал в совершенстве. Мы уже рассказали тебе в совершено ясных словах, что одни душевные силы служат носителями других духовных сил, и без них (существование души) невозможно. Внутри человека такая сила, подобно товарищу, воссоединяется с духовной силой и делает человека хорошим, — и такой товарищ никогда не причиняет другому зла. Поэтому раби Йеошуа считает, что самое лучшее — это быть хорошим товарищем. И сам раби Йеошуа воплощал собою эту силу, чистую и благую, и сам был добрым товарищем. И когда раби Йеошуа говорит, что человек должен в первую очередь быть добрым товарищем, он имеет в виду, что человек должен избавиться от недостатков, которые влечет за собой его материальность, сделать свою материю утонченной и благой, добиться того, чтобы эта материя стала добрым товарищем его души. Ведь человек может сам по себе стать хорошим лишь тогда, когда станет добрым товарищем своей души! Этого и требует раби Йеошуа: чтобы человек стал добрым товарищем собственной душе. Поэтому и рабан Йоханан сказал о нем: счастлива родившая его, — и мы уже разъяснили, что его мать обрела благой удел тем, что породила человека, отличающегося утонченностью и чистотой материи, из которой он построен. Именно эта чистота материи заставляет раби Йеошуа полагать, что самое похвальное, к чему человек должен стремиться, — это стать добрым товарищем.

Кроме того, слова раби Йеошуа допускают и буквальное толкование. Раби Йеошуа ценит умение быть хорошим товарищем, поскольку и сам является хорошим товарищем для своей души, как мы разъяснили. Это одно и то же: раби Йеошуа был и добрым товарищем своей души, и настоящим добрым товарищем, делающим добро другим и склоняющим их к добру. Именно так поступает «добрый товарищ» своей души: склоняет себя самого к добру. И человек, побуждающий к благу себя и других, тем самым становится совершенным.

Раби Йоси говорит: «Добрый сосед». Если у тебя есть сердце, чтобы понять, и уши, чтобы слышать, — узнай и пойми, что все, что мы сказали, — это ясное объяснение мишны, не оставляющее места никаким сомнениям. Раби Йеошуа прославляет умение быть добрым товарищем, поскольку его собственное достоинство состоит в обладании силой низшего уровня, несущей на себе духовную силу высшей ступени, как уже разъяснялось. И точно так же поступает и раби Йоси. Описывая его особое похвальное свойство, рабан Йоханан назвал его праведником, и выше мы разъяснили, что в нем была заключена особая сила, соседствующая с силой разума, и что именно поэтому он назван праведником. И вот, он тоже в качестве главного желательного качества человека называет его умение быть добрым соседом.

Тебе следует понять, в чем состоит разница между товарищем и соседом. Товарищ составляет со своим другом одно целое, никогда не расстается с ним, они постоянно вместе. А в качестве соседа человек связан с другими людьми лишь тем, что они живут в одном месте, и лишь в этих рамках он должен быть добрым соседом. В этом и состоит разница между силами, объединяющимися с духовной силой, и силой разума. Телесная сила, несущая на себе душевную, слита и смешана с нею, а та сила, которая несет на себе силу разума, объединена с нею не полностью: они лишь связаны общим местоположением. Дело в том, что сила разума совершенно нематериальна и потому не может прочно соединиться со своим носителем, а лишь пребывает с ним рядом. Поэтому та телесная сила, которая связана с духовной силой души, называется товарищем, а носитель разумной силы души назван добрым соседом. И это различие можно заметить везде, где речь идет об этих двух понятиях, и в первой главе оно тоже вкратце обсуждалось.

И теперь ты должен понять, в каком порядке все эти сущности располагаются. Разум полностью отделен от своего носителя, а духовная сила души не до конца освобождена от материи и потому сохраняет определенную степень связи с носителем. И есть еще основная сила, из которой, как из корня, вырастают все прочие душевные силы. Ведь все эти силы не существуют по отдельности, и человека нельзя рассматривать как собрание независимых сил: все его способности имеют один общий корень. Таким образом, всего сил насчитывается пять.

И об одной из этих сил говорит раби Йоси, призывая человека быть хорошим соседом. Мы уже объясняли, что его выбор связан с его собственным главным свойством. Он внес в материю, из которой состоит, утонченность и добро, поэтому его и назвали праведником. И качество, к которому человеку, на его взгляд, следует стремиться, состоит в освобождении от грубой и плотной материи, в ее очищении, в превращении в доброго соседа силы разума. Когда человек добивается этого, он начинает и к другим людям относиться, как подобает праведнику; таким образом, возвышенное качество раби Йоси связано с особым свойством его души. Кроме того, его слова можно понять и буквально: человек должен быть добрым соседом для тех, кто живет с ним рядом, так же, как его телесная сила стала добрым соседом для силы разума. Добрым соседом может быть назван только тот, кто является таковым безоговорочно, в полной мере.

Такой человек в чем-то выше доброго товарища, а в чем-то ниже. Ведь когда человек ведет себя по отношению к другу как хороший товарищ, причина в том, что он связан со своим другом и видит его как часть себя. Сосед же связан с другими лишь тем, что живет с ними рядом, и все же помогает им и ведет себя с ними дружелюбно. Тем самым он доказывает, что сила добра, заключенная в нем, больше, чем в хорошем товарище. Однако больше блага человек получает не от доброго соседа, а именно от доброго товарища, который привязан к нему и особо старается услужить ему. И в этом отношении оказывается, что добрый товарищ выше доброго соседа.

Поэтому раби Йоси, главная черта которого — праведность, то есть, исключительное добро, полагает, что цель, к которой должен человек стремиться, — стать хорошим соседом, так как именно этим человек воспитает в себе исключительную силу добра.

Когда ты обдумаешь все, что мы сказали, у тебя не останется никаких сомнений в истинности объяснения, которое ты получил, ибо оно совершенно ясно. И мудрость вызывает сомнения лишь у того, кто не в состоянии понять мудрых слов.

Слова раби Шимона о том, что самое лучшее — это видеть нарождающееся, — еще одно ясное и несомненное свидетельство истинности этого объяснения. Ведь то похвальное качество, которое он назвал, проистекает из возвышенного качества души. Именно это качество нашел в нем рабан Йоханан, сказав, что Шимон, сын Натанэля, — боящийся греха. Мы уже разъяснили, что бояться греха может только тот, чей разум утончен и просветлен. Поэтому противоположностью такого человека является невежда, полностью лишенный страха перед грехом. А поскольку рабан Йоханан прославил именно это качество раби Шимона, значит, он непременно обладал острым и незамутненным разумом и, значит, непременно видел нарождающееся. О связи разума и предвидения в этом же трактате говорится и в другом месте (4:1): «Кто таков мудрец? Тот, кто видит нарождающееся». Разум подобен свече, освещающей все вокруг и делающей все ясно различимым, и с его помощью человек способен видеть нарождающееся, — в противоположность «глупцу, бредущему во тьме» и не различающему того, что находится перед ним. Поэтому раби Шимон считает важнейшей для человека способность видеть нарождающееся. Ведь для этого необходимо иметь ясный и чистый разум, как для светильника необходимо чистое и прозрачное масло. И как светильник позволяет разглядеть скрытое, так и разум дает человеку возможность видеть самое далекое. Таким образом, то качество, которое заметил в раби Шимоне рабан Йоханан, неразрывно связано с особым свойством его души.

Раби Элазар, сын Араха, сказал: «Доброе сердце». Человек должен приучить себя к тому, чтобы его сердце было добрым, поскольку главное в человеке — это сердце. Именно в нем коренятся все человеческие силы – как душевные, так и телесные. Сердцем человек понимает, сердце дает жизнь всем органам его тела, сердце — корень и основа, как сил души, так и тела. И выше уже говорилось, что главное похвальное качество раби Элазара рабан Йоханан определил как бьющий источник. Другими словами, он сравнил его с водой, бесконечно текущей из подземного озера. Поэтому и качество, которое раби Элазар считает лучшим в человеке, — доброе сердце: ведь именно из сердца проистекают, как источник из подземного озера, все силы человека. Поэтому свойство, которое назвал раби Элазар, — причина и основание его собственного похвального качества. Он именно потому заслужил название бьющего источника, что обладал добрым сердцем, то есть, та самая сила, из которой возникают все прочие, достигла в нем полноты и совершенства.

Именно по этой причине рабан Йоханан подытожил мнения своих учеников словами: Я принимаю слова раби Элазара, сына Араха, поскольку в его словах содержатся и ваши.

Рабан Йоханан подтвердил мнение раби Элазара, согласно которому, если сердце у человека доброе, все остальное в нем тоже будет совершенным — как телесная его составляющая, так и духовная. Ведь именно сердце — источник и основа жизни всего живого. Оно расположено посередине тела, и уже одно это указывает на его роль как основы существования всего человека в целом. И поэтому, если сердце у человека доброе, то и сам он в целом тоже добр. И способность видеть нарождающееся — тоже одно из проявлений этого качества. Ведь если сердце человека, то есть, сама его основа хороша, то все в человеке, то есть, все его силы совершенны и лишены недостатков. Поэтому рабан Йоханан и сказал: В его слова входят и ваши.

с разрешения издательства Швут Ами