Дерех Хаим 17. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:18

1:18

Рабан Шимон, сын Гамлиэля, говорит: «На трех вещах мир твердо стоит: на законе, на истине и на мире, — в силу сказанного: Истина и закон, мир да будут судить в воротах ваших».

Все это нуждается в объяснении. Почему сказано, что на этих вещах держится мир? И еще: в начале главы уже были указаны три вещи, на которых стоит мир, и это — совсем не те три вещи, которые перечислены здесь!

Эту мишну следует понимать таким образом. Человек, сотворенный Б-гом в этом мире, способен владеть несколькими разными сущностями. Одна из них — разум в той мере, в какой человек приобрел его, как сказано в трактате Кидушин (32б): «Кто называется старцем (закен)? Тот, кто приобрел мудрость (зэ шекана хохма)». Второе владение человека в этом мире — это сам человек, живое существо, наделенное даром речи, а третье — его имущество, которое тоже принадлежит ему.

Итак, человеку принадлежат три вещи, две из которых — в нем самом, а третья — в его владении. И случается, что одного из владений — разума — у человека нет, а иногда у него нет имущества (различие между этими владениями еще будет разъясняться). И человек нуждается в опорах, которые будут поддерживать его оставшиеся владения, не давая им рухнуть. Об этом и говорит мишна, когда утверждает, что мир прочно стоит на трех вещах.

(Первая из этих опор) — истина. Если в мире преобладает ложь, она полностью уничтожает разум, и его в мире вообще больше не остается. А ведь благословенный Б-г специально поместил в мир разум как одну из трех главнейших его частей! А когда человек стремится к истине, разум существует в мире в надлежащем виде.

Законом утверждается третье владение человека, то есть, его имущество. Б-г даровал каждому именно то, что должно ему принадлежать, и было бы неправильно, если бы человек наложил руку на то, что предназначено другому. А если не будет закона, понятие владения человека, то есть, право собственности, в принципе перестанет существовать: имущество одного человека, его законный удел может оказаться в руках того, кто не имеет на него права.

(И не следует думать, что суд предназначен только для защиты честного человека от грабителей. Существует множество ситуаций, в которых спорят двое честных людей). Например, человек выменял у товарища корову на осла, а корова принесла теленка, и неизвестно, произошло это до совершения сделки или после. В этом случае спорящие стороны обращаются в суд, но не вступают в ссору: каждый из них отстаивает свое право на теленка и не считает, что лжет. Любой человек в подобной ситуации, разумеется, считает себя правым! Поэтому мир стоит и на законе: когда существует закон и действует справедливый суд, каждый владеет своим уделом, (и мир существует в том виде), в котором его сотворил благословенный Б-г, даровав каждому подобающее ему владение. Поэтому наши учителя сказали в Талмуде (Шабат 10а): «Каждый судья, который хотя бы единожды правит истинный суд, как бы делается партнером (Б-га) по сотворению мира». Потому что когда благословенный Б-г творил мир, Он дал каждому его удел. И когда судья выносит по-настоящему истинный приговор и делает так, что каждый теперь владеет именно тем, что дано ему Б-гом, получается, что именно судья сделал мир таким, каким его сотворил Б-г!

Поэтому Талмуд и выражается так точно и подробно: «Судья, который судит истинный суд поистине». Сюда не входят ситуации, когда приговор вынесен истинный, согласно утверждениям сторон, но сами эти утверждения ложны. В этом случае деньги ведь остаются не у того, у кого они должны быть, и поэтому судья не может стать партнером Б-га по творению мира. Только если приговор полностью соответствует истине, судья определяет каждому именно тот удел, который ему принадлежит и который Б-г ему даровал. Поэтому мир покоится на законе.

И последнее, на чем стоит земля — это мир, который связан с самим человеком. Люди, созданные Б-гом и населившие землю по Его воле, (нередко) затевают между собой ссоры, потому что каждый хочет стать всем. Поэтому люди, оказываясь вместе, по самой своей природе враждуют; само существование одного из них ущемляет другого. Поэтому земля держится на мире, на том, что люди могут оставаться вместе и все же избежать ссор, возникающих не из-за денежных споров, а как неизбежное следствие совместного бытия.

Итак, (мы перечислили) три вещи, служащие опорами мира и соответствующие трем его частям. И эти три части объемлют весь мир, так что кроме них в мире ничего нет. Первая часть — это разум. И это не то же самое, что сам человек: когда человек совершенствуется, он постепенно приобретает разум. Вторая — это сам человек, а третья — это имущество человека. И эти три вещи зависят от закона, истины и мира, которые не дают им пошатнуться. И теперь уже не возникнет вопроса, почему Шимон-праведник перечисляет другие три основания мира. То, о чем говорит Шимон-праведник, — это причины, по которым Б-г, Первопричина существования всего мира, поддерживает его, как мы подробно разъяснили. А те три вещи, которые перечисляет наша мишна, необходимы для того, чтобы мир не исчез и не распался сам по себе. Поэтому список Шимона-праведника поставлен первым: ведь если бы не эти три вещи, мир даже не смог бы возникнуть! А рабан Шимон, сын Гамлиэля, говорит о тех трех вещах, благодаря которым мир прочно стоит, продолжает существовать в том виде, в котором был сотворен, и не меняется в силу собственной природы. И это объяснение, несомненно, прекрасно и достойно.

О высказывании рабана Шимона, что мир держится на трех вещах, тебе следует знать еще вот что. Известно, что миров (на самом деле) три. Нижний мир — от самого низа и до небесных сфер — это мир возникновения и исчезновения, возможных только в самом нижнем мире. И возникновение всегда связано с тем, что нечто стороннее явилось его причиной. Ничто не возникает само по себе, всегда должна быть какая-то творящая причина.

Затем — средний мир, в котором после его сотворения ничто уже не возникает. В этом мире ничего не исчезает, а значит, нет необходимости и в возникновении. Там все пребывает в неизменной гармонии. Поэтому этот мир и называется вселенной мира: поскольку там все гармонично, там царит мир. Наши мудрецы обращают особое внимание на то, что в этих сферах царит мир. В трактате Рош ашана (23б) раби Йоханан, объясняя стих «Властитель, (вызывающий) страх, творит мир в Своих высотах», говорит, что «солнце никогда не видело ни изъяна лун, ни изъяна радуги (то есть, они всегда обращены к солнцу выпуклой стороной — перев.).

Изъяна луны солнце не видит потому, что иначе луна была бы оскорблена; а изъяна радуги — потому, что иначе поклоняющиеся солнцу сказали бы, что оно мечет на землю стрелы». Эта цитата сама по себе нуждается в объяснении, которому здесь не место. Отметим только, что вселенная небесных сфер изначально сотворена исполненной мира, так что (между его обитателями) нет никаких разногласий. Мидраш (Дварим раба 5), разъясняя этот же стих, говорит, что «властитель» — это Михаэль, а «страх» — это Гавриэль. А фраза «Делающий мир в Своих высотах» означает, что даже в вышних сферах мир не возникает сам собой. Созвездия поднимаются на небосвод «спиной вперед», так что каждое из них считает себя первым и не видит того созвездия, которое находится перед ним. Поэтому они пребывают в мире друг с другом и не мешают друг другу. Таким образом, ты снова видишь, что средняя вселенная, сфера созвездий, полна гармонии, поскольку эта средняя вселенная населена совершенными творениями, которые, будучи однажды сотворенными из ничего, не появляются и не исчезают. Это непрерывное существование без изменения и есть гармония, поскольку изменяющееся несовершенно. И если бы (эти творения) не были связаны между собой узами мира, они и сами по себе не были бы совершенны. Ведь каждое из них — не более чем часть, а часть не может быть совершенной, поскольку неполна. Поэтому, если бы в этой средней вселенной не было мира, который связывает и объединяет всех его обитателей в одно, она не была бы совершенной: каждое творение здесь так и осталось бы несовершенной частью. А мы разъяснили уже, что они совершенны! (Поэтому очевидно, что это совершенство достигается лишь одним возможным способом): узы мира связывают их в одно целое, и (с этой точки зрения творения, населяющие эту сферу), уже не должны считаться неполными и несовершенными, ибо все вместе образуют единство. Таким образом, царящий между ними мир достраивает их до целого. Именно поэтому на Святом языке слова «мир» и «полнота» однокоренные. Когда нет мира, части существуют отдельно и вселенная в целом лишена полноты; мир же придает ей полноту, объединяя эти разрозненные части и превращая их в единое целое.

Теперь ты можешь понять, почему, произнося благословение, мы всегда завершаем его просьбой о мире. Так завершается благословение, которым коэны благословляют народ, и так же завершается ежедневная молитва. Ведь только мир делает творение совершенным, а совершенство достигается лишь в самом конце — потому и просьбой о мире мы завершаем молитву. И по этой причине самое характерное свойство этой средней вселенной — мир. Это вселенная, полная мира и гармонии, в которой ничто не меняется и не пропадает, а это и есть мир.

Есть и еще одна причина, по которой средняя вселенная — это вселенная мира. Мир царит тогда, когда каждый пребывает в собственном уделе, не пытаясь нарушить границы чужого владения. Именно так и обстоит дело в средней вселенной, в которой все (звезды и созвездия) находятся на своем посту. Поэтому она — средоточие абсолютного мира. Мы часто называем Б-га «Тот, Кто устраивает мир в Своих высотах», и это тоже показывает, что мир — главная черта срединной вселенной.

И, наконец, — вышний мир. Это — мир разума, поскольку разум есть способность постигать истину. Этот мир называют «миром отделенных разумных сущностей», и хотя я не согласен с этим, и мудрецы тоже с этим не согласны, все же нет сомнения, что в этом мире нет никакой лжи, а только истина. Ведь про средний мир невозможно сказать, что его жители постигают истину, и неверно (распространенное мнение) о том, что небесные сферы — живые разумные существа. Известно, что мнение мудрецов не таково! Но вышний мир — это (действительно) мир постижения истины, и потому он назван миром истины.

Получается, что для каждого из этих трех миров характерно что-то свое. Главенствующая черта верхней вселенной — истина, средней — мир и гармония, а нижнему миру свойственна способность возникать и исчезать. И это возникновение не может происходить само по себе — для него необходимо стороннее побуждение. И мы знаем, что именно дает творениям нижнего мира такое побуждение. Об этом сказано (Берешит 1): «Большое светило — чтобы властвовать над днем, и малое светило — чтобы властвовать над ночью…» И эти сущности определяют, что будет происходить в нижнем мире. Люди называют эти решения «влиянием звезд», но на самом деле это приговоры вышестоящих в полном смысле этого слова. Поэтому везде в рассказе о сотворении мира Б-г называется словом Элоким, что означает «судья»: ведь Б-г по праву судьи вынес миру приговор, обязывающий его существовать, точно так же, как судья выносит приговор подсудимому по праву судьи. Ты видишь, что само существование — это результат приговора суда, повелевшего существовать тем, кто должен существовать. Так следует понимать и высказывание мудрецов Талмуда (Шабат 10а), что «судья, выносящий истинный приговор, и в самом деле становится партнером Б-га в сотворении мира». Ниже мы еще будем обсуждать идею этого подобия (Б-га и судьи), основанную на том, что жители этого мира существуют тоже по приговору Б-га и принимают на себя Его решения и Его законы. Поэтому и судья, когда принимает решение и выносит приговор, обретает связь с этой Б-жественной силой, которой Б-г пользуется, творя мир: «Ибо Он сказал — и возникло, Он повелел — и установилось».

Это — особенная черта нижнего мира, которой не встретить ни в вышнем, ни в среднем — только здесь, в материальном мире. Только в этом мире возможно принятие приговора властителей. И еще в одном смысле этот мир может быть назван миром суда. Средняя вселенная, как мы уже сказали, исполнена мира между теми, кто ее населяет, и это подразумевает, что все они пребывают в своих собственных уделах, никак не посягая на удел товарища. В нижнем же мире творениям свойственно оспаривать владения друг друга, а потому он нуждается в суде. Ведь главное предназначение судьи — обязать одного человека выплатить другому столько-то и столько-то, то есть, вернуть товарищу взятое у него не по справедливости. И это внесено в само устройство нижнего мира: властители, то есть, Небеса и все, что их наполняет, выносят решения и заставляют одного человека отдать другому то, что положено, в соответствии с законами, которые установил главный Властитель, благословенный Б-г.

А соединение (в одном и том же мире высшей сути приговора и низкой материи), как известно, достигается смешением и объединением первооснов. Только так может быть достигнуто безоговорочное исполнение вышнего приговора. И жители нижнего мира, если взяли у кого-то неподобающе много, возвращают излишек хозяину. Мы видим это на примере испарений, которые поднимаются от воды из-за движения солнца и по его требованию: солнце отнимает у водоемов лишнюю воду ради существования всего мира. И так в нижнем мире происходит во всем. Выражаясь кратко, можно сказать так: нижний мир построен на суде, приговоры которого обеспечивают его существование.

Теперь (мы можем понять), что если мир лишается истины, то вышний мир, для которого истина — главное свойство и основа, перестает существовать.

Когда благословенный Б-г сотворил эти три мира, их нужно было объединить и связать, как еще будет разъясняться. И связующим звеном для этих трех миров стал человек, сотворенный из (материи) нижних и верхних миров; он объединяет в себе все эти три мира, которые с этой целью содержатся в нем. Поэтому только человек может объединить все три мира, и Маараль в первой части (своего произведения) подробно это разъясняет. И это означает, среди прочего, что человек равен по значению всему творению, но здесь не место подробнее останавливаться на этом.

Поэтому Б-г пожелал сделать народ Израиля совершенным, поскольку именно Израиль имеет истинное право называться «человеком». Он даровал Израилю Тору из высшей вселенной и мир — из средней, поскольку только Израиль — единый народ, объединенный и связанный воедино, согласно сказанному (2 Шмуэль 7): «И кто, как Твой народ, Израиль, единый народ на земле?!» Б-г даровал Израилю двенадцать колен, объединенных в одно целое. Как в средней вселенной двенадцать созвездий объединены в одно целое и пребывают в мире, так и двенадцать колен Израиля объединены в единое целое настолько, что одно совершенно не может существовать без другого. Таким образом, Израиль, то есть, «человек», вобрал в себя средний мир в наибольшей степени, в которой это только возможно. (Кроме того), Б-г учредил в Израиле суд, сказав: «Судей и надсмотрщиков поставь себе…», — а суд — это сущность материального мира. И вот, Израиль содержит в себе все три мира, как и подобает человеку, и, тем самым, три этих мира объединяются в нем, как мы уже разъяснили.

И не будь человека, объединяющего миры, не было бы и единого мира: вселенная была бы разделена на три независимые части. Такой мир не мог бы существовать: ведь мир, сотворенный единым Б-гом, и сам должен быть единым! Таким образом, без сплачивающей роли человека мир развалился бы.

Наши мудрецы тоже говорят о человеке как о средстве воссоединения трех миров (Ваикра раба 9): В первый день Б-г создал небеса и землю, (одно) из верхних миров, а (другое) из нижних; во второй — Небесный свод из верхних; в третий — траву из нижних; в четвертый — светила из верхних; в пятый — рыб из нижних. В шестой же день Б-г приступил к сотворению человека. И так сказал: Если Я сотворю его из верхних, окажется, что верхних миров будет на одно творение больше. Тогда в Моем творении (появится зависть и) не будет мира!

Если же Я сотворю его из нижних, окажется, что в нижних мирах на одно творение больше, и опять (возникнет зависть и) не будет мира в Моем творении! Поэтому Я сотворю его и из нижних, и из верхних, и об этом сказано: «И создал Г-сподь человека (из) праха земного, и вдохнул в его ноздри душу, дыхание жизни». Но как может возникнуть ссора между мирами, о которой Б-г сказал: «И не будет мира в Моем творении»? На самом деле это означает, что мир был бы лишен связи и единства. «Мир в Б-жественном творении» подразумевает его внутреннюю связь, скрепляющую его воедино, как един и его Творец. Это и означает выражение «не будет мира в Моем творении»: Я един, и мир, который Я сотворил, тоже должен быть единым, чтобы все его части были связаны между собой. Поэтому Б-г творил мир одновременно сверху и снизу и позаботился о том, чтобы обеспечить связь его частей в единое целое.

Поэтому мир стоит на трех вещах. Если человек не придерживается закона, это означает уничтожение мира. Человек ведь создан для того, чтобы воплотить в себе все три мира и тем самым соединить их, а закон — это то самое, что человек содержит в себе из нижнего мира. Ведь именно в законе — суть материального мира. Поэтому, если не будет закона среди людей, мир будет разрушен. То же самое произойдет, если среди людей не будет мира. Ведь человек сотворен для того, чтобы включить в себя и среднюю вселенную, которую он должен объединить с двумя другими. И если человек лишается истины, это тоже ведет к уничтожению мира. Истина тоже непременно должна быть частью человека, поскольку она — основа высшей вселенной, а человек должен включать в себя и ее тоже, чтобы все три мира были в нем объединены. И получается, что все мироздание стоит на законе, истине и мире.

Мишна перечисляет эти три вещи в (неестественном) порядке: вначале — тот мир, в котором живем мы, затем — высший, а под конец — средний. Дело в том, что она хотела упомянуть мир последним, поскольку мир — это всегда завершение, как уже говорилось.

И это объяснение тоже понятно и основано на мидраше наших мудрецов, и больше говорить об этом нет необходимости. Более подробно все это будет разъяснено, с Б-жьей помощью, в книге Нетивот олам.

Однако есть и другое объяснение фразы на трех вещах покоится мироздание, и основано оно на несомненной мудрости. Знай, что, когда Б-г творил мир, Он делал это с помощью трех вещей. Во-первых, Он сделал из возможного мира реальный, согласно сказанному: «В начале сотворил Б-г Небо и землю». В этом стихе, начинающем рассказ о сотворении мира, использовано имя Элоким, то есть, качество Б-жественного суда, и дальше во всем рассказе используется именно это имя. Дело в том, что Б-г сотворил мир с помощью Своего качества Б-жественного суда. Поэтому и «каждый судья, который судит истинный суд, становится партнером Б-га по творению мира»: он проявляет то самое качество, которым был сотворен мир! В другом месте это было разъяснено более подробно.

Кроме того, когда Б-г творил мир, Он использовал и качество истины. Наши мудрецы установили такой текст благословения (Санхедрин 42б): «Действующий истинно, действия Которого истинны», — ибо в Его творении нет никакой лжи.

Они опирались на стих из Теилим (111), (говорящий о словах Торы и о мироздании в целом): «Установлены навсегда, навечно, сделаны в истине и в справедливости».

Таким образом, мы видим, что Б-г сотворил мир, пользуясь Своим качеством суда, то есть, сделал его из возможного реальным согласно Б-жественному постановлению, а постановление это было решением истинного суда. Если бы это постановление не было истинным, Б-же упаси, мир, сотворенный ложью, не смог бы существовать. Но на самом деле мир «создан истиной». Этот стих поэтому следует понимать так: нигде в мире нет ничего, что отклонилось бы от истины.

А когда творение мира закончилось, Б-г даровал миру отдохновение: «И завершил Б-г в седьмой день…» (То, чего миру не хватало и что Б-г завершил в седьмой день) — это и были отдохновение и покой. Мидраш (Берешит раба 10) так и говорит: «Что было сотворено, когда Б-г завершил всю работу? Довольство, отдых и покой». Это и есть мир, наступивший во всем мироздании после того, как творение было завершено. А в комментарии на Пятикнижие (Берешит 2:2) наши мудрецы говорят так: «Чего не хватало в мире? Покоя! И когда настал шабат, настал покой». При этом шабат — не часть сотворенного мира: он ведь был сотворен не во время шести дней творения! Но, несмотря на это, он — непременное условие существования мира. Стих говорит о шабате так: «И завершил (Б-г) в седьмой день всю работу, которую сделал». То есть шабат — завершение всей работы шести дней творения, и (ясно), что именно завершение делает работу законченной.

И поскольку шабат принес мир, мы обязаны в этот день зажигать свечи, чтобы в доме был мир. Талмуд (Шабат 25б) говорит об этом так: «И лишена мира моя душа…» Сказал раби Авау: «Стих говорит о том, кто (не в состоянии) зажечь субботние свечи». Здесь не место разъяснять этот отрывок, но наша мишна, говорящая о трех вещах, на которых держится мир, получает тем самым свое объяснение. Мироздание в целом было сотворено и поддерживается тремя вещами. (Первая) — это постановление Б-жественного суда, которым Б-г повелел миру существовать. (Вторая) — это истина, то есть, Б-г расположил все части мира справедливо и истинно, так что во всем творении нет ничего, что оказалось бы ложью. И третье, что Б-г заложил в мироздание после того, как оно уже было сотворено, — это остановка движения, то есть, покой и мир. Все шесть дней творения отдыха в мире не было, а было только движение, превращение вещей из возможных в реальные. И лишь когда шесть дней творения завершились, движение прекратилось и наступил покой, то есть, мир. Об этой связи покоя и мира говорит и Талмуд (Ктубот 104б). Рассказывая о том, как умирал Раби, Талмуд отмечает, что в момент смерти он взмолился: «Да будет (Твоя) воля, чтобы в моем покое был мир!» И с Небес раздался голос и произнес стих: «Придет в мире, отдохнет на своем ложе». Поэтому мироздание стоит на суде, истине и мире.

Эти три вещи связаны с тремя совершенно разными сторонами, с которых можно рассмотреть мироздание в целом. Первая из них — это Тот, Кто сотворил мир, сделал его реальностью. Б-г создал его Своим постановлением, и им же Он теперь поддерживает его.

И когда в мире нет (справедливых постановлений) суда, эта сторона мира лишается опоры. Вторая сторона — это само мироздание, сотворенное истинно. То есть, мир был сотворен приговором суда и поддерживается приговором суда, но в самом мироздании (как его неотъемлемое свойство) заключена истина. И если в мире нет истины, тогда эта сторона мира теряет прочность. И третья сторона мироздания — это мир. Мироздание сотворено для того, чтобы заключать в себе мир и покой. Это заложено в самом процессе его сотворения, а кроме того, так непременно должно быть: ведь мир должен быть завершением всякого истинного суда! Поэтому, когда нет мира, мироздание становится непрочным с этой своей стороны, то есть, лишается завершения. (Согласно этому объяснению), три столпа мироздания перечислены в мишне в правильном порядке. И мишна хочет подчеркнуть, что суд — чрезвычайно возвышенное явление, так как на нем держится все мироздание. И истина тоже весьма возвышенна, так как мир устроен в соответствии с нею, и она же заключена во всем сотворенном. И отказ от ссор — это тоже великая способность, поскольку все мироздание держится на мире. Ведь, завершая творение мироздания, Б-г вложил в него покой и мир, которых там ранее не существовало. Поэтому мир стоит выше, чем сами шесть дней творения. Мы уже говорили об этом выше, обсуждая способность стремиться к миру. Понимающему достаточно, и нет необходимости распространяться об этом дальше: это объяснение совершенно ясно.

Мишна подразумевала все эти три объяснения, и если ты углубишься в них, то заметишь, что они не так уж и разнятся между собой. Однако последнее объяснение является (самым лучшим), поскольку оно никаких сомнений не вызывает.

Теперь ты должен понять вот что. (Шимон-праведник и рабан Шимон, сын Гамлиэля, перечислили по три основополагающих вещи, и эти две триады связаны между собой). Шимон-праведник начал со служения, а в системе рабана Шимона ему соответствует закон. Наши мудрецы сказали (Санхедрин 7б): «Почему отрывок о судьях (в письменной Торе) поставлен рядом с отрывком о жертвеннике? Чтобы ты разместил Санхедрин возле жертвенника!» Дело в том, что и суд, и служение предназначены только одному Б-гу. Служение состоит в том, что евреи служат Б-гу, и это понятно. Но и суд посвящен Б-гу, согласно сказанному (Дварим 1): «Ибо суд — для Б-га». А в Диврей аямим (2 19) сказано: «Ибо не ради человека вы судите, ибо суд — для Б-га». В главе Шофтим («Судьи») вначале говорится так: «К справедливости, к справедливости стремись, не склоняй суд, не бери мзды», — и затем сразу говорится о служении: «Не делай для себя жертвенника, не сажай кумирного дерева, не приноси в жертву…» О том, как эти запреты связаны со служением Б-гу, подробно рассказывается в книге Нетивот олам. И эти отрывки идут рядом по той же самой причине: поскольку суд и служение предназначены только Б-гу. Наши мудрецы говорят: «Тот, кто назначил негодного судью, как будто посадил кумирное дерево, а тот, кто назначил негодного судью вместо мудреца, как будто посадил кумирное дерево рядом с жертвенником». Мы вновь видим, что суд и жертвенное служение — одно.

Торе, которую Шимон-праведник включил в свой список, соответствует истина из списка рабана Шимона, сына Гамлиэля. Причина проста: нет другой истины, подобной Торе! А делам милосердия из списка Шимона-праведника соответствует мир между людьми. И (само собой разумеется), что дела милосердия — это и есть мир в его наиболее чистой форме, согласно сказанному (Йешая 32): «И обернется деяние милосердия миром». А наши мудрецы (Авот 2) сказали: «Тот, кто умножает дела милосердия, увеличивает мир», — и это будет, с Б-жьей помощью, разъяснено в своем месте. А в первой главе трактата Брахот (8а) сказано: «Всякий, кто занимается Торой, добрыми делами и молится вместе с общиной, как бы искупил Меня и Моих сыновей, согласно сказанному: Искупил миром мою душу…» Раши на это место объясняет, что добрые дела — это и есть мир, ибо, когда вершатся добрые дела, между людьми наступает мир.

И как приносящий жертвы Б-гу делает своим служением добро Небесам, так и судья, выносящий истинный приговор, делает добро Небесам, потому что он ведь становится партнером Б-га по творению мира!

Тора определяет собой высокий уровень самого человека, как уже разъяснялось выше. И в списке рабана Шимона ей соответствует истина, определяющая совершенство самого человека, делающая его любящим истину и стремящимся к ней. Для него истина — это то, что он любит, а ложь — то, что ненавидит и чем гнушается. И истина имеет устойчивое существование, а ложь его лишена.

Шимон-праведник в своем списке указал добрые дела милосердия, которые человек делает людям, а рабан Шимон указал мир, поскольку, стремясь к миру, человек также делает добро людям.

Разница между тремя вещами Шимона-праведника и тремя вещами рабана Шимона состоит в следующем. Шимон-праведник говорит о тех трех вещах, с помощью которых мир, сотворенный Б-гом, впервые обрел существование. Ими Б-г творил мир, и их Он заложил в его основу. А те три вещи, о которых говорит рабан Шимон, — это принципы, с помощью которых Б-г поддерживает существование уже сотворенного мира. Суд необходим для существования мира, так как Б-г поддерживает его Своим постановлением: «Он сказал — и возникло, Он приказал — и существует». А постановление Б-га — не что иное, как решение (Б-жественного) суда. Именно поэтому в рассказе о сотворении мира использовано слово Элоким, (что означает Судья). И когда в мире происходит (справедливый) суд, то есть, выносятся справедливые постановления, — судья становится партнером Б-га по творению, и поэтому Б-г тоже выносит постановление, поддерживающее мир. А если в мире нет суда, то и Б-г не выносит такого постановления и не поддерживает мир.

И если в мире нет истины, Б-г тоже не поддерживает его. Стих говорит (о частях мира): «Установлены навсегда, навечно, сделаны в истине и в справедливости». Это означает, что благодаря истине все, что есть в мире, устанавливается навечно, поскольку «истина имеет устойчивое существование, а ложь его лишена». То есть, если нет истины, мироздание не имеет прочного основания.

О мире мы уже сказали, что это — то свойство, которое Б-г вложил в мироздание, когда завершил его творение и довел его до совершенства.

Поэтому отсутствие мира подтачивает последний столп, на котором Б-г основал мироздание.

И продумай все это, ибо это — удивительные и глубокие мысли, исполненные высочайшей мудрости. Есть здесь и еще более глубокие и возвышенные тайны, однако разъяснить их подробнее уже нельзя. И да направит нас благословенный Б-г по стезе истины и справедливости!

Наставления рабана Гамлиэля и его сына рабана Шимона расположены не совсем в том порядке, что предыдущие. Все первые наставления были предназначены для того, чтобы привести человека к совершенной любви к Б-гу и трепету перед Ним. Эти же последние наставления служат для того, чтобы сделать совершенным самого человека, как он есть. То есть, после того как пары (наси и ав бейт-дин) завершили свои наставления и высказали все, что нужно (знать) человеку для совершенства в любви и трепете, следующий тана снова обратился к самому человеку и рассказал о том, как человек (в своем человеческом качестве) может достичь полного совершенства. Таково требование рабана Гамлиэля сделать себе учителя, приобрести себе товарища и избежать сомнения. Мы ведь уже объясняли, что главный смысл этих наставлений — помочь человеку достичь духовного уровня, подобающего человеку как творению, наделенному разумом. Поступки человека тоже должны направляться именно разумом, а разум, как мы разъясняли выше, — это ясность, и именно ей учит нас рабан Гамлиэль. А затем его сын, рабан Шимон, учит правильному поведению человека как телесного существа. Поэтому он говорит, что все свои дни рос между мудрецами и не нашел для тела ничего лучше молчания, а молчание — достоинство именно телесного человека.

Требование рабана Гамлиэля сделать себе учителя отличается от похожего требования Йеошуа бен Перахьи. Тот говорил о необходимости слушать учителя, чтобы всегда следовать его указаниям и тем самым избежать греха. А рабан Гамлиэль предлагает человеку сделать себе учителя, даже если он вообще не собирается полагаться на его мнение. Тем не менее, говорит он, у тебя должен быть учитель, чтобы твоя Тора была истинной, — это подробно разъяснялось выше.

С этой точки зрения понятным становится порядок наставлений рабана Гамлиэля и его сына рабана Шимона. Рабан Гамлиэль сказал: Сделай себе учителя, и избавься от сомнения, и поменьше отделяй десятину на глаз. На первый взгляд, третье требование не имеет связи с двумя предыдущими. Но на самом деле эти три наставления расположены в строгом порядке. Указание сделать себе учителя относится к истинному разуму, разуму Торы, который еще называется «чистым разумом». После этого нужно избавиться от сомнения, и это относится к человеческому разуму. В этой области, то есть, в области поступков, направляемых разумом, тоже следует избавиться от всех возможных сомнений. И, наконец, человек должен поменьше отделять десятину на глаз, и это относится к (той части разума, что ведает) расчетами и воображением. Ведь именно эта часть ответственна за приблизительные оценки, при которых человек определяет нечто «на глаз»! И мишна говорит, что, когда приходится задействовать эту область, это тоже следует делать так, чтобы не возникало сомнений.

Таким образом, рабан Гамлиэль говорит о человеке как о существе, наделенном разумом, и требует, чтобы все его поведение было таким, какое подобает разумному человеку. И это наставление совсем не похоже на предшествующие, в которых говорилось о вещах обязательных. И то же самое относится к словам рабана Шимона, который не нашел для тела ничего лучше молчания. Принцип, которому мишна здесь следует, таков. Вначале пары передали полное наставление в том, что человеку совершенно необходимо знать, ибо оно касается любви к Б-гу и трепета перед Ним. А после того, как пары, то есть, отцов-(основателей) мира, (сменило следующее поколение), рабан Гамлиэль и его сын рабан Шимон научили человека, как ему достигнуть совершенства именно в качестве человека, то есть, (разъяснили), (каким) человеку подобает быть (и как поступать).

Выше уже говорилось, что наставление, переданное каждым из мудрецов, соответствует его собственной природе. Чем раньше жил мудрец, тем более и более основополагающих материй касалось его наставление в любви и трепете. (Затем) каждая следующая пара добавляла что-то к словам предыдущей. И только когда пары завершили свое наставление, рабан Гамлиэль решил научить человека, как достичь полного совершенства, доступного разумному существу. Поэтому он перечислил те три области, в которых человек проявляет свой разум, как уже разъяснялось; и ни одна из них не связана с любовью или трепетом. А рабан Шимон научил человека правильному поведению в соответствии с его телесной природой. Он тоже намеревался только лишь привести к совершенству самого человека, (вне его отношений с Б-гом), поэтому его слова и слова рабана Гамлиэля мишна поставила рядом. И после их слов мишна поместила слова рабана Шимона, сына Гамлиэля, о том, что мир покоится на трех вещах, дабы напомнить, что мир важнее человека, поскольку был сотворен раньше, как мы уже говорили. И по этой же причине вначале Шимон-праведник перечислил три вещи, необходимые для существования мира, а уж затем следующие поколения, принявшие Тору после него, рассказали о том, что необходимо для совершенства человека. Но когда человек достигает высших ступеней совершенства, он уже становится важнейшим, а мир отходит на второй план, уступая человеку первенство. Поэтому после того, как рабан Гамлиэль рассказал о том, как сделать себе учителя и т.д., а рабан Шимон — о том, что для тела нет ничего лучше молчания и т.д., мишна говорит о том, что мир стоит на трех вещах, символизирующих величие человека.

И вот что еще тебе нужно понять. Мы говорили, что мужи Великого Собрания первое свое наставление посвятили Торе, ибо она выше мира, а выше нее — только благословенный Б-г. Тора — начало всего мира. За нею следуют те три вещи, на которых стоит мир и без которых он не мог быть сотворен: Тора, служение и добрые дела. Затем — человек, о качествах которого говорит Антигнос, ибо человек — начало и основа мира в том смысле, что весь остальной мир создан ради человека. Поэтому его можно считать самым первым созданием, предшествующим всем другим.

Поэтому Антигнос позаботился о совершенстве человека, первого творения в мире, так же, как Шимон-праведник позаботился о мире в целом и сделал его совершенным в любви и трепете. И пары, пришедшие после него, тоже стремились усовершенствовать бытие человека, начала и основы мироздания, поскольку оно касается его домочадцев и других людей, связанных с ним, — это уже разъяснялось выше. Все, сказанное в начале этой главы Мишны, направлено к улучшению человека — с самого первого высказывания и до самого последнего. Исполнив все эти наставления, человек обретет окончательное совершенство в любви и трепете: ведь все первые наставления этой мишны — это наставления о любви и трепете, как уже разъяснялось. А затем мишна начала совсем другое наставление, цель которого — сделать совершенным человека самого по себе, вне связи с любовью и трепетом. Этому посвящены изречения рабана Гамлиэля и его сына рабана Шимона, которые научили человека, как сделать совершенными разум и тело, то есть, все, что у человека есть. И мы уже говорили, что тремя вещами, которые перечислил Шимон-праведник, благословенный Б-г освящает первоосновы мира. Ведь все начинается с основы, на которую затем может опереться постройка. А те три вещи, которые перечислены в конце этой главы, — это тоже основы мира, на которых держится его совершенство. Ведь источник этого мира — благословенный Б-г, и, достигнув совершенства, мир возвращается к Нему же. Поэтому ему нужны основы и в начале (творения), и при его завершении. Таким образом, тремя вещами Шимона-праведника мир был связан с благословенным Б-гом в момент сотворения, поэтому на момент сотворения они стали столпами мира. А те вещи, которые перечислил рабан Шимон, сын Гамлиэля, становятся основами мира, когда он приходит к совершенству, поскольку в этот момент мир обретает новую связь с Б-гом, и после достижения совершенства мир существует уже ради них. Ты можешь заметить, что, начиная рассказ о сотворении мира, Тора пишет: «Вначале сотворил Б-г», — то есть, связывает самое начало творения с именем благословенного Б-га. Причина в том, что, как мы уже объясняли, мир исходит от благословенного Б-га и потому его начало связано с Б-гом. Но с Б-гом связано и его завершение, в силу сказанного: «…Который сотворил Б-г, созидая», — и тем самым мир обретает (новую) связь с Б-гом и в момент завершения.

Мы сказали, что в момент сотворения мир опирался на три столпа. Тора пишет, что мир был сотворен «вначале», и мидраш (Берешит раба 1) объясняет, что «начало», о котором говорит здесь стих, — это Тора, о которой сказано: «Б-г установил меня началом Своего пути». Таким образом, первым столпом мира становится Тора. Кроме того, это слово означает и «служение». Талмуд в трактате Сукка (49а) говорит: Раби Ишмаэль сказал: «Слово берешит, “вначале”, расшифровывается как “сотворил расщелины для стока вина с жертвенника”. Это значит, что (жертвенник и все, что для него необходимо), были сотворены в шесть дней творения». Почему же это было так, и почему Талмуду так важно это выяснить?

А дело именно в том, что жертвенник и жертвоприношения, то есть, служение, — это один из столпов мира, на которых он покоится с момента сотворения.

Мидраш (Берешит раба, там же) разъясняет, что мир был сотворен ради исполнения заповедей халы, десятины и первых плодов (бикурим), и все это заключено в слове «вначале». Хала названа началом: «начаток вашего теста…» Десятина тоже названа началом: «начало вашего урожая…» И бикурим тоже названы началом: «начало созревания плодов в вашей земле…» Почему же именно эти три вещи стали целью всего мироздания? Дело в том, что все эти вещи человек отделяет от собственного имущества и отдает другим. И это совсем не то же самое, что подать милостыню бедному. Милостыня — это отдельная заповедь, (весьма важная, но) не носящая названия «доброго дела», поскольку деньги милостыни можно дать только бедному. А десятина, которую отдают левитам, а также хала и бикурим, которые хозяин отдает коэну, — это истинное доброе дело, поскольку делается и для бедного, и для богатого. Поэтому эти три вещи (вкупе) образуют третью опору мира. И получается, что все три столпа мира содержатся в неявной форме в слове «вначале», берешит, то есть, с них начинается рассказ о сотворении мира.

И другие три столпа, на которых мир стал покоиться в момент завершения, тоже содержатся (непосредственно) в Писании. Стих говорит: «(И завершил всю работу… ибо тогда упокоился от всякой работы…» — и мидраш (Берешит раба 10) объясняет: «Какую же работу Б-г завершил в шабат? Он создал гармонию, покой и отдых», — и это уже разъяснялось выше, во вступлении. Ведь сама суть шабата — мир и совершенство, о чем мы говорим в субботней молитве: «Отдых мира и покоя», — а затем: «…который сотворил Б-г (Элоким)». А это имя соответствует качеству Б-жественного суда, как мы уже объясняли. Таким образом, мы получили второй столп мира. А третий столп — это истина (эмет), и это слово составляют (на Святом языке) последние буквы фразы «…который сотворил Г-сподь, созидая». Другими словами. Б-г запечатлел слово «истина» в последних словах рассказа о сотворении мира.

И теперь мы можем объяснить, почему мишна не отметила раби Шимона, сына Гилеля. По-видимому, (составитель мишны) намеревался сделать паузу, отделяющую наставления первых мудрецов от наставлений последних. Ведь все первые мудрецы говорили об одном и том же, а трое последних заговорили совсем о другом! И такой же перерыв сделан между словами рабана Шимона, сына рабана Гамлиэля (Первого), и рабана Шимона, сына Гамлиэля (Второго), поскольку раби Шимон, сын Гамлиэля (Второго), говорит о мире в целом, в отличие от своих предшественников. Поэтому, чтобы обозначить границу между ними, мишна пропустила слова рабана Гамлиэля (Второго) и привела только наставление его сына. Ведь слова мудрецов собраны в определенном порядке, который основан на великой мудрости, раскрытой понимающим.

И знай и пойми, что эта глава Мишны от слов Шимона-праведника, который начал говорить о мироздании, и до конца главы насчитывает десять увещевающих наставлений. Это (число) соответствует творению мира, который был сотворен с самого начала и до самого конца также десятью речениями. Завершилось же творение покоем и отдыхом, как уже разъяснялось. Поэтому и мишна завершает главу словом «мир», и именно оно должно было быть здесь помещено, ибо вся мишна соответствует сотворению мира, с начала и до конца. Поэтому и некоторые поколения необходимо было пропустить: мишна ведь намеревалась перечислить только десять поколений соответственно десяти речениям. Кроме того, слова Раби мишна хотела поставить в начале (следующей) главы, на то место, которое подобает ему как главе всего Израиля. О Раби ведь сказано, что в нем объединились (мудрость) Торы и величие, (то есть, богатство). Поэтому (несколько) поколений пришлось пропустить.

И ты можешь заметить, что первое речение (из тех десяти, которыми был сотворен мир), связано со всем миром в целом: «Вначале сотворил Б-г небо и землю». Оно означает, что весь мир был на самом деле сотворен в первый день. Завершается же сотворение мира фразой: «И увидел Б-г все, что сделал, и вот, хорошо весьма», — и эта фраза тоже объемлет весь мир в целом. Дело в том, что начало творения мира — это (не только первый акт творения, но и) начало всего творения в целом, и завершение — это (не только последний частный акт творения, но и) завершение всего мира в целом. Поэтому первое и последнее высказывания мишны тоже говорят обо всем мире в целом: На трех вещах стоит мир…

Высказывание Раби, поставленное в начало следующей главы — это тоже отдельное наставление, которое совсем не случайно не объединили с наставлениями предыдущих поколений, и не только по той причине, которую мы уже назвали. Дело в том, что наставление Раби относится ко всем вообще поступкам человека и этим оно отличается от слов рабана Гамлиэля и его сына рабана Шимона. Те говорили о совершенстве человека в его человеческом качестве, Раби же говорит обо всех вообще деяниях человека, подчеркивая, что человек обязан действовать. Ведь именно поступки человека называются его «порождениями»! Наши мудрецы объясняют, что дела праведников служат для них «плодами»: «Скажите о праведниках, что им благо, что плоды своих поступков они вкушают!» И наши мудрецы, например, Раши на (Берешит 6:1), часто говорят о том, что плоды человека — это его добрые дела. И когда Раби говорит о том, каков тот путь, что изберет себе человек, или о том, что следует быть внимательным к небольшой заповеди, как к серьезной, он имеет в виду вообще все поступки человека, то есть, его плоды. После рассказа о сотворении мира Тора говорит (Берешит 2): «Вот порождения неба и земли при их сотворении», — то есть, утверждает, что земля и небо сотворены таким образом, чтобы приносить плоды. И это — (начало) совсем другого рассказа, которому соответствует наставление Раби, научившего человека приносить благие и истинные плоды и остерегаться плодов дурных и чуждых (его высокому предназначению).

Это — (еще одна) причина, по которой слова Раби были сделаны началом новой главы: они ведь связаны уже не с десятью речениями, которыми был создан мир, а со следующей темой, начатой Торой после этого: «Вот порождения неба и земли». И этим «порождениям» неба и земли соответствуют деяния человека, его «порождения», которые тоже должны быть совершенными, и это — новая (стадия существования мира), не связанная уже с процессом его творения.

Кроме того, Раби не говорит только об определенных поступках, как все мудрецы Мишны до него, — он говорит о человеческой деятельности вообще: каков тот путь, что изберет себе человек? Поэтому словами Раби подобало начать новую главу. А после него слово получил его сын, рабан Гамлиэль, который сказал, что хорошо, когда изучение Торы соединяется с мирской жизнью. Ведь мирская жизнь — это тоже человеческая деятельность, которая просто стоит на более низком уровне, чем изучение Торы и исполнение заповедей. Это работа человека по обустройству мира, которая (в рассказе о сотворении мира) соответствует состоянию после грехопадения человека и изгнания из Ган-Эдена. Тогда человек попал в новую ситуацию, до того немыслимую. Он оказался вынужден вести обычную (трудовую) жизнь, в чем раньше никакой необходимости не было. Поэтому и сказано (Берешит 2): «И изгнал его Б-г из Ган-Эдена, чтобы он обрабатывал землю, из которой был взят». Нет сомнения, что это — низшая ступень человека, когда он вынужден жить, погруженный в материальные заботы.

О человеке после изгнания из Ган-Эдена сказано, что его задачей будет «хранить путь к Древу жизни», и наши мудрецы объясняют это выражение так: «Путь» — это путь мира, то есть, обычная трудовая жизнь. А «Древо» — это Тора. Во введении мы уже это разъясняли. То есть, после изгнания человек получил совершенно новую обязанность трудиться в мире, и поэтому наставление в этом должен был произнести именно рабан Гамлиэль, (сын Раби), говорящий после него. Именно поэтому он завершает словами: …ибо усердие в них обоих заставляет забыть грех. То есть, когда человек занят и обычной жизнью, и Торой, как было установлено в мире с момента его сотворения, его занятие отгоняет от него грех. Ведь если жизнь человека совершенна и находится в гармонии с мирозданием, грех, то есть, ущербность, не угрожает ему. Во второй главе это будет разъясняться подробнее. И это объяснение очень ясное; тебе нужно только вдуматься и осознать (заключенную в нем) мудрость. Знай, что все слова мудрецов необычайно глубоки, и этого с тебя довольно. И если ты углубишься в эти слова, тебе станет ясна их истинность.

Правильная формулировка слов Шимона-праведника — на трех вещах мир стоит, а слов рабана Шимона, сына Гамлиэля, — на трех вещах мир прочно покоится. (Эти последние слова) означают, что (благодаря этим трем вещам) мир не разрушается, а продолжает существовать. Такое выражение уместно, когда речь идет об основаниях, связанных с завершением творения мира, (а не с его началом, как у Шимона-праведника); и это ясно.

(Я) благословляю, благодарю и прославляю Б-га, Который помог мне завершить комментарий на (первую главу трактата Авот): «Моше получил…»

с разрешения издательства Швут Ами