Ликутей Амарим — Тания. Глава 6

Всевышний сотворил все в противоположении[1]. И так же, как Б-жественная душа состоит из десяти святых сфирот и облекается в три святых одеяния, душа «обратной стороны», происходящая от «клипат нога» и облеченная в кровь человека, состоит из «десяти венцов нечистоты»[2], и это — семь дурных мидот, которые происходят от четырех упомянутых выше дурных элементов[3], и трояко разделенный разум, порождающий их, — Хохма, Бина и Даат — источник мидот. Ибо уровень мидот зависит от разума. Ребенок желает и любит незначительные и не имеющие ценности вещи, так как его разум слишком мал и незрел для того, чтобы постичь вещи более ценные. Он сердится и выходит из себя по самым ничтожным причинам. То же следует сказать о хвастовстве и прочих дурных мидот. И в момент, когда человек мыслит, говорит или действует в силу этих десяти дурных категорий, мысль в его мозгу, речь в его устах и энергия действия в его руках и всех его членах называются нечистыми одеяниями этих десяти дурных категорий, в которые эти последние облекаются во время действия, речи или мысли. И таковы все дела, совершаемые под солнцем, все — «пустота и крушение духа»[4], и, как сказано в книге «Зогар», глава «Бешалах»[5], они «сокрушают дух»[6] и т. п. И таковы все речи и все мысли человека, не относящиеся к Б-гу, к Его воле и служению Ему, что и выражается понятием «ситра ахра» — другая сторона, противоположная стороне святости [Кдуша]. Сторона, называемая Кдуша, есть не что иное, как пребывание в сущем распространенной на него святости Всевышнего. Но Всевышний пребывает лишь в том, что полностью предает себя Ему — действительно, как ангелы, или потенциально, как любой еврей, живущий на земле, — ведь он может всегда совершить акт полнейшей преданности Б-гу, отдав за Него жизнь. Поэтому сказали наши мудрецы, что даже когда кто-либо один сидит, занимаясь изучением Торы, Шхина почиет на нем[7] и т. д. Если же это десять человек[8], Шхина почиет на них постоянно и т. д. Но все, что не отдает себя Ему, но существует само по себе, в отрыве от Него, не получает жизненной силы от святости Б-га, от глубочайшей внутренней части самой святости, но черпает жизненную силу как бы «из-за спины», и она опускается от ступени к ступени, проходя бесчисленное множество ступеней в ходе поступенного нисхождения миров, через исходные к последующим, и многократно сокращаясь[9], пока постепенно свет и жизненная сила не уменьшатся настолько, что могут сжаться и, как бы уйдя в изгнание, облечься в том, что оторвано от Б-га, чтобы сообщить ему жизнь и возобновлять из небытия его существование, дабы оно не обратилось в абсолютное ничто, каким было прежде, до своего сотворения. И потому этот мир и все, что его наполняет, называется миром «клипот» и «ситра ахра», и потому все дела этого мира тяжки и дурны[10], и грешники в нем торжествуют, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 42, конец гл. 4*.

* Примечание.

Все это несмотря на то, что в нем [в этом мире] есть десять сфирот стороны Кдуша; и, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 43, в этих десяти сфирот мира Асия заключены десять сфирот мира Йецира, а в них — десять сфирот мира Бриа, а в них — десять сфирот мира Ацилут, а в них — свет Эйн Софа, благословен Он. Таким образом, получается, что свет Эйн Софа, благословен Он, облекаясь в десять сфирот четырех миров Абиа, наполняет всю эту нижнюю землю, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 47, гл. 2, и в книге «Сефер гагильгулим», гл. 2.

Однако «клипот» подразделяются на две ступени, и одна из них выше, а другая ниже первой. Нижняя ступень — это три совершенно дурные и нечистые «клипот», в которых совсем нет добра. В колеснице [видения пророка] Йехезкеля эти «клипот» названы «бурный ветер», «великое облако» и пр.[11]. Их влиянию подвергаются и от них исходят души всех других народов и их физическое существование, души всех нечистых и запрещенных в пищу животных[12] и их физическое существование, а также существование и дух жизни всех видов запрещенной растительной пищи, как орла, килъэй гакерем и пр.[13], и, как сказано в книге «Эц ха-им», шаар 49, гл. 6, также и существование и жизненная сила каждого действия, слова и мысли, которые относимы к 365 запретам Торы и производным от них, как сказано там же в конце гл. 5.

К главе шестой

[1] Когелет, 7:14. Ко всему, что есть в стороне святости [Кдуша], есть противоположность в «обратной стороне» для того, чтобы было возможно проявление свободной воли человека.

[2] Ср. Зогар, часть 3, стр. 41а, 70а. Венец — промежуточное звено между ступенями или мирами. «Клипат нога» — промежуточная ступень между стороной Кдуша, абсолютным добром, и тремя совершенно нечистыми «клипот». Однако «клипот» не могут принять в себя жизненную силу, исходящую от стороны Кдуша, и она лишь окружает их, не проникая внутрь, что также дает основание называть их венцами.

[3] Тания, часть 1, гл. 1.

[4] Когелет, 1:14.

[5] Зогар, часть 2, стр. 59а.

[6] Нарушают приток Б-жественного к душе.

[7] Авот, 3:7.

[8] Сангедрин, 39а.

[9] Ср. Тания, часть 1, гл. 48 и часть 4, посл. 20.

[10] Ср. Тания, часть 1, гл. 24.

[11] Йехезкель, 1:4. Не упомянут третий источник дурного, названный Йехезкелем «занимающийся огонь». Эти образы соответствуют связанным с тремя «клипот» дурными элементами воздуха, воды и огня. Не упомянут элемент земли, послуживший, как известно из рассказа о сотворении, основой для сотворения физической природы растений, животных и человека. Абсолютное зло, три нечистые «клипот», не имеет отношения к телесной стороне мира (она может быть, однако, использована запрещенным образом и тогда включается во зло).

[12] Ваикра, гл. 11; Дварим, гл. 14.

[13] Плоды растений, выращенных без соблюдения некоторых запретов Торы и ставших потому запрещенными для употребления в пищу.