Сильные дожди в Израиле, особенно, в Тель-Авиве — наказание за публичное нарушение субботы?

Здравствуйте, Тимур!

Хотя нарушение субботы определенно — дело нехорошее, сказать с точностью, что такое-то бедствие произошло в наказание за такое-то нарушение, мы сегодня не можем.

Да и судите сами: если произошедшее сейчас затопление некоторых районов Тель-Авива является наказанием за нарушение субботы, то почему погибли именно конкретные два человека, а не были так или иначе наказаны все, кто несет ответственность за нарушение? И за что случались затопления в других местах? Да и вообще, как известно, затопление — вовсе не единственная и не основная причина гибели людей в Израиле. Есть и жертвы террора, еще больше жертв дорожных аварий (за последний год 350), а еще больше умерших от болезней типа рака.

И за что все это?

В других странах, кстати, тем временем происходят куда бОльшие по масштабам катаклизмы. Например, в данный момент, массовые лесные пожары в Австралии, а месяц-два до этого — в Калифорнии. Там кто что нарушил? (Тамошние жители, наверное, тоже не безгрешны, но почему именно там и сейчас?)

Нет, не дано нам знать, за какой грех посылается каждое страдание — и в наказание ли вообще оно послано. Бывают у страданий и другие причины.

Только в прошлом, в эпоху Танаха, мир был устроен так, что можно было понять смысл каждого страдания и увидеть его связь с совершенными грехами, если такая связь была. Т.к. то была эпоха открытости и ясности мира. Существование Б-га было очевидным, не в этом был вопрос веры. И была очевидной взаимосвязь поведения человека и его положения в этом мире.

Поэтому Тора прямо говорит: если будете соблюдать заповеди и вести праведную жизнь, то всё будет у вас хорошо, а если перестанете соблюдать Тору и таким образом отвергнете Меня, то и Я вас отвергну и подвергну страданиям (Ваикра 25, Дварим 28 и др.). Тогда эта связь была гораздо более очевидной.

Это отражало сущность Письменной Торы, которая была дана евреям на том этапе и являлась основным для них текстом и предметом изучения. Устная Тора была тогда дана только как устный комментарий к Письменной. В Письменной Торе в этом плане нет «многозначности» и разночтений: ее текст четко известен, никаких изменений и разных версий в нем быть не может. Вот и жизнь была такая: всё было четко и ясно.

Но потом начался следующий этап. Кончилась эпоха пророков, передававших прямые послания от Б-га. Сам Б-г перестал совершать открытые чудеса, продолжив управлять миром скрытым образом, маскируясь под «законы природы», «исторические процессы» и т. п. Его присутствие стало менее очевидным — и все устройство жизни стало менее ясным. Можно быть благородным по статусу, но не по делам. Можно быть праведным, но страдать. Как же так?

А так, что всё это отражает сущность Устной Торы, которая расцвела на том этапе. В ней появились разногласия между мудрецами (которые Б-г не стал улаживать какими-либо откровениями — то есть, на то явно была Его воля). С одной стороны, так Тора утрачивала свою ясность: один мудрец постановил так, а другой — наоборот! Где же истина?!

Но, с другой стороны, эти разногласия породили целое «дерево» Устной Торы: разные подходы и типы логики, бурные обсуждения, доводы, контрдоводы, анализ, теории. Трудно увидеть одну всеобъемлющую и определенную систему, много в ней непостижимого, зато в результате каждый еврей может заниматься собственным анализом и строить свои теории. Искать свою истину — пока она является одним из аспектов центральной истины Торы (для этого все-таки надо уметь правильно анализировать Тору, приобретя соответствующие навыки).

Вот и кажущаяся противоречивость самой жизни, неочевидность ее смысла дает каждому человеку возможность задаваться вопросами и искать ответы, самому открывать Б-га в разных аспектах этой жизни и по-своему видеть проявления Его присутствия и деятельности.

Письменную Тору олицетворял Моше, получивший ее от Б-га и передавший нам — со всеми упомянутыми в ней благословениями и проклятьями. Поэтому ему самому мир виделся ясным, всё было очевидно и понятно: существование Б-га, процветание праведника, страдания грешника. А когда казалось, что эти принципы нарушаются, Моше приходил в ужас и с трудом это «переваривал». Так, после начала его миссии по освобождению народа из Египта на первых порах стало только хуже. И Моше в отчаянии обратился к Б-гу: «Почему Ты причинил зло этому народу?!» (Шмот 5:22). Наблюдать страдания невинных было для него невыносимо.

Устную же Тору олицетворял раби Акива, добившийся в ней выдающихся успехов и воспитавший учеников, которые внесли решающий вклад в ее развитие. Как раз раби Акива олицетворял новые реалии, то, что праведность вполне может сочетаться со страданиями. Вся его жизнь была тяжелой: то крайняя бедность, то расставание с любимой женой на много лет, то гибель всех многочисленных учеников и, в конце концов, собственная смерть — страшная, мученическая (а Моше удостоился «смерти-поцелуя»).

Когда Б-г показал Моше будущее — урок раби Акивы, он сначала не мог понять Тору раби Акивы, а потом ужаснулся его смерти: такая Тора — и такая за нее «награда»?! Но раби Акива воплощал Устную Тору — и отражающую ее жизнь, противоречивую, а то и трагичную, непостижимую, но в которой, тем не менее, можно открыть для себя Б-га, быть с Ним и добиться выдающихся успехов в духовной сфере. Даже когда раби Акива видел что-то трагичное, он не ужасался, а находил способ посмотреть на это под другим углом и вселить в окружающих оптимизм и надежду на лучшее (Макот 24а).

Поэтому сегодня уже трудно видеть явную связь событий жизни людей с их поступками. Можно быть праведным как раби Акива, но все равно страдать и умереть мученической смертью. Или наоборот. Таким образом, само по себе наводнение и любое бедствие из тех, что происходят теперь, мало говорят нам о том, кто за что наказан.

Зато они много говорят о том, что надо «проснуться», раскаяться и молиться Б-гу и за тех, кто пострадал, и за себя. Именно так отреагировал великий мудрец Хафец Хаим на новости о катастрофическом землетрясении в Японии 1923 г. Он не стал обсуждать, какой грех совершили японцы, чем они это заслужили.

Он стал молиться и поститься, и призывать евреев к раскаянию. Да, своих собратьев, религиозных евреев, которые никак этим землетрясением не были затронуты. Ибо всё равно подобные катаклизмы — это послание Б-га нам. Конечно, Он решает, с кем случится беда, в соответствии со Своими соображениями. Но нас это не касается, это Его дело. Нас касается то, что этими событиями Б-г также дает знак нам: задумайтесь о своем поведении.

Вот и постараемся задуматься!

С уважением, Меир Мучник

Читайте также: тема Награда и наказание