Дерех эрец 7. Зачем человеку общество?

Часто можно услышать, что каждый из нас должен поддерживать связи с другими людьми (меуравим абрийот). Источник этого выражения — в Талмуде (Ктубот 16б и 17а, см. ниже), и нам следует уяснить себе его смысл. Автор книги Месилат ешарим (гл. 15) высоко оценивает уединение (как инструмент духовного совершенствования человека) и спрашивает: как же, в таком случае, следует выполнять указание наших мудрецов относительно связи с людьми? Ответ его таков: следует вступать в контакт и общение с наиболее достойными, на ограниченное время, в целях изучения Торы и удовлетворения материальных нужд; и этого достаточно.

Другими словами, Месилат ешарим объясняет приведенное выше выражение как требование не отделяться от людей полностью и по мере надобности вступать с ними в контакт, объединяться, причем только с лучшими из них. В Талмуде (Ктубот 17а) приводится спор между мудрецами школ Гилеля и Шамая, который завершается высказыванием наших мудрецов: «В своем сознании человек должен быть связан с другими людьми». Спор этот (точнее, высказанная на нем точка зрения мудрецов школы Гилеля) является яркой иллюстрацией сформулированного мудрецами правила. Предметом спора является вопрос: каким образом следует восхвалять невесту перед женихом на свадьбе? По мнению мудрецов школы Гилеля, о любой невесте всегда говорят «красивая и праведная». Мудрецы школы Шамая спрашивают: Разве Тора не запрещает ложь (в случае, если невеста не вполне соответствует этому определению)? Ведь сказано: «Удаляйся от лжи» (Шмот 23:7)! Отвечают на это мудрецы школы Гилеля: Вы ведь тоже признаете, что если человек делает неудачную покупку, но ему самому она нравится, то мы обязаны хвалить ее в его присутствии! И это не называется ложью, как и всюду, где нашей целью является установление мира между людьми! Пишет Ликутей агеоним, что это и есть дерех эрец: хвалить перед покупателем его приобретение, чтобы тот не впал в уныние. Талмуд завершает обсуждение этой темы приведенным выше высказыванием наших мудрецов: «В своем сознании человек должен быть связан с другими людьми». Объясняет Раши: «Чтобы выполнять их желания». Шита мэкубэцет указывает, что мы обязаны подчеркивать достоинства ближнего в его присутствии, даже когда для этого нет особых оснований. (Несомненно, речь идет о такой ситуации, когда восхваления не будут восприняты как лесть и заискивание, и цель говорящего — порадовать сердце ближнего, ободрить и избавить его от печали).

Не нарушать обычаев

Есть еще одно важное правило, относящееся к упомянутому выше изречению наших мудрецов о связи человека с окружающими его людьми. Правило это сформулировано в трактате Дерех эрец зута (конец гл. 5) следующим образом: не следует быть бодрствующим среди спящих и спящим среди бодрствующих; плачущим среди веселых и веселым среди плачущих; сидеть среди стоящих и стоять среди сидящих; учить письменную Тору (Хумаш, пророков и т. д.), когда все учат устную (Мишну и Талмуд), и устную, когда все учат письменную. Другими словами, не следует поступать вопреки правилам и обычаям того места, где вы находитесь.

Приведенное правило мы учим из того, как вел себя учитель наш Моше. Сказал раби Танхум бен Ханилай: «Не следует поступать вопреки обычаю (того места, где ты находишься), подобно тому, как не ел хлеба наш учитель Моше, поднявшись на Небеса, тогда как ангелы служения, опустившись на землю (когда они навещали Авраама, а затем — Лота), ели хлеб» (Бава меция 86б).

Запрет нарушать обычай во избежание конфликта

В вопросах алахи (еврейского закона) наши мудрецы установили как образец, что не следует отклоняться от местного обычая во избежание конфликта. Сказано в мишне (Псахим 50а): «В тех местах, где принято выполнять работу в канун Песаха до полудня, следует работать, а в тех местах, где не принято, — не следует работать. Тот, кто пришел из тех мест, где работают, в то место, где не работают, или наоборот, должен принять на себя все строгости закона обоих мест (откуда вышел и куда пришел) и не нарушать обычаев во избежание конфликта».

Причина этих установлений — опасение, что нетерпимость к мнениям и обычаям других людей может привести к конфликтам.

Придя в другой город, соблюдайте принятые в нем обычаи!

После того, как мы ознакомились с правилом, гласящим, что не следует выделять себя среди людей своим поведением и взглядами, попытаемся понять, почему же существует столько недоразумений и непонимания между сообществами и отдельными людьми, даже тогда, когда, как кажется, все стремятся к одной цели? Причина — в неспособности принять как должное отличие других людей от себя самого в поведении, обычаях, мировоззрении и мнениях. Говорит мидраш (раздел Ваера): «Поговорка гласит: Придя в другой город, веди себя согласно его обычаям». И, несмотря на то, что каждый человек обязан преодолеть себя и не затевать ссору с тем, кто ему не нравится, на пришедшего в другой город возлагается обязанность остерегаться всего, что может привести к конфликту.

Весьма вероятно, что в сообществе, в котором имеются люди разных мнений и взглядов, отличающиеся своими обычаями, окажется полезным разделиться так, чтобы каждая группа установила для себя свое, отдельное место молитвы, — ради мира между людьми.

Высказанная точка зрения (о пользе разделения и какой-то формы самоорганизации для каждой общины) имеет свой источник в Талмуде (Бава кама 92б) со ссылкой на книгу Бен Сиры: «Каждая птица средь себе подобных гнездо совьет, и человеку жить — с подобными себе». И потому каждый, кто хочет тишины и покоя, должен найти себе такое место и окружение, которые будут соответствовать стилю его жизни, и тем убережет себя от треволнений, конфликтов и напрасной ненависти. Можно найти подтверждение сказанному и в том, что пишет Сефер ахинух о смысле запрета Торы пахать на осле и быке вместе. Он пишет, что «многие виды животных и птиц страдают, находясь в соседстве не со своим видом, и тем более, если заставить их выполнять совместную работу. И мы видим собственными глазами, что птицы одного вида селятся всегда по соседству, и также домашний скот, звери и все животные группируются по видам и держатся вместе». И завершает Сефер ахинух: «Каждый мудрый человек может сделать для себя из этого вывод, что не следует назначать на какое-то общее дело двух людей, сильно отличающихся друг от друга своими качествами, привычками и поведением, например, праведника и нечестивца, презираемого среди людей и уважаемого. Ибо, если Тора сочла проблему несовместимости столь важной даже в отношении животных и запретила пахать на осле и быке вместе, хотя нет у них разума, — тем более это важно для людей, обладающих разумом и знающих своего Творца!» Мы видим, что Сефер ахинух считает разделение для людей еще более важным, чем для животных, и не говорит, что, напротив, человек, обладая разумом, мог бы преодолеть себя и смириться с нежеланным и тяжелым для себя соседством!

Возможно, что именно по этой причине двенадцать колен, составляющих еврейский народ, жили обособленно как в пустыне, так и в Земле Израиля, каждый под своим флагом и в своем уделе, ибо все они отличались друг от друга характером и наклонностями. И лишь в будущем, когда исчезнет из мира зло, осуществится то, о чем сказал пророк: «И волк будет жить рядом с агнцем, и леопард будет лежать с козленком, и телец, и молодой лев, и вол вместе будут… И пастись будут корова с медведем; детеныши их лежать будут вместе, и лев будет есть солому, как вол» (Йешая 11:6,7).

И не следует удивляться всему сказанному, напоминая, что есть у нас заповедь любить ближнего, как самого себя, обязанность учить мусар (книги Торы на нравственные темы) и совершенствовать свои душевные качества. Ибо, помимо всего этого, есть у нас также и обязанность по возможности избегать испытаний — любых испытаний, без различия, будь то связанных с идолопоклонством и развратом, или же с напрасной ненавистью и завистью. Жизнь по соседству может стать постоянным, всечасным испытанием — не преступить запрет ненавидеть брата в сердце своем. Такая жизнь — в соседстве с тем, кто непереносим для тебя, — будет только провоцировать отчуждение и рознь.

И точно так же, выбирать себе будущую жену предпочтительнее из близкой среды, подобной той, в какой вы выросли и живете сами; это поможет построить дом с обычаями, близкими сердцу обоих. Вот что написал Сфорно в своем комментарии на стих Торы «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей…» (Берешит 2:24): «Следует человеку найти себе жену такую, которая подходила бы ему и была бы достойной того, чтобы прилепиться к ней. Ибо не будет истинного единения между разнородными, но только лишь между подобными, так как будет между ними единодушие». (И всем занимающимся сватовством следует обратить внимание на эти слова Сфорно, чтобы принести мир в еврейские дома!)

И еще сказали об этом мудрецы наши: «Счастлив тот, у кого жена из его города!» (Ялкут Мишлей 5)

Сказано в Талмуде (Кидушин 41а): «Запрещается человеку обручаться с женщиной прежде, чем он увидит ее; ибо может случиться, что в дальнейшем он увидит в ней что-либо предосудительное и возгнушается ею, а в Торе сказано: “Возлюби ближнего, как самого себя” (Ваикра 19:18)». Из этого мы видим, что человек обязан проявлять мудрую осторожность, предвидеть последствия своих действий и не полагаться на себя, на свои хорошие качества и способность подавлять свои дурные побуждения. Напротив, следует всячески оберегать себя от испытаний, связанных с запретом ненавидеть ближнего и неисполнением заповеди любить его!

Можно привести дополнительные доводы в пользу сказанного выше о том, что порой предпочтительнее разделиться, чем сосуществовать со скрытой неприязнью. Но если действительность именно такова, то бывает лучше дать какое-то внешнее выражение отсутствию единства, чем таить неприязнь в глубине сердца. Доказательство тому — рассказ Торы о братьях Йосефа: «…и не могли говорить с ним по-доброму» (Берешит 37:4). Пишет там Раши: «В том, что сказано в осуждение братьев, можно увидеть и нечто похвальное: они не были двуличны с ним».

О том же говорит и Рамбам (Законы мнений 6:6): «Если нанесет обиду один человек другому, то не следует обиженному молчать, затаив ненависть, как это делают злодеи: “И не говорил Авшалом с Амноном ни по-плохому, ни по-хорошему, ибо возненавидел его” (II Шмуэль 13:22). Обязан обиженный изложить тому, в чем была обида, и спросить: “Зачем ты сделал мне это?”, как сказано в Торе: “…увещевай ближнего своего” (Ваикра 19:17)».

И потому следует избегать такого окружения, в котором общение с людьми чревато накоплением невысказанных обид. И об этом сказал царь Шломо: «Лучше гнев, чем смех, ибо, когда гневится лицо, добреет сердце» (Коэлет 7:3). Объясняют Мецудот: «Если провинится человек перед ближним своим и тот выказывает свой гнев, то это лучше, чем притворное дружелюбие обиженного. Ибо, изобразив гнев на лице, обиженный умиротворяется этим, добреет его сердце, и уже не придет он мстить впоследствии. Такова природа человека. Но если сразу после обиды будет изображать дружбу на лице, то останется у него гнев в сердце, и не пощадит он обидчика в час, удобный для мести».

Остается лишь удивляться, до чего же тонко понимал царь Шломо душу человеческую!

с разрешения издательства Швут Ами