Как одолеть гнев. Часть 4. Четыре общих совета по обузданию гнева и всех дурных качеств характера

предыдущая глава

1. Есть четыре общих совета, помогающие бороться со злым началом. Вот они:

А. Постоянно изучать книги мусара, рассказывающие, с одной стороны, о величии служения Всевышнему и награде праведникам и, с другой стороны, о презренности греха и наказании грешников.

Б. Постоянно размышлять о единстве Всевышнего, о том, что все существующее, все силы и их воздействия, даже происходящие от людей — обладателей свободы выбора, и даже подстрекательство побуждения ко злу и силы зла — все они от Б-га. Он сотворил все и управляет всем всегда и везде.

В. Углубленно размышлять о том, что весь этот мир — суета сует, и представлять, что все, находящееся под властью времени, как будто уже в прошлом и не имеет никакого значения.

Г. Постоянно и искренне молиться Всевышнему, чтобы Он избавил человека от замыслов злого начала и приблизил к служению Себе.

Эти советы общего плана весьма действенны также и для частного случая, которому посвящена эта книга: исправления качества гневливости.

2. О первом совете — постоянно изучать книги мусара, говорящие о награде и наказании — сказано в книге Решит хохма: «Полезно составить себе небольшую памятку о расплате за гнев и гордыню и о достоинстве скромности и читать ее каждый день. Этот способ весьма эффективен, ведь только глупец может променять малую прибыль на большой убыток. (Ведь прибыль от гнева невелика, а убыток огромен). Но когда человек гневается, он забывает про все наказания, которые ему грозят, и про все достоинства, которых он лишается. Если же он постоянно будет читать подобную памятку, то не забудет об этом и поостережется».

Подробный материал на эту тему можно найти в первой части книги Орэх апаим.

3. Второй совет — постоянно помнить о том, что все происходящее с человеком в любом месте и в любое время, даже если это исходит от других людей — все это от Б-га. Этот совет, безусловно, очень поможет остерегаться гнева в сердце на людей, доставивших вам неприятности или нанесших материальный или моральный ущерб. Ведь когда еврей осознает, что это неприятность полагается ему и назначена ему Всевышним, а данный человек — только Его посланник, и если бы не он, Всевышний нашел бы другого посланника, он не будет гневаться на этого человека, который вовсе не является причиной беды или посрамления. В книге Тания сказано: «Наши мудрецы сказали, что всякий, кто гневается, подобен идолопоклоннику». Причина этого в том, что в момент гнева он лишается веры в Б-га. Ведь если бы он верил, что данная неприятность — от Всевышнего, он бы не гневался вовсе. И хотя оскорбил или ударил его или нанес ему ущерб человек, обладатель свободы выбора, и земной или Небесный суд признает его виновным за его злой выбор, тем не менее, потерпевшему уже был вынесен Небесный приговор понести определенный ущерб, и у Вездесущего есть много посланников, чтобы исполнить его…

А в книге Решит хохма написано, что если люди позорят человека или причиняют ему зло, он должен вспомнить, что причиной тому обвинение, которое за его грехи Сатан выдвигает в Небесном суде. И беспокоиться он должен об этих грехах!

В книге Сэфер хасидим рассказывается о том, как некто причинял неприятности мудрецу. Сказали мудрецу: «Как велик грех этого человека, заставляющего тебя незаслуженно страдать!» Мудрец ответил: «Это мои грехи повлекли мне эти страдания.» Сказали ему: «Тебе следует наказать и проклясть его!» Он ответил: «В таком случае я наказал и проклял бы самого себя, ведь это мои грехи являются причиной этих страданий. Как сказал Йеуда Йосэфу: “Б-г нашел грех твоих рабов” — мне ясно, что один из твоих рабов подложил кубок в мешок Биньямина, но истинной причиной этой беды является наш грех. И когда Шими проклинал Давида, тот сказал: “Оставьте его, пусть проклинает — это Б-г сказал ему “Проклинай!”, мой грех повлек это”».

Написано в книге Ховот алевавот: «Что касается врагов и недоброжелателей — в этом вопросе следует положиться на Творца: терпеть от них оскорбления и не платить им той же монетой, а, наоборот, воздавать им добром и помнить, что как успехи, так и беды человека — в руках Всевышнего. И если эти люди наносят ущерб, следует думать о них хорошо, а подозревать себя и свои деяния в недостаточности служения Всевышнему и просить Б-га искупить грехи. Тогда даже враги полюбят такого человека, как написано (Мишлей 16): “Если Ашему желанны пути человека, то и его врагов Он заставит помириться с ним”».

В книге Хэсед леавраам раби Авраам Азулай написал: «Всевышний всегда воздает человеку по принципу “мера за меру”. Так же как муж ведет себя по отношению к Творцу, так его жена ведет себя по отношению к нему. Именно это имели в виду Мудрецы, сказав: “Удостоился — помощница, не удостоился — против него”. Жена бунтует против мужа так же, как тот бунтует против Творца. Этот принцип, однако, относится только к праведникам. И поэтому человек Торы, которого не слушается жена, не должен возмущаться ею, так как он сам виноват в этом. Что же касается злодеев — их жены естественным образом их слушаются, потому что боятся их».

А в книге Мэор эйнаим раби Нахума из Чернобыля объясняется, что если кто-то причинил зло человеку — это означает, что тот как бы совершил подобный грех по отношению к Всевышнему в том, что касается служения Ему. Всевышний посылает ему это зло, чтобы он ощутил его и раскаялся в своем грехе. Посмотрев под этим углом зрения на те вещи, которые обычно вызывают его гнев, человек, конечно же, не рассердится. Ибо если он посмеет сделать так, тотчас же с Небес ответят ему «мера за меру» бедами и неприятностями. Поэтому-то благо тому, кто руководствуется принципом: «Мягкий ответ отвращает гнев».

4. В этом разрезе лежит другой хороший совет по обузданию гнева. Если вас кто-то преследует и хочет причинить зло, необходимо молиться Всевышнему и уповать на Него, что Он охранит вас от всякого ущерба и несчастья, и недоброжелатель не сможет вам ничего сделать. Более того, даже если вам кажется, что некто причинил вам зло, следует верить и полагаться на Ашема, что и это к лучшему, и именно это зло принесет вам в будущем добро. Как это было при продаже Йосэфа: в момент продажи казалось, что совершается ужасное зло, а на самом деле продажа обернулась для него добром даже в этом мире — он стал правителем Египта.

И сдается мне, что таково объяснение слов царя Давида (Теилим 27): «Ашем — мой свет и мое спасение; кого мне бояться? Ашем — твердыня моей жизни; кого устрашусь?.. Если соберется на меня (военный) стан, мое сердце не убоится; если на меня налетит война, вот на что я уповаю». На это самоё, на войну, которую ведут против меня, я уповаю, что она — к моей пользе и к добру, что меня преследуют единственно к моему благу. И именно благодаря моей вере и моему упованию на Всевышнего, Тот, Кто управляет всем, обратит беду в очевидное благо.

Поэтому, когда кто-нибудь преследует вас с намерением причинить зло, оберечься от гнева можно, сказав вслух стих: « חטוב ינא תאזב המחלמ ילע םוקת םא ,יבל אריי אל הנחמ ילע הנחת םא — Если соберется на меня (военный) стан, мое сердце не убоится; если на меня налетит война, вот на что я уповаю». При этом нужно иметь в виду, что сами по себе преследования и есть добро для меня и мое спасение даже в этом мире. И повторяйте много раз с радостным чувством: «Вот он преследует меня! Нет сомнений: он гонит меня к тому, что является для меня благом!»

Этот совет творит самые настоящие чудеса! Я много раз прибегал к нему и немедленно видел, что так оно и есть — гонения служили немедленному раскрытию добра!

5. Есть еще одна причина, по которой человек, помнящий о единстве Творца, не будет гневаться. Ведь если человек помнит о том, что вся земля полна славы Всевышнего, и Он постоянно наблюдает за каждым его действием и знает все его мысли, он проникнется страхом перед Ним. Ведь в присутствии царя люди не проявляют гнева, но трепещут и боятся его и обращаются к царю с просьбами, так как все в его власти.

6. Третий совет, помогающий бороться со злым началом, — помнить о том, что этот мир — суета сует, истинное ничто — чрезвычайно эффективен в данном случае и, как показывает опыт, помогает против всех видов гнева и раздражения. Ведь если все в этом мире суета и тщета, если все постоянно и ежесекундно выводится Творцом из абсолютного небытия и значит по сути таковым и является, так на что тут сердиться?! Поэтому следует выделить время, чтобы каждый день углубленно размышлять о суетности мира и пробуждать душу от спячки, которую навевают на нее обстоятельства этого мира. Хорошее воздействие в этом направлении оказывает Коэлет и книги мусара. Размышления о смерти и обо всем связанном с ней укрепляют в человеке осознание суетности и временности этого мира, как сказано в Коэлете (7:2): «Лучше идти в дом траура, чем идти в дом веселья, ведь таков конец всякого человека; а живущий пусть поразмыслит над этим».

И так постоянно каждый раз, когда вы не заняты изучением Торы и служением, возьмите в привычку размышлять о том, что все люди — и он не исключение — со всеми их удовольствиями, устремлениями и страстями, поистине подобны мертвецам. Миг! — и нет их, и что осталось после? Если какой-нибудь человек поносит вас, стоит ли обращать внимание на то, как один мертвец — тлен и черви — поносит другого?! И тогда, не только посрамление не покажется вам унизительным, но, напротив, вы возрадуетесь тому, что принадлежите кругу обижаемых. Ведь наши мудрецы сказали: «Лучше быть обижаемым, чем обидчиком» — награда тех, кто терпеливо сносит посрамление, необычайно велика!

7. Вот над чем еще стоит поразмышлять. Человека обычно не волнует и не беспокоит то, что произошло вчера, а, тем более, несколько месяцев назад. Он не наслаждается минувшим удовольствием и не страдает пережитой болью. Даже сильная боль не переживается так, как это было в тот день и в тот час. Наоборот, разумный человек, осведомленный о благе страданий в этом мире, будет радоваться, вспоминая о пережитых им бедах.

Что же касается гнева, очевидно, что уже через час после его проявления человек будет очень сожалеть об этом, и это сожаление никогда не оставит его. И наоборот, если он сдержит себя и смолчит, он весьма возрадуется в будущем. В книге Решит хохма описывается история об одном благочестивом человеке, которого спросили: «Какой из дней твоей жизни был самым радостным для тебя?» Тот ответил, что это был день, когда его чрезвычайно сильно опозорили, и он снес это молча и не рассердился.

Таким образом, легко представить себе и понять, что проблема, по поводу которой вы гневаетесь — суета и тщета, нечто как будто уже прошедшее, ведь ясно, что четверть часа, которые требуются вам, чтобы остыть — это ничто, и пока вы будете говорить — это время пройдет. И даже день, неделя или месяц — всякий, видя, как быстро летит время, понимает, что это ничто, а время, которое будет после этого — бесконечно. Поэтому кто же согласится быть таким глупцом, чтобы из-за нескольких минут, которые даже в этом мире ничего не стоят, портить себе жизнь навеки. И тот, кто хорошенько поразмыслит над этим, не будет обращать внимания на все обиды и оскорбления, и удостоится быть среди «обижаемых и не обижающих», о которых сказано: «А любящие Его — как выход Солнца в силе его».

8. Много лет я потратил по поиск путей приобретения терпеливости и смирения и убедился со всей очевидностью, что ни одно из них не обладает такой эффективностью, как установление особого времени для ежедневных размышлений о суетности и тщетности этого мира. Поэтому тот, кто желает освятить себя и усовершенствовать эти качества, пусть последует этому совету, который принесет ему больше пользы, чем все посты и другие изнурения. Вот что пишет по этому поводу раби Шнеур Залман из Ляд: «Размышляя об этом, человек смягчит свое сердце, и все, что подчинено времени — прошлое, настоящее и будущее — будет для него одинаково, он не будет желать этого и не будет обращать на это внимание. Он скажет себе: “Несколько лет назад я не собирался думать по данному поводу, и через несколько лет этой проблемы уже не будет, и почему то же самое не справедливо и по отношению к настоящему?”».

9. Четвертый совет — постоянно молиться Всевышнему, чтобы Он помог человеку приблизиться к Нему — Мудрецы советовали употреблять для того, чтобы оберечься от гнева.

Написал автор Решит хохма от имени своего учителя: «Надлежит молиться Всевышнему всякий раз — в шахарит, в минху и маарив — чтобы Тот удостоил его скромностью и смирением и чтобы он мог радоваться страданиям, которые испытывает в то время, когда его позорят и гневят. Этим он умилостивит Всевышнего и искупит грехи, порожденные гневом и высокомерием. И поскольку такой будет его просьба, он не разозлится и не ответит на посрамление».

Мудрецы много писали о том, что следует начинать и завершать день молитвой-просьбой об обережении от гнева. Сэфер харедим пишет, ссылаясь на рукопись Пиркей раби Акива, что раби Акива каждое утро по пробуждении ото сна произносил сразу после Модэ ани такую молитву: «Да будет Твоя воля, Ашем, мой Б-г и Б-г моих отцов, чтобы я не разгневался и не прогневил Тебя». Подобную же молитву он произносил по окончании Шмонэ эсрэ).

В книге Йесод Йосэф написано, что час, когда человек надевает цицит, это время благоволения Всевышнего, чтобы просить избавления от зависти, беспричинной вражды и гнева.

Тот, кто последует этому совету, не должен довольствоваться только указанными моментами. Но должен приучить себя молиться об этом постоянно, множить и множить свои просьбы и мольбы с плачем и слезами, лучше — на родном языке, слова которого способны пробудить его сердце с большей силой. И с течением времени он обязательно увидит результат действия всех своих молитв, хотя на это могут уйти месяцы и годы. Раби Нахман из Брецлава писал, что всем основным своим достижениям в области служения Всевышнему он обязан непрерывным молитвам и просьбам удостоить его высокого уровня служения. Он не пропускал ни одной просьбы и мольбы, которую находил в сидурах и прочих книгах, в том числе и написанные на идише, постоянно читал Теилим. Раби Нахман особенно подчеркивал важность молитв в уединении на родном разговорном языке. Он часто говорил своим ученикам, что тот, кто, по крайней мере, один час в день посвятит таким молитвам, обязательно удостоится приблизиться к Всевышнему.

Написано также о Святом Ари, что всех своих удивительных результатов он добился непрестанной молитвой в слезах. И все великие праведники достигли своего уровня этим же способом.

Лучшее время для уединения — ночь, а лучшее место — за городом. Очень хорошо молиться и читать Теилим в поле, среди трав и деревьев.

10. В том же русле лежит совет, который приводят многие источники, в частности от имени Бешта: постоянно молиться о ниспослании посрамления. И поскольку такова просьба самого человека, ему будет легче устоять в этом испытании и не рассердиться, когда его начнут ругать и срамить. Напротив, он будет рад этому, ведь именно об этом он и просил.