Оглавление
Глава из классической книги по этике (мусару) — «Орхот цадиким».
Смирение есть корень служения [↑]
«Смирение есть корень служения, и малое деяние смиренного предстает пред Всевышним в тысячу раз большим, чем великое деяние гордеца».
Смирение анава — это милое свойство и милое качество, и оно противоположно гордости. В ком есть это качество, — можно сказать, уже спасся от многих проявлений зла! А достигший этого важного качества исполняет заповедь и получает награду по смирению своему. Смирение есть корень служения, и малое деяние смиренного предстает пред Всевышним в тысячу раз большим, чем великое деяние гордеца, — сказали наши учители: «Делающий много и делающий мало равнозначны, если деяние делается во Имя Всевышнего» (Брахот 5б). А деяние гордеца не принимается пред Всевышним, ибо гордец ненавистен Ему, как сказано: «Ненавистны пред Всевышним гордецы» (Мишлей 16, 5). Гордец кричит и умоляет, а ему не отвечают, как сказано: «Даже если вы много молились, — Я не слышу» (Ишая 1, 5). Гордец исполняет заповеди, а их как бы разрывают перед ним и бросают ему в лицо, как сказано: «Кто просил этого от вас — топтать Мои дворы?» (Ишая 1, 12). Гордец приносит жертву, а она не принимается, как сказано: «Закрыл бы кто-нибудь из вас двери! И жертвы (минха) Я не хочу от вас» (Малахи 1, 10), и сказано: «Ваши жертвы олот добавьте к приношениям зевахим, и ешьте мясо» (Ирмия 7, 21).
Всего благого, доброго человек достигает посредством смирения и самоуничижения, ибо «смиренным даст прелесть» (Мишлей 3, 34), смиренный приятен Всевышнему и потому — он молит, и ему сразу же отвечают, как сказано: «Еще до того, как они призовут, — Я отвечу» (Ишая 65, 24). Он исполняет заповеди, и их принимают с удовольствием и радостью, как сказано: «Ибо Всевышний уже принял твои деяния» (Коэлет 9, 7). И более того — Всевышний желает их, как сказано: «И угоден Всевышнему дар минха Иеуды и Иерусалима» (Малахи 3, 4).
Но что есть смирение? Покорность ахнаа и униженность души, и пусть он считает себя ничем! Человек обязан в любое время и в любой час быть ничтожным в собственных глазах, иметь кроткое сердце и сокрушенный дух руах нишбара. Корень смирения, он — по отношению к Создателю. Пребывая в тишине и покое, здоровым и богатым, смиренный думает о том, что Создатель оказал ему благо и он недостоин этого блага. И пусть он подумает: «Что я такое? Я — низменное создание и нахожусь в низменном и эфемерном мире!» И пусть подумает: «Все добрые дела, какие я могу сделать, лишь капля в море по сравнению с тем, что я обязан сделать!» И пусть он исполняет заповеди не ради почета своего и не ради того, чтобы показать себя праведником перед людьми, и не ради выгоды, — но пусть делает все во Имя Всевышнего. Вот корень смирения!
Но тот, кто покорится нихна пред Всевышним, когда заболеет или когда умирают его дети и любимые друзья, или когда теряет свое богатство и величие, или в старости, — не достигает главного смысла смирения, хотя смирение и униженность всегда принимаются Всевышним.
Человеку следует быть смиренным в общении с людьми и в занятиях делами и поступать с людьми не строго по букве закона. И все его поведение с людьми — пусть будет с униженностью и спокойствием.
Основное в смирении — быть скромным перед слугами и домашними и перед теми, кто получает от него содержание и выгоду, а он не нуждается в них и не боится их. И если он скромен перед сиротами, вдовами и герами и несет тяжкую ношу их забот и хлопот, и слышит, как его позорят, но не отвечает из-за своей великой скромности, — вот весьма достойное смирение!
Есть еще весьма хороший вид смирения — когда человек смиряется перед своими наставниками, мудрецами и праведниками, идущими прямыми путями. Он думает: «Они — рабы Всевышнего и любят Его», поэтому он принижает себя перед ними и уважает их, оказывая им почести. Это тоже хороший вид смирения, ибо он думает: «Я буду скромен перед мудрецами, дабы они приблизили меня и научили меня, дабы они наставляли меня и вели по путям Всевышнего».
И есть еще достойный вид смирения — быть скромным перед своими учениками и объяснять им все трудное в учении; умному — по его уму и малому умом — по его малости; приветливо и доходчиво объяснять еще и еще раз, пока не поймут. И пусть не скажет: «Как объяснить, чтобы он понял, если его голова тверда, как камень?» Пусть объясняет несколько раз, медленно и постепенно, пока не поймет. Ибо всем известно и тебе известно о награде рабби Прейда, который четыреста раз повторял объяснение одному ученику (Эйрувин 54б).
И еще есть великое смирение — учиться с начинающими и спрашивать у них о неизвестном. И не говори: «Как я буду учиться с ним? И как я могу спрашивать у него? Ведь он знает меньше меня!» И об этом сказано: «Я поумнел от каждого, кто учил меня» (Теилим 119, 99).
И еще сказали наши учители: «Будь очень и очень принижен духом шефаль руах» (Авот 4, 4) перед любым; не только перед великими, но и перед теми, кто ниже тебя. И тот, кто следует по этому пути, приводит всех к добру, ибо он всем приятен, его деяния и поведение нравятся людям, и они всегда хвалят его. А потому они хотят поступать подобно ему. И каждый благословляет своего сына, желая ему быть смиренным и терпеливым подобно такому-то. И этим смиренный увеличивает славу Всевышнего.
А гордец оскорбляет Имя Всевышнего и приводит людей к греху. Он похож на падаль, брошенную на улице, и все затыкают нос, проходя мимо. Так и гордец — он хулит Учение и ученых и отдаляет людей от Учения, ибо люди говорят: «Какая же польза от Учения, если изучающие — дурны?» И оставляют Учение, и этим оскорбляют Имя Всевышнего.
Смирение проявляется в человеке в шести вещах [↑]
А именно в следующем.
Первое — в размере гнева: например, человека кто-нибудь унизил словом или делом, и есть возможность отомстить, но он управляет своим духом и прощает обидчику во Имя Создателя, — вот признак смирения. Но иногда нельзя прощать: если обидели ученого и унизили публично, то нельзя прощать, пока обидчик не попросит прощения и не помирится с ним.
Второе — когда случается крупная потеря в делах или умирают дети и родственники, а смиренный оправдывает суд Всевышнего над собой и принимает с любовью, как сказано: «И смолчал Аарон» (Ваикра 10, 3) — это указывает на смирение и покорность.
Третье — слыша похвалы своей мудрости и добрым делам, смиренный не станет радоваться этому. Но будет думать, что его добрые дела невелики и, по сравнению с обязанностями, они не более, чем капля в море. И тем более, если ему приписывают добрые дела, которых не было, — он не станет радоваться этому, но будет сожалеть в сердце своем, что о нем создалась слава за то, чего не было. А если кто-либо рассказал о его дурном поступке, он не станет искажать правду, если рассказанное — правда, подобно тому, как сказал Иеуда: «Она права более меня» (Берешит 38, 26). И не будет стараться опровергнуть рассказавшего о нем, и не будет ненавидеть за то, что тот открыл это. И покорится Творцу, Который открыл малую толику из многого, дабы упрекнуть и укорить его, чтобы он вернулся к Нему. А если то, что рассказали, — ложь, то и в этом случае не будет стыдить наветчика и не будет сердиться на него подобно тому, что известно об одном праведнике. О нем некто рассказал дурное, а праведник послал наветчику подарок и написал ему: «Ты послал мне подарок, состоящий из твоих заслуг, и я своим подарком хочу отблагодарить тебя за это». Потому что в день Суда многим людям покажут добрые дела, которые они не делали. И они скажут: «Ведь мы не делали этого!» Ответят им: «Говорившие о вас дурное сделали эти добрые дела, и эти добрые дела отнимают у них и отдают вам». И злодеям покажут преступления, которых они не совершали, и когда скажут злодеи: «Мы не делали этого!», ответят им: «Эти преступления совершили те, о ком вы говорили дурное, и их взяли у них и отдали вам». И о подобном сказано: «И семикратно возврати нашим соседям, в лоно их, оскорбления, которыми они оскорбляли Тебя, Всевышний» (Теилим 79, 12). Ибо позорящий праведника, позорит Имя Всевышнего, а потому враги еврейского народа называются врагами Всевышнего.
И об этом предостерег нас в Торе: «Помни, что сделал Всевышний Мирьям в пути» (Дварим 24, 9). Поэтому тот, кто молча терпит позор, — смиренен. А также мы находим о Гилеле, который был вождем народа, главой Синедриона, и не рассердился на унизившего его словами: «Да не умножатся во Израиле подобные тебе» (Шабат 31а). И упоминается в Мидраше: «Смиренный — это лишь тот, кто слыша как его позорят, не отвечает, как написано: “И говорили Мирьям и Аарон о Моше” (Бемидбар 12, 1), и написано: “А Моше весьма смиренный” (Бемидбар 12, 3). И сказано (Шофтим 5, 31): “И любящие Его, как солнце, когда оно сияет в полдень”» (Шабат 88б).
Четвертое проявление смирения — это если кому Создатель оказывает благо, давая богатство и детей, и дает ему особенную мудрость и ум, и почет, а он прибавляет смирения и приниженности пред Создателем. И будет оказывать почет и делать доброе людям еще больше, чем прежде. Это подобно Аврааму: когда Всевышний сказал: «Разве скрою Я от Авраама?» (Берешит 18, 17), Авраам принизил себя, сказав: «Я — прах и пепел» (Берешит 18, 27). Когда у человека много ума и много имущества в этом мире? Это бывает по одной из трех причин: первая причина — добро, оказанное Всевышним; вторая — посылается испытание; третья — посылается наказание. Признак добра таков: если богач не причиняет никому вреда своим богатством и если умный человек не исхитрится посредством своего ума причинить кому-нибудь зло. Если этот своей мудростью, а тот своим богатством увеличивают служение Всевышнему, согласно обстоятельствам, — значит, этот ум и то богатство суть благо от Всевышнего. А вот признак испытания: когда обладающий имуществом постоянно занят охраной его, опасается напастей и боится потерять свое богатство. И не получает он ни удовольствия, ни выгоды от своего добра, по-настоящему не владеет своим добром и даже не пробует от него. Он также не вредит никому своим имуществом и не гордится им, — некогда ему: он постоянно занят накоплением денег и заботится об их сохранности. Но также никому не оказывает блага и не жалеет бедных; не кормит их и не одевает. Таков же и умный: если он направляет все свои способности на этот мир, чтобы создать себе жизненные удобства и не прилагает свой ум ни к добру, ни ко злу, — конечно же, это испытание. А признак наказания такой: когда обладающий имуществом вредит другим людям этим своим имуществом и гордится им, и не дает милостыни, и занятие его состоит в наслаждении своим имуществом, как написано: «Веселье и радость! Вали скот и режь овец!» (Ишая 22, 13) и «И на пиршествах их кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино, а на деяния Всевышнего не смотрят» (Ишая 5, 12). Своим богатством он не исполняет своих обязанностей пред Всевышним, и об этом сказано: «Богатство, сохраненное во вред его хозяину» (Коэлет 5, 12). Также — если умный исхитрится оказывать зло и не будет творить добра, как сказано: «Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро» (Ирмия 4, 22). Тогда мудрость становится препоной для умного.
Поэтому разумный станет творить добро своим имуществом и своим умом по величине их. И добавит покорности и приниженности, и сердце его не возвысится. И пусть он всегда опасается, чтобы это богатство не оказалось всей его наградой, а он не оказался среди тех, о ком сказано: «И воздающий ненавидящим Его, дабы уничтожить их» (Дварим 7, 10). И умный человек должен опасаться не стать подобным тем, о ком сказано: «Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро». Ибо все обязаны искать мудрости и понимания до крайней степени, чтобы достичь мудростью добрых дел.
Пятое проявление смирения — это когда человек упрекает себя, что действием или словом причинил вред кому-либо, но в обиженном он не нуждается и не ожидает от него никакого блага и выгоды. И сам по себе, без уговоров идет и просит прощения и покоряется перед обиженным, и исправляет то, что испортил, и говорит с ним просительно, — это тоже признак смирения.
Шестое проявление смирения — разговаривать мягко и кротко с людьми, как сказано: «Кроткий ответ отвращает гнев» (Мишлей 15, 1). А также разговаривать тихо, ибо это часть смиренного поведения, как сказано: «И будешь унижен, из земли говорить будешь, и снизу, из праха слова твои будут» (Ишая 29, 4). И не украшаться красотой одежд и украшений, как сказано: «Сними с себя свои украшения» (Шмот 33, 5). А глаза смиренного всегда опущены, как сказано: «И спасет того, чьи глаза опущены» (Иов 22, 29), и он не наслаждается ради наслаждения, подобно тому, как сказано: «Праведник ест, дабы насытить свою душу» (Мишлей 13, 25). Все это — проявления смирения!
Смирение — это лестница, по которой можно подняться к путям Всевышнего [↑]
Как сказано: «Он наставляет смиренных в праведности и учит смиренных Своему пути» (Теилим 25, 9). Смирением человек достигает страха пред Всевышним, как сказано «После смирения — страх пред Всевышним» (Мишлей 22, 4). Присутствие Всевышнего осеняет смиренных, как сказано: «И с сокрушенным и смиренным духом» (Ишая 57, 15); ибо Всевышний оставил все горы и возвышенности и осенил Своим Присутствием гору Синай. И написано: «Проснитесь и восхваляйте, пребывающие шохен во прахе» (Ишая 26, 19) — то есть тот, кто был соседом праху в своей жизни в этом мире, оживет и будет жить в мире будущем; и написано: «Ибо велик Всевышний и видит униженного» (Теилим 138, 6). И молитва того, кто делает свое сердце мягким, как плоть, будет услышана, как написано (Ишая 64, 23): «Придет всякая плоть коль басар преклониться предо Мной» (Сота 5а). И написано: «Ты слышишь молитву, и к Тебе обращается всякая плоть». Сказал рабби Иеошуа бен-Леви: «Посмотри насколько сокрушенные духом, смиренные велики пред Всевышним! Во времена Храма человек приносил жертву “ола” — у него (в руках) была награда “ола”, за жертву “минха” — награда “минха”. А смиренный — он как бы принес все виды жертвоприношений, как сказано: “Жертвы Всевышнему — сокрушенный дух” (Теилим 51, 19). Более того — его молитву не отвергают, как сказано: “Ты презирать не будешь сердце сокрушенное и удрученное”» (Сота 56).
Из корня смирения произрастает много побегов. [↑]
Смиренный человек терпелив, а от терпеливости рождается и происходит мир, ибо смирением он утишит гнев того, кто гневается, как сказано: «Кроткий ответ отвращает гнев» (Мишлей 15, 1), а мир — это очень хорошая вещь. У смиренного есть прелесть хен, как сказано: «И смиренным даст прелесть» (Мишлей 3, 34). Всевышний принимает молитву смиренного, потому что смиренный прощает другим и не мстит. И поэтому была принята молитва рабби Акивы, когда он сказал «Авину малкейну» (Таанит 25б).
Смиренный удостаивается мудрости, потому что он покорен перед мудрецами и сидит в пыли их ног, и сказано: «Кто идет с мудрыми, тот будет мудр» (Мишлей 13, 20). Смиренного жалеет Всевышний, как сказано: «Того жалеют, кто сознается и оставляет (преступления, грехи)» (Мишлей 28, 13). Смиренный бежит от величия и почестей, а от этого зависит скромность, как сказано: «И ходи скромно пред Всевышним» (Миха 6, 8). Смиренный радуется своей доле, которой оделил его Всевышний, мало это или много, как сказано: «Лучше немногое для праведников, чем изобилие для множества нечестивых» (Теилим 37, 16), и этим сердце его успокоится среди забот этого мира. И этим его ум освобождается для размышлений о мудрости и для служения пред Всевышним.
Суждения смиренного о людях всегда в лучшую сторону, подобно благочестивому, которого спросили: «Как ты стал вождем всего поколения?» Ответил он: «Я считал лучше себя каждого, кого видел. Если он был мудрее меня, я говорил себе: “Он более благочестив, чем я, благодаря своей великой мудрости”. Если он был менее мудр, я говорил: “Если он грешит, то по ошибке, а я — по злому намерению”. Если он был старше меня, я говорил: “Он сделал больше добрых дел”, если он был младше, я говорил: “У него грехов меньше”, а если он был равен мне по мудрости и по летам, я говорил: “Он праведнее меня, потому что я знаю, какие проступки совершил я сам, и не знаю проступков, совершенных им”. Если он был богаче меня, я говорил, что он дает милостыню больше моей, а если он был беднее меня, я говорил, что его дух более сокрушен, и он смиреннее меня, и он лучше меня. Поэтому я уважал всех людей и был покорен каждому».
Недостатки и изъяны смиренного забываются, потому что все желают его почтить, у него много помощников. Сказали об одном царе, что однажды ночью сидело у него множество народу, а он сам встал и поправил гаснувшую свечу. Сказали ему: «Почему ты не приказал нам поправить свечу?» Сказал им: «Я встал царем и вернулся царем!» И сказали: «Люди завидуют всем достоинствам, кроме смирения». И сказали: «Кто невелик в собственных глазах, велик в глазах других».
Что необходимо удалить из свойства смирения [↑]
Но есть нечто, что следует отделить и необходимо удалить в этом свойстве, — это смирение и покорность перед злодеями, и об этом написано: «Загрязненный источник и замутненный родник — праведник, склоненный перед нечестивым» (Мишлей 25, 26). Если у него есть возможность, — да отметит злодеям во имя чести Всевышнего и да противостоит им! Да встанет перед ними подобно льву рыкающему, спасая от грабителя! Пусть наставляет людей в служении Всевышнему и пусть изо всех сил укоряет их по своему разумению! Сначала кротко, а если не поможет, то и устыдит их. И будет словом своим приказывать о добре и предостерегать от зла по силам своим. И будет скор на расправу с теми, кто виноват пред Всевышним, и пусть не покорится, и пусть не склонится перед ними.
И есть смирение хуже гордости. Так поступали лжепророки, надевавшие одеяния истинных пророков, чтобы люди верили их лжи и обману, как сказано: «И не наденут власяной плащ, дабы обманывать» (Зхария 13, 4). Поэтому те, кто скромен в одежде и разговаривает тихо, изображая себя благочестивым и праведником, чтобы им верили и полагались на их слова; а они льстят тем, кому нельзя льстить, и обманывают тайно; соблюдают заповеди только на людях, а не наедине с самими собой; ложное представление о себе создают у людей, — они оскорбляют Имя больше всех гордецов, и из-за них люди не верят истинным праведникам и подозревают их, говоря: «А вдруг эти подобны тем?» И распознавший этих лжецов обязан оповестить всех, как сказали мудрецы: «Оповещают о ханжах, дабы не было оскорбления Имени» (Йома 86б).
А потому проснись и не закрывай глаза! Излечись от гордости и обмана! И не останавливайся, видя многих своих сверстников, поступающими таким образом, что не избавляются от гордости и обмана и говорят укоряющим их: «У кого нет гордости? И кто может быть честным в делах и не обманывать, и исполнять все законным образом? Вон сколько людей, лучше и умнее меня, а поступают так-то и так-то. Потому и я буду поступать подобно им, и что будет им в будущем мире, то будет и мне!» Думать так — глупость, которой нет подобной! Поступать и говорить так — неумно! Так же, к примеру, поступает человек с больными глазами, не употребляя лекарство и говоря: «Я не буду лечиться, а если ослепну — что ж такого! Вон сколько в мире слепых! Что будет с ними, то будет и со мной!» Это же значит — выставить себя на посмешище и показать свою глупость перед всеми!
Поэтому позаботься о себе и всеми силами постарайся; не смотри на того, кто ниже тебя по степени мудрости и служения Всевышнему, ибо этим ты лишь умаляешь свои старания в служении и мудрости. Но смотри и думай о тех, кто выше тебя, и стремись за ними, и по силам своим старайся догнать их в мудрости и служении Всевышнему. И об этом сказано: «И будем мы стремиться познать Всевышнего» (Ошеа 6, 3).